一、何為佛
佛是印度語音譯，意譯華語是大覺者。大覺者是個人對宇宙真瞭解、直觀察的親身覺悟者，是理解真空的實踐真知者，是與真空同呼吸共命運者，稱此大徹大悟之人為佛。寺院裡的佛像，是大徹大悟大覺之人的形相，人的形相，因為覺悟至高無上，就稱他的形相為佛像。佛的形相是一個大覺悟的人，心如如不動，內心無喜怒哀思悲恐驚，因此安定自如、莊嚴平靜、光明正大。是自心真空純至靜、如如不動之表相。社會上的人，對眼見，耳聽，意識覺知、理解萬物的見聞覺知，稱此為知識見解。心中不住一法一物，前念、後念、今念皆無之時，應將有念歸無念，自心復原於真空純至靜時，此即如如不動。如如不動佛道成。此時即覺合于真空之時，真空是覺源，覺是源中流。流入源，即入如來圓覺海。此為妙覺，此覺非見聞覺知之覺。小真空合於大真空，真空包羅萬象，此覺覺萬理，知萬源，通萬化，達萬變，為大覺和妙覺。因為用語言和文字表達不出來。此即是佛。佛就是人，釋迦也娶妻生子，佛是在人間成長起來的。在封建社會中，人有等級之別，共分為三流九等。上、中、下三流，一流分九等，共分為二十七等。佛是在人的等級之內，佛即是人。今古之大覺者皆可為佛。
上流：一流佛祖，二流仙，三流帝王，四流官，五流聖賢，六流士，七商，八工，九莊田。
中流：一流舉子，二流醫，三流地理，四流推，五流丹青，六流相，七僧，八道，九琴棋。
下流：一流成衣，二流羅，三流牲口，四流婆，五剃頭，六修腳，七吹，八打，九煙火。
這是在舊社會、封建社會中把人分為三流九等，共二十七等，所以抄錄在此，是為了說明佛與人的關係，證實佛即是人，大覺者即是佛。
中流：一流舉子，二流醫，三流地理，四流推，五流丹青，六流相，七僧，八道，九琴棋。
下流：一流成衣，二流羅，三流牲口，四流婆，五剃頭，六修腳，七吹，八打，九煙火。
這是在舊社會、封建社會中把人分為三流九等，共二十七等，所以抄錄在此，是為了說明佛與人的關係，證實佛即是人，大覺者即是佛。
二、佛的起源
佛的起源不是單指釋迦與佛教的起源，而是指大覺的起源。在天地中，原始祖初生在地球上，能覺察宇宙，知真空育化天地的原理，興語言，創文字，解萬化原理的原始祖、大覺者，即是佛。如伏羲、神農、黃帝、倉頡、燧人、有巢、堯、舜、禹、湯、文武周公、老子、孔子、孟子、耶穌、基督、穆罕默德，都是通真空萬化源理的大覺者。因此，開創語言文字、綱常倫理、創造發明、識萬物、應萬變、覺萬理，造萬物的人類社會基礎的奠基者、大覺者的起源，也就是佛的起源。因為“佛”字當大覺講，不當釋迦牟尼講，也不當寺院中端坐的形象講，心也可稱之為佛性。六祖雲：自心是佛。佛是覺之意也。六根之性，即是佛性，都是指自心。所以六祖說身外無別佛，心正是佛，心邪是魔。佛法亦即心法。佛是對大覺者的尊稱，佛是大覺者的名號稱呼。有的人要求成佛做佛，就是有的人要成為大覺、達到大覺，這句話聽到後很平常，心中也不以為然。要說有個人要想成佛做佛，被人聽後很不理解，他是一個人，怎麼會成為佛哪？感覺奇怪和神乎乎的。因不明佛理，這也難怪。如果要這麼說：我要知萬物、求基源、明萬理，使我的心對整個宇宙作個究竟覺者。這語言誰聽了都不奇怪。其實這就是要成佛。不是象一般人那樣把成佛理解為盤腿一坐，兩眼一閉就升到西天極樂世界見如來去了。六祖雲：東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？再說佛經上也沒有說兩眼一閉、盤腿一坐升到西天叫成佛，這是不明佛理的人錯誤的理解。佛經上也沒有解釋寺院裡的佛象即是佛。《金剛經》雲：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。如來是指自性而言，此處非指釋迦牟尼。
三、佛教之真宗
釋迦牟尼是人類歷史上自然真理、至極致源的真空妙理、真宗正法的倡弘者。為人類精神脫苦，立性理心法為真宗，興佛教化萬靈，渡有情，同登大覺，共證極樂的一代佛祖。心心相印，續心傳於千秋萬代的一代宗師，世人稱之為世尊。真空妙理永流於世、佛法傳遍於世，使萬靈返本歸宗，功德無量，永恆自然，是為自然真理立基之大聖賢。佛家真宗以慈悲為本，以明心見性為根源，以真理為宗旨，以清規戒律教法，以心心相印為真傳，以釋迦直系相傳為真宗正法，以自性自渡為成佛因緣，以明心大覺為佛果，以釋迦真經為證佛真理，以自性通真源，覺真空，求明心，通大覺。方識佛教真宗之理。效佛之如如不動之心，行自性自渡之法，求真理悟真宗，才進入學佛真源。佛教真宗：一、自然真空理體為性海真源。二、自我妙覺明心。三、圓通妙智真理。其它如經卷、佛像、佛號、咒語、清規戒律、說法等都是有為法。金剛經雲：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
四、佛教思想在人類社會中的地位
佛教在不同的歷史時期有著不同的地位，在封建社會中（主要是唐代），梁武帝時代以後，很多帝王以佛教治國，有的以佛教保佑江山、國土、民眾。寺院的名稱，也有報國寺、定國寺、護國寺、相國寺、保國寺等稱之，把寺院之名當做護國的寶地。封建帝王率百官拜佛、保江山民眾，佛教的地位、威信，由於帝王的崇拜而達到最高境界。極樂世界，佛法無邊等神話傳說，由帝王做宣傳，因此人的思想也就嚮往佛之境界，歷代出家學佛者不計其數。在佛教以前，歷代君王也都是以神道設教為教民之方，所以人類從古到今信神佛的思想非常濃厚。歷代的君王、民眾、修寺建廟的工程之大也是奇觀，幾乎大於帝王家的開支費用。在今天的社會上，信佛的人也為數不少。雖然是信仰自由，信佛者也應當求理悟真宗，方為正信。如果不明理，也可能走入迷信。迷信危損國家利益、個人利益和他人利益。信者應當以研究佛的真理為宗旨，才能走向學佛的正大光明之路，於國家、個人及他人都有利，方符合國家信仰者自由之原則。因此，一個真正明佛真理的信仰者，應該知道真正的佛經、佛理是利國利民的，因此國家才有宗教信仰自由。因為佛教實有自然至極真理，所以才能今古流傳，永存于自然。一個真誠的學佛者，不能限於有為之形式，要用自己之真心，求自然至真之理，方能進入真參實學。真心、真理不在千經萬卷的經書裡，經書是指引證實真心真理的指南。真學是用真心直悟真空，二真全一真，是為全真，此即圓覺。不在語言文字上，覺者全一真，是為全真，此即圓覺。不在語言文字上，覺者自知。文字、語言俱不能表達，是為妙智慧。玄，尚能說；妙，不可言。所以說自知、自覺、自悟、自明。
五、佛學對人的思想覺悟起到了哪些作用
釋迦是從自心認識自心根本來由的覺悟者。經過六年的苦練身心，從有為達到無為。從見聞覺知，達到妙覺圓智。由物質體、氣體的客觀世界，認識到客觀物質基源的自然真空源理。由世俗的認識、覺悟，達到世人靠見聞覺知的功能根本就無法做到的真知真覺。釋迦從超世人的大智大覺，證入真空理體，觀察了整個宇宙，而證無上正等正覺，是為世尊、佛祖。理遍宇宙，法留人間，為後人悟覺明心，做出了光輝榜樣。為明心之大覺者，千古不滅，永恆于自然。歷代宗師啟後人效佛之行，結佛之果，方不愧人生一世。人身一失，永無複期，如入寶山空手回。何真何假、何迷何悟、何去何從，聰明者自悟。一個真正明白佛理的人，對自然規律和社會人生的規律，理解得透徹分明，苦辣酸甜，若無其事。比如人生在深山，不見鬧市，不知寂寞苦；貧富兩家之幼兒，不辨甜與苦。因萬念由心生，分別之念不生，一切皆自然。苦念不生，苦也甜。窮人感覺富無憂，富人悲傷愁更愁。苦甜本是世俗見，大覺心安無苦甜。天地本是大旅店，哪有百年長客住房間？真心自如直觀見，此身原在自家園。皆因真空萬化變，迷物為已昧心田，宇宙真空源一個，何有極樂何有凡？見聞覺知分別見，因此有樂就有煩。自性如如心不動，如來就在已心間。佛理本來是簡便，起心動念故弄玄。大覺不生俗、佛見，哪有真知厭塵凡？山林鬧市已心見，覺者心中無聖凡。人生世間無苦樂，千差萬別屬自然。心要不動何必逃亂？心要不煩何必離家園？離家入寺尋桃源，和尚煩惱誰解煩？自心煩惱自心見，自己作夢自己圓。世外桃源有一個，不在聖境與凡間，自心清靜不住念，內外皆空真桃源。內外皆空無已見，妙覺明心自悟參。有朝一日真空現，萬事萬物一了然。至此心安身亦安，真心清靜本自然。
七、釋迦牟尼倡弘佛法的目的
釋迦倡弘佛法之目的，是在於解除人的精神痛苦。為何不在身體上解除人的痛苦呢？因為身體是一個不知冷暖、痛苦的肉體，精神是感覺冷暖、痛苦的能源。享福受罪，是精神不是肉體。見聞覺知、感應靈敏，是精神的反應。實踐完全可以證實是精神起的作用。心不在焉，則視而弗見、聽而弗聞、食而不知其味。身體是暫存、幻有，質變化灰，所以叫假體。假體的一切功能都是精神的功能。假體幻化無常，精神了無生死，永恆真空。佛說精神叫金剛不壞身。金不變質，金剛能割斷一切寶石，所以用金剛比做精神。精神不滅，永住真空。釋迦對自己的精神進行了六年的艱苦鍛煉，除掉了精神上的一切障礙，恢復了精神的真空本質，才與自然真空合而之一。精神與精神之源合一，也就是說精神回到了產生精神的母體，就是釋迦佛道成就之時。才以心言心、印心、傳心、證心、明心，留千經萬卷續心，使後人明心，無心無萬法。無心無萬教，無心世界人類社會不立，心為萬聖之總綱。佛家以明心見性為根源，所以教人以求理悟真宗為宗旨。明萬理、通萬化、覺萬源，理明透徹心自明。明者無暗昧，學佛入德之門必先明自心之源，再悟心源之源源於何處，至極真理窮至極處，方為學佛才入門，由此達到自心如如不動，就是覺已經達到大覺。人覺是大覺的萬里一，大覺是人覺的萬里源，所以叫入於如來圓覺海，至此為不生不滅之究竟涅槃，亦可稱究竟覺。至此為證極樂世界，這就是成佛，也就是大覺了。大覺就是精神鍛煉到如如不動的結果，就是佛果。釋迦成就佛果回到佛國，才用千經萬卷說佛國，述於人知。其中把整體宇宙的各個境界、層次作了詳細的分析。總共分為三千大千世界，人類社會只是其中一個大千世界。釋迦就是要把這個大千世界的生靈給解脫出來。生靈即是所有動物的靈魂，亦即精神，亦即佛性。佛雲眾生俱有佛性。釋迦倡弘佛法的目的就在於此。不是為肉體謀幸福享受，是為了精神得到永恆的幸福快樂。所以學佛的人與世俗人有著不同的目的和追求，一為身體造福，一為精神造福。所以佛是解脫人的精神的造福者。身軀只是承擔福禍的肉體。功夫不下在使身體脫苦上，而是使人從精神上脫苦。這一點只有大覺者才能真知。釋迦是大覺者，自覺覺他，救渡眾生。佛的目的就是渡眾生。怎麼樣對等佛的渡，這是一個學佛的人的根本問題。就是說對佛教的教義和清規戒律等應該如何具體對待呢？應當用真理來衡量，看它是否是釋迦所指的成佛之路。學佛者不要單純地學那些人為的燒香，拜佛、持咒、念經等有為法，這樣做不是成佛的不二法門，不是成佛的千古不變的真理。佛經、咒語、佛號可以少念點，甚至不用念，重點應當如切、如磋、如琢、如磨地真真地、實實地研究研究佛說的真理。不要把念佛號和咒語當做頭等大事，求理悟真才是頭等大事。經卷非是做韻調，經者，路也。照路行，別做口頭禪。口頭禪是平息意念的定心之法，是初學入德之門，並非是成佛的絕對的方法。法無定法，萬法由心生。法是因地、因時、因人而宜。經中之理是永恆不變之真理。求佛的真宗，悟佛的真理，才能使人覺悟。念佛是平意定慧之法，明白自心本來清靜之理的人，就不用在念佛、定慧之法上下功夫。安定自如，本來清靜，無佛無念。亂是外因，人離開亂也無法生活。家庭、單位、思想意識、身體的好壞等等矛盾永遠不會停止，也找不到避風閣。精神是應萬事、理萬機的能源，身體在是非之中生活，精神並不執著，而是在應付生活中的是是非非。如同戲中的演員一樣，角色演得形象逼真，喜怒哀思悲恐驚都活靈活現、感人肺腑。喜苦狂、悲則催人淚下，假戲無假做。但演得再好，也無損于演員的精神，因為演員知道自己在演戲，人生在世亦不是永恆，戲有散。每個家庭亦有散。假戲真做不傷精神，在世俗中生活就應當傷精神麼？為什麼有的人一切交易處理得圓滿周到，他也同樣是在喜怒哀思悲恐驚這個環境裡生活，可精神並沒有受到一點損傷。佛說的法是為使一個人的精神達到最高的覺悟。用什麼方法來達到最高的覺悟，這可沒有定法，完全在自己的悟性。素其位而行，不越乎其外。士農工商應各盡其職，想離開現實的複雜事物而別求清靜，就是精神被亂嚇怕了。亂，心不動，再複雜的情況也干擾不了精神。定慧是在混亂的環境中鍛煉出來的，不是躲藏在深山老林中的寺院裡當和尚才得來的。出家是釋迦當時傳法的前提，時隔兩千五百多年後的今天，佛法已傳遍於世，出家之理不是今古不二之理；精神做到如如不動，才能脫除一切苦厄而登大覺，這才是今古不二之理。學佛的目的是明理，離開佛的理，不知道精神是小真空妙有體，也不知道精神不被宇宙間一切事物所轉即是如如不動。如如不動以後的見聞覺知是為妙覺圓智，為大覺、妙智慧。如如不動以前的智慧不能加“妙”字，因為他還屬於識神的見聞覺知，屬於知識見解。如如不動以後，則妙不可言，不能用語言文字表達出來。妙智慧的境界，只有學佛者經過親身實踐，使自身心達到如如不動時才能覺知，只有意會，不能言傳。說出來的統屬喻法。佛留下的經書、理論，只是把怎樣使精神做到如如不動的道理和方法留于後人。千經萬卷，只是走向如如不動之路。如如不動之路只能靠覺行，離覺外求為迷佛。佛說的極樂世界，即宇宙大自然真空理體。人的心、性，是大自然真空理體所化的直系分子，為小真空、小自然，亦稱精神，小真空叫根，大真空叫源。佛指心說法，指心悟真空妙理。佛以大慈大悲之心，直指根源。直證佛覺，是為橫超三界。六祖說但用此心，直了成佛。因此古天雖遠，即在目前。因小真空與大真空，同源、同體、同性。只有覺悟與迷誤之別，並無遠近、本質差別之分，只是一迷一悟。迷者是眾生，悟者成佛。人成佛不是迷信，這是自然賦與人之本能，本來是普普通通的平常事。因有些人沒有真誠地，切切實實地研究佛學之理，僅僅把學佛作為一種信仰，讓這種人一說，佛高不可攀，使一些學佛的人永遠不敢生成佛之念。另外還有一種學佛的人，根本就沒有求理悟真宗，以為念佛經上的語言或念佛號就能成佛。如果真誠地念一個禮拜的佛號就能成佛，釋迦為何六載苦練身心？釋迦為何自己不念佛號成佛，而靠自覺、自參、自悟成佛？有的人說念佛為求生淨土，那麼有大善根者，仁德施於天下，慈悲遍于世界，諸惡沒有做，眾善都奉行，但行好事不問前程，這樣的人沒求生淨土，沒求成佛，只求自己待人以誠，感人以德，把天下人當成同胞，眾生有難，同淚悲傷，眾生之喜，同為慶賀。這樣的人雖無宗教信仰，應得何果？果不是靠想、靠口念或欲念求來的，是靠真誠地身體力行，靠自己的所作所為得來的。做到什麼程度就得什麼果。用妄念求生淨土，妄念不止，定慧圓明之佛果何時能得？念佛是心之動。念起於心，起心即是妄，有妄即非真。六祖雲：“心外無別佛。”念佛有聲有意，聲、意皆心之動。佛的境界為如如不動，至此萬法無矣。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”一切有為法都是成佛的階梯，停在梯子上不前進，有負佛心。順梯直上必達佛源。執法不放，被法所迷。法乃心中所現之物，迷物為已，何時做佛？釋迦倡弘佛法的目的，不是使人信佛、拜佛、念佛，最終的目的是使人做佛。學佛真源，理當自悟。
七、釋迦牟尼倡弘佛法的目的
釋迦倡弘佛法之目的，是在於解除人的精神痛苦。為何不在身體上解除人的痛苦呢？因為身體是一個不知冷暖、痛苦的肉體，精神是感覺冷暖、痛苦的能源。享福受罪，是精神不是肉體。見聞覺知、感應靈敏，是精神的反應。實踐完全可以證實是精神起的作用。心不在焉，則視而弗見、聽而弗聞、食而不知其味。身體是暫存、幻有，質變化灰，所以叫假體。假體的一切功能都是精神的功能。假體幻化無常，精神了無生死，永恆真空。佛說精神叫金剛不壞身。金不變質，金剛能割斷一切寶石，所以用金剛比做精神。精神不滅，永住真空。釋迦對自己的精神進行了六年的艱苦鍛煉，除掉了精神上的一切障礙，恢復了精神的真空本質，才與自然真空合而之一。精神與精神之源合一，也就是說精神回到了產生精神的母體，就是釋迦佛道成就之時。才以心言心、印心、傳心、證心、明心，留千經萬卷續心，使後人明心，無心無萬法。無心無萬教，無心世界人類社會不立，心為萬聖之總綱。佛家以明心見性為根源，所以教人以求理悟真宗為宗旨。明萬理、通萬化、覺萬源，理明透徹心自明。明者無暗昧，學佛入德之門必先明自心之源，再悟心源之源源於何處，至極真理窮至極處，方為學佛才入門，由此達到自心如如不動，就是覺已經達到大覺。人覺是大覺的萬里一，大覺是人覺的萬里源，所以叫入於如來圓覺海，至此為不生不滅之究竟涅槃，亦可稱究竟覺。至此為證極樂世界，這就是成佛，也就是大覺了。大覺就是精神鍛煉到如如不動的結果，就是佛果。釋迦成就佛果回到佛國，才用千經萬卷說佛國，述於人知。其中把整體宇宙的各個境界、層次作了詳細的分析。總共分為三千大千世界，人類社會只是其中一個大千世界。釋迦就是要把這個大千世界的生靈給解脫出來。生靈即是所有動物的靈魂，亦即精神，亦即佛性。佛雲眾生俱有佛性。釋迦倡弘佛法的目的就在於此。不是為肉體謀幸福享受，是為了精神得到永恆的幸福快樂。所以學佛的人與世俗人有著不同的目的和追求，一為身體造福，一為精神造福。所以佛是解脫人的精神的造福者。身軀只是承擔福禍的肉體。功夫不下在使身體脫苦上，而是使人從精神上脫苦。這一點只有大覺者才能真知。釋迦是大覺者，自覺覺他，救渡眾生。佛的目的就是渡眾生。怎麼樣對等佛的渡，這是一個學佛的人的根本問題。就是說對佛教的教義和清規戒律等應該如何具體對待呢？應當用真理來衡量，看它是否是釋迦所指的成佛之路。學佛者不要單純地學那些人為的燒香，拜佛、持咒、念經等有為法，這樣做不是成佛的不二法門，不是成佛的千古不變的真理。佛經、咒語、佛號可以少念點，甚至不用念，重點應當如切、如磋、如琢、如磨地真真地、實實地研究研究佛說的真理。不要把念佛號和咒語當做頭等大事，求理悟真才是頭等大事。經卷非是做韻調，經者，路也。照路行，別做口頭禪。口頭禪是平息意念的定心之法，是初學入德之門，並非是成佛的絕對的方法。法無定法，萬法由心生。法是因地、因時、因人而宜。經中之理是永恆不變之真理。求佛的真宗，悟佛的真理，才能使人覺悟。念佛是平意定慧之法，明白自心本來清靜之理的人，就不用在念佛、定慧之法上下功夫。安定自如，本來清靜，無佛無念。亂是外因，人離開亂也無法生活。家庭、單位、思想意識、身體的好壞等等矛盾永遠不會停止，也找不到避風閣。精神是應萬事、理萬機的能源，身體在是非之中生活，精神並不執著，而是在應付生活中的是是非非。如同戲中的演員一樣，角色演得形象逼真，喜怒哀思悲恐驚都活靈活現、感人肺腑。喜苦狂、悲則催人淚下，假戲無假做。但演得再好，也無損于演員的精神，因為演員知道自己在演戲，人生在世亦不是永恆，戲有散。每個家庭亦有散。假戲真做不傷精神，在世俗中生活就應當傷精神麼？為什麼有的人一切交易處理得圓滿周到，他也同樣是在喜怒哀思悲恐驚這個環境裡生活，可精神並沒有受到一點損傷。佛說的法是為使一個人的精神達到最高的覺悟。用什麼方法來達到最高的覺悟，這可沒有定法，完全在自己的悟性。素其位而行，不越乎其外。士農工商應各盡其職，想離開現實的複雜事物而別求清靜，就是精神被亂嚇怕了。亂，心不動，再複雜的情況也干擾不了精神。定慧是在混亂的環境中鍛煉出來的，不是躲藏在深山老林中的寺院裡當和尚才得來的。出家是釋迦當時傳法的前提，時隔兩千五百多年後的今天，佛法已傳遍於世，出家之理不是今古不二之理；精神做到如如不動，才能脫除一切苦厄而登大覺，這才是今古不二之理。學佛的目的是明理，離開佛的理，不知道精神是小真空妙有體，也不知道精神不被宇宙間一切事物所轉即是如如不動。如如不動以後的見聞覺知是為妙覺圓智，為大覺、妙智慧。如如不動以前的智慧不能加“妙”字，因為他還屬於識神的見聞覺知，屬於知識見解。如如不動以後，則妙不可言，不能用語言文字表達出來。妙智慧的境界，只有學佛者經過親身實踐，使自身心達到如如不動時才能覺知，只有意會，不能言傳。說出來的統屬喻法。佛留下的經書、理論，只是把怎樣使精神做到如如不動的道理和方法留于後人。千經萬卷，只是走向如如不動之路。如如不動之路只能靠覺行，離覺外求為迷佛。佛說的極樂世界，即宇宙大自然真空理體。人的心、性，是大自然真空理體所化的直系分子，為小真空、小自然，亦稱精神，小真空叫根，大真空叫源。佛指心說法，指心悟真空妙理。佛以大慈大悲之心，直指根源。直證佛覺，是為橫超三界。六祖說但用此心，直了成佛。因此古天雖遠，即在目前。因小真空與大真空，同源、同體、同性。只有覺悟與迷誤之別，並無遠近、本質差別之分，只是一迷一悟。迷者是眾生，悟者成佛。人成佛不是迷信，這是自然賦與人之本能，本來是普普通通的平常事。因有些人沒有真誠地，切切實實地研究佛學之理，僅僅把學佛作為一種信仰，讓這種人一說，佛高不可攀，使一些學佛的人永遠不敢生成佛之念。另外還有一種學佛的人，根本就沒有求理悟真宗，以為念佛經上的語言或念佛號就能成佛。如果真誠地念一個禮拜的佛號就能成佛，釋迦為何六載苦練身心？釋迦為何自己不念佛號成佛，而靠自覺、自參、自悟成佛？有的人說念佛為求生淨土，那麼有大善根者，仁德施於天下，慈悲遍于世界，諸惡沒有做，眾善都奉行，但行好事不問前程，這樣的人沒求生淨土，沒求成佛，只求自己待人以誠，感人以德，把天下人當成同胞，眾生有難，同淚悲傷，眾生之喜，同為慶賀。這樣的人雖無宗教信仰，應得何果？果不是靠想、靠口念或欲念求來的，是靠真誠地身體力行，靠自己的所作所為得來的。做到什麼程度就得什麼果。用妄念求生淨土，妄念不止，定慧圓明之佛果何時能得？念佛是心之動。念起於心，起心即是妄，有妄即非真。六祖雲：“心外無別佛。”念佛有聲有意，聲、意皆心之動。佛的境界為如如不動，至此萬法無矣。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”一切有為法都是成佛的階梯，停在梯子上不前進，有負佛心。順梯直上必達佛源。執法不放，被法所迷。法乃心中所現之物，迷物為已，何時做佛？釋迦倡弘佛法的目的，不是使人信佛、拜佛、念佛，最終的目的是使人做佛。學佛真源，理當自悟。
八、佛教的清規戒律
戒律是促使人的思想覺悟走向高境界的制止精神混亂的一種方法。戒為佛規，是保持寺院清靜之法寶。有此法寶，寺院不亂。清規戒律就是禁令，對那些不自覺的人有用。對一個學佛者來說，守不守戒，決定於人的迷與悟。迷者不悟，戒亦無用；覺者自覺，非戒之功，而是決定於覺。覺者不犯，是覺起的作用；犯者不覺，也是他的覺起作用。戒律，覺者自守。戒不能使迷者自悟。智能化迷，理能使人覺。悟解迷除，無迷自覺。覺生良知，良知良能是為智慧。智慧生於心，心乃明本。智慧又名智慧光、智慧燈，又名心光。六祖雲：“一燈能除千年暗，一智能破萬年愚。”此指覺悟者良知良能，覺為師能做守戒之模範。戒本是教條、定法、不能為師；無上正等正覺之心，是自參自悟自覺求理悟真宗，理明透徹心自明。理無窮盡，理致迷途，光明現前。一性圓明十方平等覺之光輝遍三千界，非戒之功，實乃覺之本能。認覺為師，求理悟真宗，明心之法也。理明覺悟高，至高無上，大覺可望也。所以六祖說心地無非自性戒。無非，不是靠戒得來的，是靠自覺得來的，自覺是從明裡得來的，明理是靠覺悟得來的。沒有覺悟的人，不信佛的人，他也不會入佛門守清規戒律。以守清規戒律為目的的人，如果不從心意上下功夫，求佛理悟真宗，他也不會達到大覺。戒是佛門清規，清規是大覺者心中所現之法。求佛理悟真宗，自覺自參自悟，是學佛者成為大覺者之本。大覺靠自悟而明，明者為師，自覺覺他。比如木工，十人一組。第一次生產新產品，不知道產品結構怎麼幹，得靠自己想辦法。覺者三天就完成了這項產品，其它九個人四天還沒想好應怎麼幹，這時這九個人就得承認覺者為技術指導，為老師。第一個人的成功靠何而得？他並沒有現成的老師，他的老師就是自我之覺。靠自覺、自參、自悟，從心意上下功夫，靠思想上的切磋琢磨，明理而成。覺為自己之師，亦可為人師。大覺者自覺覺他，亦是這個意思。自己明白，還能使別人明白，就是大明白人，即是大覺者。發明創造之師是誰？是以覺為師？還是以戒為師？學佛者大家說說。戒律比如工廠的規章制度，是為了保障工人能優質高產，優質高產才是工廠的目的。佛規，是為了保障寺院不亂，使學佛者能正常的修心，直至大覺。戒，覺者守，不覺者犯。學佛者自我之覺方為第一，自覺了，戒之有為法無用矣。戒能給覺者做師麼？達無上正等正覺，覺之行也，非戒之功也。學佛者理為宗旨，無理不達明，明者不犯，何戒之有？
九、學佛與出家
古代佛學者所以出家，是因當時佛法不傳世俗之人。佛法即是覺悟之法。覺悟之法無定法，因時、因地、因人而宜。身體出家非學佛真源，學佛者應精神出枷，精神出枷方為解脫。寺院為僧之家，地球乃人類之家，世界為人海，身雖出家沒出人海。世間沒有避風閣，只要有人就有風波，只要沒離海就是風浪。慎風波怕風浪，永無大定。人離開人海不能生存。有的人出家是為逃避世俗生活之亂。出家入定，避亂求定。不知自心不亂本定，何必求之於定？亂者自亂，與世俗無關。寺院之中亦有上中下之分，也有不同的見解；也有喜怒哀思悲恐驚。寺院與家庭環境不同，但同樣有是非，只是形式有所變化。出家亦仍然處於是非之中。自心不定，欲覓定境，無有是處。境定，非自心之定。自心不動，亂境又與心何干？定靜、混亂，皆由心生，與環境無關。定指心定，非指環境，也不是指身不動膀不搖之定。六祖雲：“生來坐不臥，死去臥不坐，一個臭骨頭，何為立功課。”詩雲：寺內禪師入定時，此時入定，彼時是亂是定？人生在世，思想永遠穩如泰山、平靜自如即是定。非有意、有時之定、靜。心應萬物而清，心通萬法而不亂，心理萬事而不混。思想若無其事、心無起伏，心無執著，心不被物亂，不被事轉，即是定。身不離是非，心應是非，身不被是非轉，心不被是非動，何必厭亂向外求定？自心不動何定之有？定亂二念皆由心起，起心即是妄。厭凡求聖，心有妄生。心生法生，心滅法滅。無亂無定，無聖無凡，才是真定。
總而言之，出家只是歷史上走向大覺之路的一種方式，不是人類走向大覺之路的唯一方式。人類社會是自然形成的，所以自然形成之人應該一切順乎自然。佛說的性理心法是自然法則，人類要走向大覺，走向心同自然，就要與自然息息相通。佛以心為萬法之源，出家在家，只有形式上的差別，覺悟之心本無差別。有少數的學佛者自以為是認為不出家不算學佛，不做和尚不能成佛，這是不對的。佛當覺講，覺與不覺，是心意上的功夫，與外界的物質和環境毫無關係。如果因此而出家是被法相所迷。如果非要離俗出家做佛，就是只顧自己成佛，不管父母妻子受折磨。這樣做非佛所指。這樣做損傷別人的精神，滿足自己的願望，佛家的慈悲就沒有做到，學佛的宗旨就失掉了。如果父母妻兒因此而悲痛、失望、甚至氣絕，這樣損殺至親之精神，五戒犯矣。古之聖賢，俱是大孝。人者、仁也。仁德之舉不為，非人也。人尚不能為，如能做佛？不厭凡，不求聖、出家不損人不利己，不予任何親朋好友帶來煩惱，己樂人亦樂，方可為之。佛法就是世間法，出世法也是建立在世間法上。所以六祖說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”佛沒有說過只有出家才能成佛，不出家就不能成佛。心正是佛，心邪是魔，心外無別佛。自心無念，無佛亦無魔。迷者眾生覺者佛，迷與覺俱是指心而言，這與出家在家聯繫不上。出家、在家，外表變了，心沒有變，求理悟真宗之心不變，出家在家一個樣。出家在家都是為了明心，目的是一致的。出家不是自然之真理。出也可，不出也可，要因時、因地、因人而宜。有朝一日全人類都進入大覺者之列是可能的，因為這是自然之真理。但要讓全人類都出家是不可能的，因為這不是自然之理。果真如此，人類絕矣。
十、受戒、皈依
戒，修心之法門，入德之決心。初念之誠，勝於佛心，惟恐久而不堅，是為心性而立的保險合同。稍有懈怠，思宏願之大，思戒，而促其精進。戒為束心不亂之法。戒、定、慧，戒為定之用，為求理悟真宗之覺悟者為達到“定”的目的所用之法。定為慧之行，定為求理悟真，明心面達慧，慧為定之目的。慧能通覺，覺生智慧，慧破愚昧，智至愚除，慧至昧無。戒、定、慧是三位一體的明心法寶。戒為定慧之用，定、慧為戒之目的，是為學佛真源。燒香、念佛、持咒、念經，此乃有為法，是佛教的宗法、教條。如果不用此法，而是求佛理悟真宗，以心為本，以覺為源。全憑一點真誠之心，理解、覺悟宇宙真空、天地人生萬化源理，此即學佛之行，成佛果之路。現時社會，學宗教教條，燒香、念佛、持咒、念經，非其時也。宗法燒香、拜佛念經這是後人不忘古聖賢為渡眾生之大仁大德。心誠不忘，不做這些，也未嘗不可。士農工商各盡其職，素其位而行，不越乎其外。心有之，心誠之，合光混俗，背境觀心，世俗一模範，悟理一英雄，達明心證大覺。雖不出家，雖不拜佛，心之戒定慧也未出佛理。覺即是佛之行，學佛不出家，不燒香拜佛，只要心行、覺悟，與守戒出家之學佛者，同登大覺，共證極樂。皈依佛法僧三寶及五戒是自性本具之德，因迷之已久，若有所失。覺者為使迷者悟，指之以心，悟之以法。三皈五戒是佛留于後人的覺悟之法。覺悟者復原明德，明德即是本性。本性圓明，即是大覺者。三皈五戒通大覺之路。明大覺之方。是歷史上特定時期之法，不是永恆不變之法。只是有永恆不變之真理，無一成不變之法。皈依佛之理，千真萬確，是皈依自心佛。自心佛為萬法源，倘若無心，人不具知，無知一切皆無，何能依佛？依佛是他佛，他佛是他心之覺所結之果，自己依佛之心即是佛，是自心佛。自心佛為自種自苗，自得之果。人執迷不悟，求之於覺，覺對求者應之以法，法由心生，心生萬法。依佛不如依心。佛是心果，心是佛種，依自心即是種佛之種。種佛之種必結佛之果。佛以心印心，即是指心為佛。因佛依自心而成，佛令眾生亦依自心而成佛。成佛之法即心心相印之法。佛是依自心佛而傳法，學佛者亦是依自心佛而傳法。所以說繼往開來續心傳。佛法代代相傳，心心相印，以心傳心。自覺覺他即是佛。一燈點燃萬盞燈，也就是以心照心，以智照智。以覺照覺。因一性相通，一氣相連，一佛出世二佛涅槃，也就是一個人覺能令眾人覺。佛說一性圓明十方平等，即佛之光明照十方界。即一人明，眾人明。眾人明，世界明。世界明，十方明。所以佛說十方如來同一道，同登極樂國。明心現大同，即是人心現大光明，世人都現大光明，天下無暗矣。如同室內俱是明燈，別無它物，暗從何生？世界眾生都明心，即大光明世界，人類社會之極樂世界至矣。眾燈雖不同體，但光與光為同一性，圓合無礙，燈有彼此之分，光圓明一體，何分彼此？眾人點燃智慧燈，是為大光明。世界有東西南北中，智慧之光明為同一性，是一大光明，何分東西南北中？宇宙全體為三界十方，世界光明，三界十方俱光明。釋迦雲：一性圓明十方平等。至聖曰：萬物同體。光照十方界，即是佛光普照，所以皈依佛。他佛以明心而證佛果，他佛令眾生也以明心而證佛果。皈依佛法僧三寶，即是自身三寶精氣神，精氣神自如，內五行之氣自然協調。精氣神與內五氣一性含。人受氣稟所拘，物欲蒙蔽，自性暗昧不圓。佛立三皈五戒，是令世界眾生恢復自性圓明之法寶。法立自身心，如佛所指，身心以外無一法可得。佛所指一切有為法，終歸虛幻。《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。因此，佛才以心印心。性理心法，是萬佛成就之綱。六祖說：離性說法，名為邪說。皈依佛而不皈依自性者，口念彌陀，心性向外，依他佛立念、立心、立信、立果，終無是處。釋迦在燃燈佛所受偈七載一無所得，實者自參自悟。六祖雲：“迷時師度，悟時自度，”皈依佛即是皈依自心佛，是為學佛真源。
十一、燒香拜佛
燃香拜佛只是信仰的一種表現形式，是意念純誠的思想寄託，燒香拜佛的目的各不相同，有的人燒香拜佛是求佛保佑，求醫病，求壽命，求驅邪驅鬼，求見佛，等等。這不是佛所指之真理。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”這裡說的如來，不是指的如來佛，釋迦牟尼。而是指自心如如不動，也沒有來，也沒有去，即是如來。還有一種人，是真誠的信仰者，他們認為要學佛就得早、午、晚燒長香，多拜佛，才得成就。好象成佛必依佛助才能成就。釋迦沒有指求佛助自己成佛之法，而是心心相印，是自參自悟，自性自度。也沒有助人成佛之術。六祖說心正是佛，心邪是魔，身無別佛。又說迷時師度，悟時自度。佛有令人自悟自性，自度成佛之法，沒有不須自參、不須自悟、不須自覺就能使人成佛之術。心外求佛是覓佛，用燒香拜佛來求自己成佛是有為法，無有是處。那麼，燒香拜佛的正確的意義是什麼呢？是世人不忘釋迦牟尼這位先聖大德、大覺之人。他留給後人的性理心法是使人心登極樂、永正光明的定定慧圓明之理。燒香拜佛是為了紀念這位先聖大德而舉行的典禮，法會，是一種隆重、莊嚴的紀念儀式。在悟理求真宗的基礎上舉行這種紀念儀式又有什麼錯呢？這樣做並沒有離開佛理。
十二、念咒語、法語、佛號
咒語、法語，是歷史上不同氣、不同界、不同的時代，不同的人的妙語、靈言，或是惡語、或是口劍舌槍。其中，也有吉祥，也是禍福。用我們人類社會的事物做比方，就比如是電話的號碼，軍中的口令，對上號就靈，對不上號就不靈。又比如仁者、弱者、老者、幼兒遇難呼救，人人皆應救助；而凶者、惡者呼救，不但不靈，反而還要招來其它打擊。咒語、法語、佛號，是諸學佛者用文字記載下來的文獻或人名。事隔兩千五百多年後的今天，是否是妙語靈文，我們還得用《金剛經》上的真理來做衡量的標準。因為經者，路也。這條路是釋迦走過的路，如果不對，這個路子我就不走。經雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”又說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”因為釋迦不是念咒語、法語、佛號成的佛，如果是，《金剛經》就不會這樣說了。《金剛經》是佛旨，學佛者都應尊重。佛之真宗是性理心法定慧圓明，以念咒語、法語、佛號作為成佛之路，是否符合佛旨所指呢？《心經》雲：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。又言：無色聲香味觸法。學佛都想成佛，求生淨土，念佛、念咒是目的呢？還是伏意定心之方法呢？自心如如不動，了然無一物，方致佛果。念是心之動，動是妄，妄非真。念佛念咒，只是伏意念之方，應將有念歸無念，無念之念，才是定慧之門。念是法，心如如不動，無法亦無念，無佛亦無魔。依法還要舍法。法是船，船到岸就要下船，不下船終不登岸，這叫為法束縛。念者是佛，被念者是法，失己追物，難以達覺。
十三、念經
經者，路也。經太多了，路也太多了。一個正大光明的世界是釋迦所指出的。佛教的一切經典，千經萬卷是否全是釋迦所作？可以討論。因為現在的學佛者，各個宗派都能在佛經上找到理論依據。有的佛經與金剛經、心經、壇經的理論不一致。如果出現兩種不同的理論，就是兩種結果。如果這樣，真、假、善、惡、邪、正，就要混雜在一起。這就需要一個學佛者求理悟真宗，用如如不動之心，切磋琢磨，以求真理。用覺悟、智慧、真理考察一切，研究、研究、再研究。以真理這個標準來衡量真假邪正。真理的標準是什麼？是心。心本明，不是見聞覺知之明，是妙明、圓明、本具之明。用如如不動之心生出來的良知良能來覺觀它是否是真理。經者，路也。經本身無一真路，只是指引真路的路牌子。要照路牌所指而行，終日口念心不行，是一個旅行者在背旅行圖，永無到達目的地之日。經是引心觀真、悟真。心是行者、覺者。心與真空一體，迷者愚昧不知。經是指心、證心，使心證真知真覺之符號，名皆為假設。要無高山，絕無指高山之路；要無妙覺圓明之真體，絕無千經萬卷之性理心法。“達磨西來一字無，全憑心意下功夫，要從紙上尋佛法，筆尖蘸幹洞庭湖。”紙上無真經，念它做什麼？它是張路條，念熟了好登程。光念不上路，百年光陰豈不虛度？人身一失，萬金難買回。要不認識經上指的真路是什麼，一生走下去，要錯了埋怨誰去？騙人的與上當的誰是誰非？怎麼別人不上當呢？實乃自己不明之過。真學佛者就應該求理悟真。路有千萬條，只有用妙覺明心一了然。
十四、佛像
佛像即是人之像。是大覺之人的像。為什麼人的像能這樣莊重、慈祥呢？是因為他有與俗人完全不同的內心世界，有高尚的品德和精神，有如如不動之心，無喜怒哀思悲恐驚等七情六欲。因誠于中形於外，故其神態、面目表情就顯現出一種大慈大悲的妙莊嚴相，又叫圓滿功德相。這種人已達大覺，大徹大悟。明萬理、通萬化、俱萬知，與大自然息息相通，同呼吸共命運，世人稱這種人為佛。他的相貌，令人一見就肅然起敬，這就是佛像。佛為人類社會做出了偉大的貢獻，為自然立萬世之基。佛留下千經萬卷造福于後人。功在天上，名留人間。此功此德，萬世流芳，使後人永不能忘。因此後人立這位大仁大德的先聖之像作為紀念，萬世流傳。所有的佛像，都是用不同的物質材料經繪畫、雕塑而成的，只是用於紀念典禮，法會儀式。後人對其燒香禮拜，作為一種純誠的尊敬儀式，也是理所當然的。但是如果拜佛的目的是要成佛，是為求福求壽，求名利地位，求保佑，求醫病，求驅邪除鬼，求得一切福報，則是錯誤的。對照《金剛經》中的佛理來衡量，這屬於有為法，終歸虛幻。
十五、幻覺
覺的本質是真空體。真空不空，內含妙有。這個真空不同於物理學上所說的真空。物理學上說的真空是連空氣都沒有的空，更沒有內在的本質，這是頑空。這裡所說的真空則不同。她內藏著聽之弗聞，視之難見的靈氣、靈光。這是一種內在的藏性。什麼叫藏性？比如一張紙，表面上只能看見它的大小、顏色等等，但是紙內含著表面上看不出來的火、光、煙、味、氣、熱，這就是藏性。真空之藏性包括著萬物、萬理、萬化、萬應的功能。人的覺就是真空的分子，也叫小真空，又稱靈氣、真氣、心、性、靈魂、精神、真常，佛性、元神、靈光、姚明紫金光、金剛不壞身等很多名字。這個靈氣、真氣可不是人的呼吸調息之氣，也不是大氣或四時變化之氣，這種氣都能感覺到。靈氣是用任何儀器或其它任何有為的方法都無法檢驗出來的。但是他又確實存在，他是人體的所有功能的總的能源。不但人有靈氣，所有的動物也都有靈氣，包括蚊蟲在內。人一伸手，它們都有反應。這是因為同氣相感，息息相通。人要想抓到蚊子、蝗蟲，就要先停止一下意念，因為意念就是靈氣之動。意念停，就是氣不動，這樣才能抓到它們。人的靈氣、靈光不同於日、月、燈之光。物體之光只能照明顯色，人的靈光有見聞覺知的功能。物體之光是因為有物才有光，這個發光的物體沒有了，光也就沒有了。靈光不是物體所發之光，他的本質和現象都是光，除光明這外別無一物。人的靈氣、靈光，有知萬理，通萬化，應萬物的功能。千差萬別的各種事、物，反映到人的大光明的性海之中，都能層次分明地顯現出來，並能做出相的反應。所以說靈光獨耀。人的靈氣、靈化無形無象。無象之相謂之實相，無體之體謂之實體。所以佛說自性本來清靜。他不能用語言、文字來形容，表達出來。只能靠自參、自悟，親自體會。只可意會，不可言傳。如人飲水，冷暖自知。正因為這個靈光無體，所以他遭不到破壞。比如可以破壞電燈，但若想單純破壞電燈光是不可能的，他入水不浸，入火不焚，刀砍斧剁不斷，雷打電擊不變。罡風吹不散，所以又稱人的自性為永恆于自然的不生不滅的金剛不壞身。人的靈光是真空純至靜的妙明體，所以一塵不染，正如六祖所說：“本來無一物，何處惹塵埃。”《金剛經》雲：“應無所住而生其心。”都是說靈光不執著一物，本來光明，非因修持而得。但因人的六根不靜，六識障礙，光明若失。六根清靜，光明複源。這就如同室內因煙和水蒸氣太大而不顯燈光，但燈光並無增減，只是有氣顯氣，有煙顯煙。煙去氣消，燈光複明。又比如眼因有障而不明，就醫障，眼重見光明。但光明本有，非醫所賜，醫生只是去障而已。暗昧時明並沒有丟失，複明時明也未增。靈光與物不能合為一體，如同燈光，只能光與光合，光無法分。各燈各體不能合。室內有一個塵土飛揚，即是光中有障，就不屬於真空純至靜。自性靈光亦是如此。六識中若存一念，靈光不顯。靈光中不能容納一念、一物、一微塵，一影一相。私欲淨盡，重現光明。六根不動，法塵二念遁跡全消，靈光中無一微塵，光明現前。光明之內無一影、無一相、無一法、無佛祖、無仙境、無蓮花、無彩色光，有者皆為自性真空之幻相，這都是水中月、鏡中花。此幻從何而起？皆因六識中餘念影響，彼伏此起，了無休日。雖不想不求，有時亦有幻生。六根不淨，此幻不除，靈光永不復明。明心圓覺，只立心根，只明心果。靈光以外立佛相、立蓮花、立佛光，俱是自性真空之外的物。自性真空是佛根，是佛種，自心不立，外立佛祖、佛光、蓮花等為佛種，此為幻種。如水中得月，鏡中得花，為幻得幻失，無一真果。自性真空本來無得無失，賢者不增，愚者不減。迷者不失，悟者不得。光明永恆不變。迷者只因障蔽，明者只是除障，所以又稱為自性如來。因自性也無處來，也無處去，自在於真空。六祖說：“離性說法名為邪說。”離性迷物，名為異端。定靜之幻，識神所化，意結成形。有境有光，有佛有相，有善有惡，幻化萬千，無一實果。動意求之，識神入幻，真本已失。認假為真，自以為得真，實乃自欺欺人。以此言傳，誤已罪小，誤人罪大。六極清靜，五蘊皆空。六根不靜，幻中之佛也假，幻中之物亦假，皆為識神作祟，並無一真。有所快樂，有所恐懼，皆不得其正。自性如如不動，萬有皆空，幻化皆無，了然無一物，複自性真空方為正果。《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”定慧圓明之功，按《心經》之言至矣、盡矣。這才是流傳千古的成佛的不二法門。自性達如如不動，方為定慧圓明達真覺。見聞覺知之覺，皆為知識見解，定慧圓明方為妙智慧，除此以外皆是知解之智慧。達妙智慧，幻化皆無，是為真覺。不達此者，雖見諸相皆為幻相。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
十六、覺果
若想得其果，必得種其種。種什麼得什麼，種瓜得瓜，種豆得豆。千功萬法各有苗種，種假求真，根錯皆錯。如何選擇真種，可謂大事。季節不等人，人生百年，何真何假，覺者自悟。否則，三秋一過，顆粒無收，如入寶山空手歸，遺恨千古，悔之晚矣。
人以覺為根源。軀殼縱有，如無覺，死物也，覺為人之真，覺是見聞覺知的能源。無此源無見聞覺知的功能。用自己之覺種他人之種，得果也為覺外之果。有的人自以為人師，讓學者想佛、想西天、想佛光、相蓮花，但是，如果學者不具備想的功能，又用什麼想呢？想的功能不為根苗，反而把想的功能以外的幻相當做種苗，失掉了本有家珍。這是以假當真，是為幻種。如水中撈月，竹籃打水。以磚磨鏡，苦死無成。因為自性真妙明本，真不與假合。有為法的種子是幻相，以幻育果果亦幻。以幻種種入學者心田作為根苗之人，是幻師。佛以心傳心，以心印心，是為真師。六祖雲：“有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無地亦無生。”因地即是心田，心田即是成佛因地，因地即是覺種，覺種必結覺果。佛直指人心，見性成佛，覺外尋根，如窮子舍父。本有家珍，何假外求？見佛又與己何干？佛只能指迷，令其自悟。一人吃飯不能使眾人飽，公修公得，婆修婆得。心為覺果，種在心田，心為萬聖之總綱，萬古真源，永恆真理，不二法門。佛之心經所指，乃覺之真果也。
十七、圓明
千佛萬聖。千經萬卷之真旨為此而立，為此而有。世界之覺者為此果而求，為此果而修。世間一切所求，唯此一真。千功萬法，皆為虛設，無一真詮。若證此果，教者皆以引觀之法，指之以心，悟之以法，圓明這正果。學者俱知其果只此一真。證真之法，可謂萬萬千千，數不勝數。這倒成了學者第一個大問題，究竟哪家之法、哪家之路是通圓明之路呢？眾說紛紜，自圓其說，各自為正。要明真路，重在自明，不在他說。他說不為憑信，自覺悟真宗。萬法為真寫，萬卷為真說。真出萬圓理，真產萬法說。真憑何法認？真憑何理說？要明真源理，重在自心得。圓明之源從何起？原來聖人說。聖人又賴何法圓？也靠先聖說，先聖靠誰圓？先聖之前由誰說？窮至極處還得自心說。要無自心誰窮理？要失自覺靠誰說？圓明之理覺者說。覺者之果靠何得？妙覺圓明本無說，萬法本為圓明寫，果證圓明無法說。依法舍法聖人理。迷尋千卷萬卷也不多。悟時本來自心我，千經萬卷代我說，宇宙之間無有我，一切全無說什麼？自心本是圓明本，如如不動果自得。離心外得全是假，後人別負先聖德。《金剛經》、《心經》，《壇經》是圓明理，法在聖傳，圓明結果在自己。萬聖真傳立心基。學佛真源暫止筆，敬候高賢論玄機。
結 語
妙覺圓明是本心， 無為理法聖人雲。
千經萬卷全為此， 後生別負聖人心。
百年光陰轉眼過， 何真何假自琢磨。
人生一世此一舉， 求理悟真證佛陀。
功夫下在求理上， 勝似燒香去拜佛。
佛號念上千萬遍， 不如自悟自成佛。
勿求眼前千佛在， 頓悟本來自心佛。
定慧圓明是本質， 覺是圓滿功德佛。
千經萬卷全為此， 後生別負聖人心。
百年光陰轉眼過， 何真何假自琢磨。
人生一世此一舉， 求理悟真證佛陀。
功夫下在求理上， 勝似燒香去拜佛。
佛號念上千萬遍， 不如自悟自成佛。
勿求眼前千佛在， 頓悟本來自心佛。
定慧圓明是本質， 覺是圓滿功德佛。
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