扶乩的歷史

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扶乩的歷史
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巫術從發端到今天，已到了面目全非的時候。許多研究者甚至把原始的占星術、算命術、風水堪輿和解夢說成是准科學。隨著歷史的流變，巫術原有的形態已不復存在，而它其中所包含的科學成分早已分化，如天文學從占星術中分離、實驗化學從煉丹術中分離，這使得今天的占星術、算命術、風水和解夢，已經找不到科學的影子，成為完全徹底的巫術。

扶乩是最好的例子。

最初的扶乩也許與真實的故事和民間祭祀有關，那種對紫姑的虔誠和敬仰是可歌可泣的。但是，在當代的乩壇上，再也找不到原來的紫姑。這種流變正是民間祭禮到神靈崇拜再到民間巫術的過程。

扶乩又稱扶箕、扶鸞、請仙、卜紫姑等。“術士以朱盤承沙，上置形如丁字之架，懸錐其端，左右以兩人扶之，焚符，神降，以決休咎。即書字于沙中，曰扶乩，與古俗卜紫姑相類。一曰扶箕，則以箕代盤也。”（徐珂著《清稗類抄》）

扶乩最早發端于對紫姑的崇拜，宋人洪邁《夷堅三志》壬卷有“沈承務紫姑”條載：“紫如仙之名，古所未有，至唐乃稍見之。近世但以箕插筆，使兩人扶之，或書字于沙中，不過如是。”洪邁認為是唐時才逐漸出現扶乩的，其實在南朝劉敬叔的《異苑》卷五早有這方面的記載：“世有紫姑女，古來相傳是人妾，為大家所嫉，每以穢事相次役，正月十五日感激而死。故世人以其目作其形，夜於廁間或豬欄邊迎之，視曰：‘子婿不在，曹姑亦歸，小姑可出。’捉者覺重，便是神來，奠設酒果，亦覺貌輝輝有色，即跳踱不住。能占眾事，卜未來蠶桑，又善射鉤，好則大舞，惡則便眠。”《顯異錄》認為紫姑是唐時人，此說與劉敬叔在《異苑》中有記載一事相左，但《顯異錄》卻記載得有名有姓，說明自南朝後，附麗紫姑之說的事還真不少，而真正的紫姑原型，已不可考。

《顯異錄》稱，紫姑又名廁神，唐時人，姓何名媚，字麗卿，山東萊陽人。武則天時，壽陽刺史李景害死何媚的丈夫並把其納為侍妾，這引起李景的大老婆的妒恨。在正月十五日元宵節夜裏，大老婆將何媚“陰殺於廁中”。何媚冤魂不散，李景上廁所時，常聽到啼哭聲。後來，此事被武則天聽到了，“敕為廁神”。也有的說被上天知道了，“天帝憫之”，命為廁所之神。

此後，民間便出現了一種習俗，婦女們以想像中的紫姑之形制成紙偶或木偶，在元宵之夜於廁所中祭祀。如果偶像動了，手中的祭品重了一點兒，那就是紫姑神來了，可以問休咎禍福，占卜諸事。此種祭祀就是原始意義上的扶乩，它表現了對弱者的憐憫之心。從手持豬頭供品以香燭供紫姑偶像到扶乩，人們以糞箕代替了偶像。箕在廁所裏是十分常見的，取箕一隻，飾以釵環，簪以花朵，用銀釵一支插在箕口上，這就形成了一個抽象的紫姑偶像。將此箕供在糞坑邊，另設供案，點燭焚香，小兒輩對之行禮。

據《集說詮真》記載，此種供祭後來變成了將箕扶在供案上的形式。扶箕者為女性，不全拿在手上，而是讓銀釵一方擱在香案之碎米上（當然用木棍象徵銀釵也是很自然的事）。人們在虔誠的祭祀氛圍之中，香煙繚繞，未免有奇異的感覺，如覺得糞箕變重，變得不聽使喚，這就被認為是紫姑神來了。由於手的顫動，箕的不平衡，銀釵或木棍在案上便會移動，結果被認為是紫姑神諭的顯示。

後來，這種廁中的祭祀被移到了廁所之外，從廁所到大堂的躍進，也促成了由箕向羅篩和米篩的轉變。最後專業扶乩者的用具是，用羅篩的外框加一根橫樑，橫樑中心打一細孔，孔內插木筆一根。這樣，插在箕邊的“銀釵”已變成了插在中心的木筆，成為面目全非、唯剩象徵意義的乩。

而且既然紫姑是仙，那麼其他事宜也應周知，於是便仕途功名、婚喪嫁娶、農耕商貿無所不問。專業扶乩人士的出現，也使得這種開場不易的神事活動不肯輕易收場。加上乩壇上的文字龍飛鳳舞，似是而非，為讓人明白，扶乩者又增加了翻譯乩壇“天書”的工作，把旁人看不明白的“天書”譯成白話，是為神諭。扶乩二人有的是專業的，也有的是東家的童男童女，均能在乩壇上有所收穫。假如不是自己的人配合寫字，那麼童男童女在乩壇的氛圍之下，沒有不心跳手顫、乩動筆移的。此時的扶乩，已成為完全的巫術。

扶乩巫術的變化，表現在紫姑故事、請神時間、場所的變化和請神內容的變化諸方面，總之是越變越離譜，越變越完美。

上面提到的紫姑何媚本是附會之說，其實還不僅此一說。高祖因屢欲廢太子立趙王如意，呂後深為不滿。高祖死後，呂後就毒死了趙王，且殃及趙王之母戚夫人。呂後斷戚夫人手足，挖眼薰耳，飲以啞藥，置於廁中，後人遂把她當成紫姑來請。明朝馮應京《月令廣義•正月令》稱：“唐俗元宵請戚姑之神，蓋漢之戚夫人死于廁，故凡請者詣廁請之。今俗稱七姑，音近是也。”

此外又有稱坑三姑、子姑、丁姑的，其中坑三姑不屬人鬼，而是天仙。《封神演義》第五十回、五十一回說，坑三姑系三仙島上雲霄、瓊霄、碧霄三姐妹，專掌人間降生諸事。這些附會附麗了人們的同情之心，而仙姑的加入又使扶乩帶上了濃厚的道家色彩。

扶乩之變，第二是請神時間和場所的變化。沈括在《夢溪筆談》中說：“舊俗，正月望夜迎廁姑，謂之紫姑。亦不必正月，常時皆可召。”地點則如上所述，由廁所移至正房。

第三變是指請神的內容，已是無所不可問了。而神亦由紫姑變為七姑、子姑、丁姑、坑三姑。

扶乩最大的變化在於文人、道士和巫師操縱以後，已經變成了一種占卜遊戲了。請來者不只是紫姑神女，還有其他各路神仙、名流。計有神仙呂純陽、濟公、邱長春、白玉蟾、道祖老子；佛教中的釋迦牟尼、觀音；歷代名人關羽、文天祥；另有詩人、文人、名僧、名道、才女，想誰請誰。

我們知道，道教是很寬容的宗教，正是博採眾長，才使自己的教義豐富起來，因而道教樂得自己的神仙被巫覡占卜術士請去風光。道教是承認扶乩的，但佛教卻有些保守，要維護本宗教的純潔性。近代，北京佛教方面就曾在佛教刊物《法輪週刊》上載文批駁，認為扶乩用釋迦、達摩等佛祖的名義是對佛的莫大誨慢。

扶乩之變為術士文人遊戲的方式，則在歷代筆記叢書中傳為美談。這當中亦有借乩壇顯示文人機智才氣的。這裏的才氣就是扶乩手的才氣。《七修類稿》：曾有人召仙，請作梅花詩。箕仙遂寫：“玉質亭亭清且幽。”其人雲：“要紅梅。”即承曰：“著點顏色點枝頭。牧童睡起朦朧眼，錯認桃林去放牛。”

又一箕仙題雞冠花詩，亦如此改。其詩雲：“雞冠本是胭脂染。”人曰：“要白者。”箕又書雲：“洗卻胭脂似雪妝，只為五更貪報曉，至今猶帶一頭霜。”

扶乩之術本不可信。在古人筆記中，信者有信者的不幸，不信者亦有不信者的幽默。

《客窗閒話》載：“有狂生不信鸞仙者，適友人家，見駢集多士，開壇請仙，其誠肅之容，如對嚴師。……狂生大笑曰：‘清平世界，敢以妖言惑眾，我將治之。’其友曰：‘慎毋嘩，真仙在此。汝若不信，可作文字，固封以叩之，能直言其隱，豈我輩所妄托？’生曰：‘果如是，請嘗試之。然公等所請者何仙？’友曰：‘麻姑耳。’生又大笑。至密室，潛書一封，擲壇上曰：‘請判。’鸞少息。生曰：‘其技窮矣！’忽大書曰：‘調寄耍孩兒。’其詞曰：‘立似沙彌合掌，坐如蓮瓣微開，無知小子休弄乖，是爾出身所在。’狂生失色而遁。眾開其封，乃大書一‘*’字也。文人墨客，借乩壇以消遐，其所極至，大概如此。”

扶乩到了近代，已被會道門利用，成為幫會聚合會眾、收斂資財的手段。會道門借神仙之諭向問乩者發號施令，信眾鮮有不從，由此財源滾滾，會丁茂盛。近代公開的會道門如宣講堂、道德會、紅萬字會，秘密的一貫道均利用乩壇生事。20世紀20年代，錦州城北宣講堂原只三間小房，因利用乩壇斂財，幾年間就改建成100餘間的大廟，更名“三才寺”。