2013年11月4日 星期一
《聖經》是真主的言辭嗎？
《聖經》是真主的言辭嗎？
《聖經》中的言論與《古蘭經》和聖訓相印證
原文鏈接：http://www.islamweb.net/ver2/archive/readArt.php?lang=A&id=37590
http://www.islam.org.hk/?action-viewnews-itemid-4658
《聖經》中的言論與《古蘭經》和聖訓相印證
原文鏈接：http://www.islamweb.net/ver2/archive/readArt.php?lang=A&id=37590
http://www.islam.org.hk/?action-viewnews-itemid-4658
在這篇文章中我們將簡述《聖經》中一些經文之間的矛盾與混亂，真主說：“假如它不是真主所啟示的，他們必定發現其中有許多差別”（4：82）
由於《聖經》中存在著太多的分歧和不同，從而明確地明瞭這部所謂的啟示的經典並非來自于真主，這部經典無疑曾經遭到人為的篡改，穆斯林確定《聖經》經文之間的矛盾是對那些聲稱聖經是真主言辭的基督徒最有力的反駁。
下面我們將列舉一些例子，向那些客觀而公正的讀者說明這個不爭的事實。那就是《聖經》已經遭到篡改。但是在列舉這些例子之前，我們首先對穆斯林所謂的“篡改”一詞加以定義，避免由於定義不清而產生無謂的分歧。
“篡改”的定義
篡改指的是對真主言辭的改變，不管是對真主言辭的增刪，還是詞句間的置換都屬於對真主言辭的篡改，也無論是否出於善意，還是惡意，抑或是出於疏忽和大意，都是我們所謂的對真主言辭的篡改，而今天在我們手中的聖經症好遭到了這樣的篡改。我們的證據如下：
第一:聖經中關於耶穌基督的父親究竟為何人存在分歧。
關於耶穌為何人之子，在《馬太福音》中的說法與《路加福音》中的說法互相矛盾。在《馬太福音》中，一開始說耶穌是雅各布布之子約瑟的兒子，但是到最後又說，耶穌是大衛之子所羅門的兒子；而在《路加福音》中，一開始說，耶穌是哈裏之子約瑟的兒子，到最後又說耶穌是大衛之子納賽布的兒子，而這些又與《馬太福音》（1：23）中“必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。以馬內利翻出來，就是神與我們同在。”的說法相矛盾。我們知道耶穌是沒有父親的，但是福音中卻稱他是木匠約瑟之子，這與耶穌是未婚貞女所生的說法完全是背道而馳的。
第二：聖經中關於耶穌究竟是大衛的第幾代後裔存在分歧
耶穌究竟是大衛的第幾代後裔？《馬太福音》說，耶穌與大衛之間共相隔27代，而《路加福音》卻說，二者之間相隔42代。這兩種說法大相徑庭，我們應該相信那一個說法？這只能說明《聖經》曾遭到人為的篡改。
第三：《聖經》中關於耶穌的門徒存在分歧
《馬太福音》和《路加福音》中關於耶穌門徒的記錄也各不相同。《馬太福音》提到一位門徒名叫Lebbaeus別名達太（Thaddaeus），但是在《路加福音》中卻並沒有提到此人，而是用雅各布布的哥哥猶太代替。試問，如果這樣《聖經》是來自于真主的啟示，怎麼會在提及耶穌門徒的名字和人數時各不相同呢？！
第四：《聖經》關於耶穌晚宴的分歧
《馬太福音》（26：26）說，當耶穌基督與他的門徒共進晚餐時，他掰開麵包告訴他們說：“你們拿著吃．這是我的身體。”
在《馬可福音》（14：22）中卻是耶穌對他的門徒說：“你們拿著，這是我的身體。”
而在《路加福音》（22：19）中，耶穌則說：“這是我的身體，為你們舍的，你們也應當如此行，為的是記念我！”細心的讀者在這些句子中不難發現，不同福音之間的含義是不一樣的，尤其在《路加福音》中明確指出了這次晚宴是上帝的，而在《馬太福音》和《馬可福音》中都沒有指出這層含義。須知，上帝的晚宴對於基督徒來說，是非常重要的宗教儀式，試問，我們是否可以根據這些不同的《聖經》文本發問，耶穌是否曾經告知他的門徒這是上帝的聖餐？如果說耶穌曾經告訴了他的門徒，那是否就意味著馬太和馬可兩位門徒隱諱了耶穌的命令呢？如果說耶穌並沒有告訴門徒這是上帝的聖餐，是否就意味著路加在他的福音書中無中生有地添加東西呢？二者之間無論怎樣選擇，都說明《聖經》已經遭到篡改。
第五：關於《聖經》中指控那些反對耶穌而作“偽證”之人的分歧
在《馬可福音》（14：57）中講到那些指控耶穌偽信的猶太長老在審判耶穌時曾要求人們作證，《馬可福音》說道：“又有幾個人站起來做假見證告他。”
在這個故事中，馬可在他的福音中稱這些人的作證是偽證，但是在《約翰福音》（2：19）中，耶穌自己卻證實這些人的證詞是真實的。“耶穌回答他們說：你們拆毀這殿、我三日內要再建立起來。猶太人便說、這殿是四十六年才造成的、你三日內就再建立起來麼？”
如果耶穌真的說了這話，那麼馬可又有什麼權力說這兩個人的證詞是偽證呢？對於這兩種說法，要麼約翰在說謊，要麼馬可在說謊，而約翰對此所做的解釋既沒有《聖經》明文，也沒有上下文的語境可以證明。
第六:聖經中關於耶穌之死的分歧
在《馬太福音》（27：51～53）中，當耶穌臨死時，“忽然殿裏的幔子、從上到下裂為兩半．地也震動．磐石也崩裂墳墓也開了．已睡聖徒的身體、多有起來的，到耶穌復活以後、他們從墳墓裏出來、進了聖城、向許多人顯現。”象這樣的重大事件，定會促使人們饒有興致地加以傳述和談論，但是，在其它幾部福音中卻絲毫沒有提及這件大事。試問，這件事難道是馬太杜撰並添加的嗎？還是馬可、路加、約翰將這件大事從自己的福音書中刪除了？從中不難看出《聖經》中存在增刪和失真的現象。
所有上述的事例都明確證明了《聖經》文本並非源于真主的啟示，因為如果是源于真主的啟示，那各個文本之間不會有這樣的矛盾和衝突，也不會有增刪的事情發生，而這一切對於基督徒來說，除了表示無可奈何的遺憾、以及各種虛假的托詞和藉口之外，他們是無力辯護的，真理只展現給那些追求真理之人。
再論《聖經》是真主的言辭嗎？
原文鏈接： www.islamweb.net/ver2/archive/readart.php?id=36316
原文鏈接： www.islamweb.net/ver2/archive/readart.php?id=36316
為了證明基督教《聖經》受到篡改，我們再列舉下面的例子，說明穆斯林認為《聖經》受到篡改的說法不是空穴來風。《聖經》已經不再是真主的言辭，因為《聖經》中充斥著太多的矛盾，而真主的言辭是絕不會有矛盾的：真主說：“虛偽不能從它的前後進攻它，它是從至睿的，可頌的主降示的。”（41：51）
《聖經》中虛假的先知預言
這是《聖經》中對眾先知最醜陋的篡改。因為源于先知的預言是真實的，是必定要應驗的。如果《聖經》明確地告知了預言方式的時間和標誌，但是當這些條件都具備時，預言卻並未應驗，這只能證明說這預言的先知其實是位假先知，或者說他的預言是假的。因為我們已經確認了眾先知在傳達他們所受啟示時是無謬，是忠於他所受的啟示的。
但是，我們在基督教的《聖經》文本中卻發現了一些所謂的耶穌的喜訊和預言，雖然這些喜訊和預言應驗的標誌和具體時間都已顯現，但是這些預言仍未應驗。如《馬太福音》（16：27～28）中耶穌說：“人子要在他父的榮耀裏，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裏 。”
這個預言明確說明在耶穌重新降臨時，當時聽他談話的那一代人中還沒人死去，但是事實上，那一代人中就有一些人在耶穌跟前離開了人世，聽他演講的那一代人和他們之後的數百代人也都死去了，但是，耶穌仍未降臨，他的預言仍然還未實現。憑藉我們對耶穌是真主先知的確信，我們可以說，這個所謂的耶穌的預言，其傳述無疑是不準確，是由私欲和幻想作祟而導致的對耶穌言辭的增刪。
同樣，在《路加福音》（1：30～33）中天使對瑪麗亞說：“馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡 。”
眾所周知，在大衛統治以色列時，王國的疆土寬廣，幅員遼闊，但是，耶穌在世時，以色列人還必須向凱撒繳納人丁稅，耶穌本人甚至在《約翰福音》（18:36）中大聲宣告：“我的國不屬這世界。”那麼《路加福音》中關於大衛的王位要給他，他要成為永遠的王的說法又怎麼能是真實的呢？！
各部福音間的自相矛盾和混亂
這樣的例子如，《馬太福音》（12：38～40）中寫道：“當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：夫子，我們願意你顯個神跡給我們看。耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿（即優努斯先知——譯者注） 的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。”在這節經文中，耶穌拒絕向猶太學者顯示他的跡象，但是，在另外一段經文中卻說耶穌向他們顯示了他的跡象和奇跡，在這些猶太學者毀掉神殿后，耶穌用三天的時間重建聖殿。這段經文出現在《約翰福音》（2：18～20）“因此猶太人問他說：你既做這些事，還顯甚麼神跡給我們看呢？ 耶穌回答說：‘你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。猶太人便說：這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？”
這兩段經文，我們究竟以那一段為准了？！我們是以耶穌否認他向以色列人顯示神跡的經文為准呢？還是以確定耶穌給以色列人顯示神跡的經文為准？！
《聖經》中關於背負十字架之人的分歧
在《馬太福音》（27：32）這段經文中說，背負十字架者是一個叫西門的古利奈人，而在約翰福音（19：17）中卻說是耶穌自己背負著十字架！！在此，我們問一問，究竟是誰在背負著十字架，是古利奈人西門，還是耶穌自己？！
《聖經》中關於耶穌至門徒的囑咐
《約翰福音》（10：9～10）中，耶穌對他的門徒說：“腰袋裏不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖。”
但在《馬可福音》（6：8～9）中耶穌“並且囑咐他們 ：行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了拐杖以外，甚麼都不要帶。”在此，我們要問，耶穌究竟是要求他的門徒不要帶任何東西，包括拐杖呢？還是除了拐杖外，其它東西都不要帶？！這兩段話，究竟那一段才是耶穌本人的話呢？！
所有這些和其它的例子都確證了《聖經》中的這些福音書並非源于真主的啟示，這些福音不過是一些關於耶穌的故事和言論，其中有真有假、有真理有虛妄。而正確辨別《聖經》中的真與假的方法是將《聖經》中的言論與《古蘭經》和聖訓相印證，如果為《古蘭經》和聖訓所確證的，則我們也確證其真實性；如果為《古蘭經》和聖訓所否定的，則予於拒絕之；如果不依據這種方法，我們絕不能《辨別》聖經中的真偽，而那些所謂的推斷和臆測則不是嚴謹的學術研究所能接受的。
時代變遷伊斯蘭繼往開來
時代變遷伊斯蘭繼往開來
阿里編譯自Time of Change by Muhammad Asad
http://www.islam.org.hk/?action-viewnews-itemid-13284
[編譯者按語﹕以下文章原名是Time of Change(改革的時代)﹐是著名伊斯蘭學者穆罕默德‧阿薩德(Muhammad Asad﹐1900 -- 1992)的遺作﹐取之於他在1940到50年代的散文集《這就是我們的法則》(This Law of Ours)。 他出生在奧匈帝國的勒臥烏﹐今日烏克蘭的利沃夫﹐是猶太人﹐原名是Sylvius Leopold Weiss﹐1926年皈信伊斯蘭﹐改名為穆罕默德‧阿薩德。
他的祖上是猶太教的宗教世家﹐猶太教經典和希伯萊文是家庭教育傳統﹐1920年他到巴勒斯坦研究猶太古代史和參加猶太復國運動﹐因此研究伊斯蘭和阿拉伯文化﹐攷察了週圍許多伊斯蘭國家﹐如土耳其﹑沙特阿拉伯﹑蘇聯的中亞﹐最後選擇成為穆斯林﹐在印度定居﹐支持印度穆斯林獨立建國運動。 巴基斯坦建國之後﹐他歸為巴基斯坦公民﹐擔任新建國家的外交工作﹐1947年被巴基斯坦政府委任為駐聯合國大使。 在他皈信伊斯蘭之後參加穆斯林解放運動時期﹐寫了許多書﹐闡明伊斯蘭的現代觀點﹐如《通往麥加之路》﹑《古蘭經的啟示》﹑《布哈里伊瑪目評述》﹑《這就是我們的法則》和《在交叉路口的伊斯蘭》。
由於時代的差異﹐本文未必與當代的世界現實有針對性﹐但是﹐我們可以看到半個世紀前穆斯林世界所面臨的問題和當時許多人的理念和偏見。我們感到欣慰的是﹐不論在何種時代﹐伊斯蘭精神是保證穆斯林世界勝利的法寶。]
我們正生活在一個特別的時代﹐全球性的暴力傳播和混亂是這個時代的特徵﹐這是由於兩次世界大戰所引發的震蕩和後繼的變革﹐使千百年的老傳統受到動搖和改制﹐涉及到許多領域﹐如政治﹑道德﹑社會﹑經濟。 整個世界發生了大動蕩﹐我們穆斯林﹐即使想固守陣地﹐堅持不改變﹐也不可能﹐因為時代不許可﹐過去的一切生活方式如今不再有效。 傳統所習慣的信念﹑夢想和安逸﹐在過去的幾百年裡被連連發生的事件打得粉碎。
在這個時代的關頭﹐我們應當清理家中的寶庫﹐找出祖傳的法寶﹐解救當代的危機。 在沒有調查之前不要盲目樂觀﹐對人說﹕「我們穆斯林什麼都不怕﹐因為我們老祖宗的遺產多。」 今日面對說外來的巨大壓力﹐隨時有翻船的危險﹐挖掘我們的實力﹐設法渡過眼前的大風大浪。 換句話說﹐我們必須認真思考﹐怎樣才能使伊斯蘭成為今天所急需的武器﹐為我們的社會改革指引方向﹐鼓舞我們在這月黑夜高的航程中勇往直前走出危險的海域。
我們必須回歸到伊斯蘭中去重新思考﹐為今天的問題做最佳的選擇。 在過去的數百年裡﹐我們的大腦發生了惰性﹐停止了思考﹐許多代的穆斯林都把依賴前人看作是美德﹐思想殭化﹐伊斯蘭變成了大國地位和精神堡壘的符咒﹐很少有人動腦筋考慮外來壓力﹐促進社會快速發展。 伊斯蘭世界最普遍的認主學(凱拉姆學問)和伊斯蘭法學(菲格赫)﹐如同舊衣服商店﹐店堂內掛滿了長袍馬褂繡花鞋﹐已經說不清當年為什麼這樣設計﹐只是機械地買進賣出﹐一代又一代穿了又穿﹐修修補補還是穿﹐購貨的人只會讚美老祖母精細的針線活﹐不抬頭看看外部世界的日新月異。
我們再也不能這樣下去了﹐因為外部世界發生的地動山搖天翻地覆的大震蕩﹐時代不許可我們在斜風細雨中穩坐釣魚臺。 我們所習慣的穿戴都過時了﹐不可能再維持三百年老樣子不變。 歷史上﹐從來沒有發生過如此劇烈的震蕩﹐生存危在旦夕﹐迫使我們開動腦筋重新思考。 任何一個穆斯林﹐毋須什麼高深的學歷或銳利的政治目光﹐對當前的危機可以一目瞭然。 世界發生了大變革﹐科學技術一日千里﹐倍受人們矚目的西方民主和自由﹐這些都是新世界的時裝潮流﹐不管喜歡或不喜歡﹐是任何人無法阻擋的歷史車輪。 穆斯林社陷入變革的旋渦中﹐身不由己﹐是日益好轉﹐還是逐漸惡化﹐人人肚知心明﹐「春江水暖鴨先知」。「變革」的另一種說法是實物動態的「運動」﹐俗話說「大勢所趨」﹐在一個固定的社會結構中﹐運動的趨勢可能會出現良性變化﹐也可能有惡性結果。
變革的主動力是內因﹐外來的壓迫和勢力﹐都是「助力」﹐任何變革都給當事者留有主動權﹐有自由的選擇。 每個社會的未來﹐好與不好﹐是當事者努力奮鬥的結果﹐在當前震蕩的趨勢中﹐假如隨波逐流﹐任憑別人擺布﹐任何災難都應是咎由自取﹐受壓迫和受剝削﹐活該﹗ 沒有人同情。 穆斯林有伊斯蘭的法寶﹐必須敢於拿出來亮相﹐衝鋒陷陣﹐抵禦外來侵略﹐實現適應時代的最高價值觀﹐積極創造輝煌的未來。
對於穆斯林﹐沒有其他路子可走。 有許多人留戀過去﹐認為只要堅持﹐就可以恢復古代的伊斯蘭觀念﹐建立永久不變的世外桃源﹐世界上的愚蠢行為﹐這是極端典型。 不幸的是﹐我們的生活中確有這樣的人﹐他們甘願做成語中的鴕鳥﹐把頭埋在沙中﹐不想看到世界的變化﹐而且說那都是虛假的。 這是極其危險的游戲﹐比鴕鳥遭遇的處境更加愚蠢﹐也更為危險﹔雖然說不到是什麼惡意﹐但是錯過了與社會挑戰較量的大好機會﹐被前進中的歷史拋棄。 面對任何時代的挑戰﹐我們深信伊斯蘭內在文明潛力所向無敵﹐可以充份證明伊斯蘭是真理。
在這些人的大腦裡﹐他們臆想一種情形﹐只有過去的穆斯林社會是純而又純的伊斯蘭﹐對古代社會的任何偏離﹐不論是觀念﹐或是習慣﹐都是伊斯蘭的敵人。 也就是說﹐只有老祖先時代的精神是伊斯蘭﹐任何改變都是背叛﹐最理想的社會﹐是一絲不苟地保留古代生活方式。 在那些鴕鳥先生們看來﹐他們老祖宗的生活方式﹐是伊斯蘭精神唯一的體現﹐互相等同﹐失去了古老的傳統﹐就等於失去了正宗的伊斯蘭。 那麼﹐在遭受的西方侵略和摧殘之後﹐伊斯蘭的復興﹐必定古老習慣的再現。 因為這些人頑固不化﹐懷抱著一張包治百病的舊藥方不放手﹐但是社會變革是大勢所趨﹐呈蓬勃狀﹐有許多青年派﹐向外部尋求救死良藥﹐求助與西方的新理論﹐成為取代的途徑﹐如資本主義和馬克思主義﹐在穆斯林世界產生了改革的新動力。 他們同那些鴕鳥們一樣﹐對伊斯蘭同樣缺少理解﹐盲目﹐極端﹐迷誤﹐歧途﹐必敗。
這本書中的許多文章﹐是向那些悲觀主義者發出的警告﹐呵止那些把頭埋在沙堆中的鴕鳥。 同時﹐也是向那些看到穆斯林世界今日的危機心急如焚的伊斯蘭精英們發出信號﹐他們被於歷史必然發生的社會改革所震撼﹐還沒有穩定神思﹐但有決心﹐有膽識﹐願為伊斯蘭發展衝鋒陷陣。 我願向他們提出忠告﹐幫助他們梳理對當前局勢模糊的認識﹐他們也許會感覺到我的用詞很嚴厲﹐有時像急風暴雨﹐毫不留情。 如果把我的話比做風﹐那也是早晨的風﹐有些刺骨的寒冷﹐能掃除表面堆積幾十年的塵土﹐把我們大家都推回到我們原本的信仰基礎上來 ---- 《古蘭經》和聖訓。 假如不希望我們的穆斯林穩麥在暴風雨中被摧毀﹐被歷史埋葬﹐我們就必須回到使我們誕生﹑健康發育成長的原本精神中去。
坦白地說﹐我們不得不承認已經偏離了伊斯蘭的大道﹐逐漸在遠離《古蘭經》和聖訓的教誨。 我們就像一個富家子弟﹐一向是依靠老前輩的資產過日子﹐在放蕩和消費殆盡之後﹐完全失去了祖先的創業精神﹐混入了貧民窟的丐邦﹐到了窮極無聊的田地。 現在的狀況是﹐思想沉悶﹑精神頹廢﹑死守一些傳統的禮儀﹑沒有一絲新意﹐迷信﹑徬徨﹑懶惰﹑社會腐敗﹐一切都顯得灰暗無光﹐同早期先驅者發起所創造的燦爛光輝已是今非昔比。
在數百年前﹐我們穆斯林的大腦就開始停止運轉了﹐只會在宗教禮儀上守舊﹐不再思考新問題﹐滿足於對歷史的回顧﹐驕傲自大。 一說到伊斯蘭的科學文化成就﹐總是老一套﹐都是古人﹐如阿爾-法拉比﹑伊本-西那﹑阿爾-巴塔尼﹑查比爾-伊本-海揚﹐躺在他們成就獎狀上沾沾自喜﹐昏昏欲睡。 一說到伊斯蘭社會﹐便讚不絕口﹐什麼法制公平﹑社會平等﹑人人自由﹐水滿則溢﹐故步自封﹐再也不覺得有改進的余地。 對民間的互相仇恨﹑歧視和欺凌﹐熟視無睹﹐只要對統治者俯首貼耳的順服﹐一切都可以萬事大吉﹐甘心在殘暴統治者手掌中受剝削﹐受壓迫﹐無怨無恨﹐默不作聲。
人人都說《古蘭經》好﹐《古蘭經》神聖﹐《古蘭經》啟示光芒萬丈﹐但是許多人把《古蘭經》用絲綢包裹起來﹑束之高閣﹑藏於密室﹑從不沾手。 讀經的人被稱為「篩海」﹐血統神秘﹐清高無比﹐高聲朗讀﹐食古不化﹐不許可別人提問﹐使《古蘭經》遠離生活十萬八千里﹐根本談不上是生活的指南。 要有人問﹐什麼是伊斯蘭﹐篩海們的解釋很簡單﹐「老巴巴傳下來的規則﹐一成不變﹐必須遵守﹐懂不懂並不重要。」 伊斯蘭本來是理性的宗教﹐但變成了不許講道理死教條﹔《古蘭經》本是智慧的結晶﹐但信徒們都獃若木雞﹔伊斯蘭是最完美的社會﹐那是過去無限好﹐一去不復返。 學者如同錄音機﹐誦經變成職業的工具﹔人人不會思考﹐穆斯林變成了愚昧的人群。
今天世界上﹐穆斯林人口許多億﹐穆斯林社會分成幾十個國家﹐但沒有一個國家真正執行伊斯蘭法制﹐使政治﹑經濟﹑文化領先全球。 世界上沒有一個穆斯林社會是優秀的典型﹐向世人展示伊斯蘭的俊美和優越性。 沒有一個穆斯林社會在發揮《古蘭經》的智慧研究科學﹐發明創造新產品﹔堅持經訓精神指導生活﹐建立平等穩定仁慈善良的新社會。 人口眾多﹐沒有實力﹐在西方現代化武器面前只是活靶子﹐不堪一擊。 抽象空談伊斯蘭多麼美妙﹐改變不了受西方侵略﹑壓迫﹑掠奪和歧視的悲慘命運。 穆斯林世界的現狀如此﹐到了忍無可忍的地步了﹐不改革﹐無法繼續生存。 窮則思變﹐壓迫受夠了﹐官逼民反﹐自然會有穆斯林大眾的覺醒﹐黑暗即將過去﹐隧道的盡頭已顯露了光明的前景。 山窮水盡疑無路﹐柳暗花明又一村﹔只要真主不毀我伊斯蘭﹐將來必有英雄用武之地。
古蘭經對三位一體論的駁斥
真主說：“信奉天經的人啊！你們對於自己的宗教不要過分， 對於真主不要說無理的話。麥西哈.爾撒——麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的精神；故你們當確信真主和他的眾使者，你們不要說三位。 你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰，讚頌真主，超絕萬物， 他絕無子嗣，天地萬物只是他的。真主足為見證.”（4：171）
當拉齊在注釋“你們不要說三位。 你們當停止謬說，這對於你們是有益的。”這段經文時寫道：
“你們不要說”意即：真主對基督徒說：你們不要說真主是三個位格存於一個實體中，或者你們說，我們的神是三位。
須知，基督教徒所奉的教義非常的模棱兩可，可以確定的是他們確認一個具有三種屬性的本體，但是，儘管他們聲稱這是對本體進行描述三個屬性，但是事實上，這三個屬性是三個不同的本體。證據便是基督教徒他們信仰聖父附身于耶穌，聖靈附身於瑪麗亞，否則他們基督徒為什麼會允許這個本體附身於外物，然後又與外物再次分開呢？！因此，他們基督徒雖然口口聲聲說這只是用來描述的三種屬性，但是，事實上，他們確定的是三個不同的，獨立的本體。這是對獨一真主的否定（庫夫勒），也因此，真主說：“你們不要說三位。 你們當停止謬說，這對於你們是有益的。”（4：171）
接著真主強調其獨一無偶，他說：“真主是獨一的主宰。”（4：171）接著真主以“讚頌真主，超絕萬物， 他絕無子嗣”一句，表明了自己不屑於有子嗣，即讚頌真主，超絕萬物， 他是絕無子嗣的。
然後真主說：“天地萬物只是他的。真主足為見證。”（4:171）
須知，真主在任何方面都不屑於有子嗣，因此真主才提到他正是天地萬物的王權擁有者。真主在《麥爾彥章》說：“凡在天地間的，將來沒有一個不像奴僕一樣歸依至仁主的。”（19：93）意即：那位擁有天地，以及天地間的萬物的主宰者，也是尓薩和麥爾彥主宰者，因為他倆存在於天地之間，包括那些在本體和屬性方面比他倆更偉大者也是真主的奴僕。既然比他倆偉大者都是真主的奴僕，那他倆就更應該成為真主的奴僕了。
接著真主說：“真主足為見證。”（4：171）
意即：真主足以創造世間萬事萬物，維護一切新生之物。他並不需要那種替他確定另外一位神靈的謬論。此處指的時伊斯蘭教義學家所謂的，真主全知萬事萬物，真主對萬事萬物都是全能的。他足為應受崇拜的。
如果我們假定除他外還另有神靈，那真主便為傷殘者，傷殘便是缺陷，而有缺陷者不是神靈。
總之，在茫茫大千世界，我們還未看到有那一種主張比基督教的主張更荒謬，更不可理喻。
真主還在《古蘭經》中駁斥了三位一體的信仰，真主說：“妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。”（5：73）
“三位中的一位”——即三個神靈中的一位，或者由三個神靈組成的一位。基督教徒說聖父，意指上帝的本體，說聖子意指上帝的言辭，聖靈意指上帝的永生，確定了上帝的本體、言辭和生命。他們說：言辭即上帝之言，它與耶穌的軀體混合，就像水與酒，水與奶的混合一樣；他們又妄言說聖父是神，聖子是神，聖靈是神，他們三個又只是一個神。
你當知道，這是人的最淺顯的理智也能證明的謬論，因為三絕不是一，一也不會是三。世間還有什麼比基督教的這一謬論更荒謬的呢？！
古爾圖比在注釋“妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。”（5：73）這段經文時寫道：
即：三位中的一位，這是基督教中天主教和聶斯脫利派信徒的觀點。他們說：聖父、聖子和聖靈是一個神，不是三個神。這是他們這一派的主張，但僅可意會而不可以言傳，因為他們還說：聖父是上帝、聖子是上帝、聖靈也是上帝，此話一出便自我否定了前面說上帝是一位的信條。
真主說：“除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的”即：神不是多位。
真主說：“如果他們不停止妄言”即：他們因為三位一體的謬論而在今世和後世遭受痛苦的刑罰。
在《白達威經注》中注釋到“妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。”這段經文時寫道：即：三位中的一位，這是天主教、聶斯脫利派的觀點，他們中有人主張三個位格，而他們之前的雅閣布則主張三位為一體。
真主說：“除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。”即：除了獨一無偶的真主外，世間的所有存在都不是應受崇拜的，因為誰都不是世間萬有存在的造物主，真主在此處以獨一無偶來修飾說明了真主清淨無染，超絕一切配主。
穆罕默德.拉希德長老在他對該段經文的注釋中寫道：“真主以盟誓的方式強調說，那些說創造了天地的真主是三個位格，即聖父、聖子和聖靈中一位的人確實已經不信道了。”
真主說：“妄言真主就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。你說：‘如果真主欲毀滅麥西哈和他的母親麥爾彥，以及大地上的一切人，那末，誰能干涉真主－絲毫呢？’天地萬物的國權，只是真主的，他創造他所欲創造的。真主對於萬事是全能的。”（5：17）
當拉齊在注釋“你們不要說三位。 你們當停止謬說，這對於你們是有益的。”這段經文時寫道：
“你們不要說”意即：真主對基督徒說：你們不要說真主是三個位格存於一個實體中，或者你們說，我們的神是三位。
須知，基督教徒所奉的教義非常的模棱兩可，可以確定的是他們確認一個具有三種屬性的本體，但是，儘管他們聲稱這是對本體進行描述三個屬性，但是事實上，這三個屬性是三個不同的本體。證據便是基督教徒他們信仰聖父附身于耶穌，聖靈附身於瑪麗亞，否則他們基督徒為什麼會允許這個本體附身於外物，然後又與外物再次分開呢？！因此，他們基督徒雖然口口聲聲說這只是用來描述的三種屬性，但是，事實上，他們確定的是三個不同的，獨立的本體。這是對獨一真主的否定（庫夫勒），也因此，真主說：“你們不要說三位。 你們當停止謬說，這對於你們是有益的。”（4：171）
接著真主強調其獨一無偶，他說：“真主是獨一的主宰。”（4：171）接著真主以“讚頌真主，超絕萬物， 他絕無子嗣”一句，表明了自己不屑於有子嗣，即讚頌真主，超絕萬物， 他是絕無子嗣的。
然後真主說：“天地萬物只是他的。真主足為見證。”（4:171）
須知，真主在任何方面都不屑於有子嗣，因此真主才提到他正是天地萬物的王權擁有者。真主在《麥爾彥章》說：“凡在天地間的，將來沒有一個不像奴僕一樣歸依至仁主的。”（19：93）意即：那位擁有天地，以及天地間的萬物的主宰者，也是尓薩和麥爾彥主宰者，因為他倆存在於天地之間，包括那些在本體和屬性方面比他倆更偉大者也是真主的奴僕。既然比他倆偉大者都是真主的奴僕，那他倆就更應該成為真主的奴僕了。
接著真主說：“真主足為見證。”（4：171）
意即：真主足以創造世間萬事萬物，維護一切新生之物。他並不需要那種替他確定另外一位神靈的謬論。此處指的時伊斯蘭教義學家所謂的，真主全知萬事萬物，真主對萬事萬物都是全能的。他足為應受崇拜的。
如果我們假定除他外還另有神靈，那真主便為傷殘者，傷殘便是缺陷，而有缺陷者不是神靈。
總之，在茫茫大千世界，我們還未看到有那一種主張比基督教的主張更荒謬，更不可理喻。
真主還在《古蘭經》中駁斥了三位一體的信仰，真主說：“妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。”（5：73）
“三位中的一位”——即三個神靈中的一位，或者由三個神靈組成的一位。基督教徒說聖父，意指上帝的本體，說聖子意指上帝的言辭，聖靈意指上帝的永生，確定了上帝的本體、言辭和生命。他們說：言辭即上帝之言，它與耶穌的軀體混合，就像水與酒，水與奶的混合一樣；他們又妄言說聖父是神，聖子是神，聖靈是神，他們三個又只是一個神。
你當知道，這是人的最淺顯的理智也能證明的謬論，因為三絕不是一，一也不會是三。世間還有什麼比基督教的這一謬論更荒謬的呢？！
古爾圖比在注釋“妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。”（5：73）這段經文時寫道：
即：三位中的一位，這是基督教中天主教和聶斯脫利派信徒的觀點。他們說：聖父、聖子和聖靈是一個神，不是三個神。這是他們這一派的主張，但僅可意會而不可以言傳，因為他們還說：聖父是上帝、聖子是上帝、聖靈也是上帝，此話一出便自我否定了前面說上帝是一位的信條。
真主說：“除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的”即：神不是多位。
真主說：“如果他們不停止妄言”即：他們因為三位一體的謬論而在今世和後世遭受痛苦的刑罰。
在《白達威經注》中注釋到“妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。”這段經文時寫道：即：三位中的一位，這是天主教、聶斯脫利派的觀點，他們中有人主張三個位格，而他們之前的雅閣布則主張三位為一體。
真主說：“除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。”即：除了獨一無偶的真主外，世間的所有存在都不是應受崇拜的，因為誰都不是世間萬有存在的造物主，真主在此處以獨一無偶來修飾說明了真主清淨無染，超絕一切配主。
穆罕默德.拉希德長老在他對該段經文的注釋中寫道：“真主以盟誓的方式強調說，那些說創造了天地的真主是三個位格，即聖父、聖子和聖靈中一位的人確實已經不信道了。”
真主說：“妄言真主就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。你說：‘如果真主欲毀滅麥西哈和他的母親麥爾彥，以及大地上的一切人，那末，誰能干涉真主－絲毫呢？’天地萬物的國權，只是真主的，他創造他所欲創造的。真主對於萬事是全能的。”（5：17）
我們為什麼選擇伊斯蘭？
[編譯者按語﹕以下是美國《伊斯蘭讀者》網站特邀專家對網友問題的答覆﹕我們為什麼選擇伊斯蘭。 美國物質文明高度發達﹐沉迷在物欲橫流社會中的大多數人感到苦惱﹐他們精神空虛﹐思想頹廢﹐人生意義慘白﹐許多理智的人尋求信仰真精神。 因此﹐伊斯蘭是許多年青人的最新選擇﹐他們志願成為穆斯林。 從四十年前幾乎伊斯蘭是一張白紙的西方老大國家美國﹐伊斯蘭成為新興的宗教﹐吸引數百萬人歸信伊斯蘭﹐使伊斯蘭成為美國發展最迅速的宗教。 《伊斯蘭讀者》面臨數量甚多的讀者來信和要求回答問題﹐對這些性質類似的問題﹐本文給予總體答覆。]
奉至仁至慈的真主之尊名
萬贊只歸真主﹔祈主賜福予他的使者。
親愛的讀者們。 感謝你們對我們的信任﹐也為你們對伊斯蘭的興趣而感動。 祈求真主引導你多行善功﹐佑助我們為真主從事我們的事業。 阿敏﹗
先說一句開場白﹕伊斯蘭表達了人的本性。 伊斯蘭是真主為人類選擇的宗教和人生道路﹐以便信士們得到今世幸福﹐後世安寧。 我們經常收到各種問題﹐諸如做穆斯林有什麼意義﹖ 伊斯蘭有什麼特點使我們非選擇它不可﹖ 伊斯蘭同其他宗教有什麼區別﹖
在回答這些問題之前﹐先讓我們讀一首詩﹐可能你們在許多地方看到過﹐這是一位美國穆斯林青年兩年前的作品﹐流傳很廣。 (以下中英文對照 ---- 譯者)
A True Muslim Will Cry Proudly
I`m a Muslim for all to see,
So very glad and proud to be.
Your temptations try turn my head,
But I have chosen Islam instead.
Sure I am not like all the rest,
I don`t eat pork, wear a mini dress.
I am special, I`m not the same.
My appearance is different, even my name.
My God gives me strength, He makes strong,
He guides me right when I go wrong.
I am a Muslim for all to see,
Islam guides me whenever I be.
我是穆斯林﹐很自豪
我是穆斯林﹐大家有目共睹﹔
我很高興﹐為此感到自豪。
我很高興﹐為此感到自豪。
我很高興﹐為此感到自豪。
你們的引誘眼花繚亂﹐想要我低頭﹔
但是我選擇了伊斯蘭。
我確實與眾不同﹐是我的自願﹔
我不吃豬肉﹐我不穿超短衣。
我願保持特殊﹐不隨大流﹔
我穿的不同﹐名字也不同。
我的力量來自真主﹐堅忍不拔﹔
我有時走錯路﹐真主引我回頭。
我是穆斯林﹐大家有目共睹﹔
我走在哪裡﹐都有伊斯蘭指引。
以下我們向你推薦謝赫艾哈邁德'庫蒂的文章﹐回答“做穆斯林有什麼意義﹖”等問題。 謝赫庫蒂現在是加拿大多倫多伊斯蘭學院高級講師﹐是北美洲著名的伊斯蘭學者﹐他有多年穆斯林青年的工作經驗。 他說﹕“任何人希望找到一種理想的信仰﹐伊斯蘭是他(她)最合理的選擇。 伊斯蘭是人類社會公正的宗教﹐對每個人具有三方面的幫助﹕身體健康﹑智力健全﹑精神充實。” 他說﹐我們可以列出許多理由﹐說明伊斯蘭是明智的生活道路﹐例如﹕
一﹐最原本的宗教
伊斯蘭來自造物主原原本本的啟示﹐直接授之於真主﹐其中沒有任何人為的編造和篡改。 從真主派遣的最後使者先知穆罕默德(祈主福安之)﹐迄今一千四百多年﹐伊斯蘭的經典﹑教義和所有禮儀﹐原封不動﹐保持原本的純潔性。
二﹐實事求是的經典
伊斯蘭的根本經典《古蘭經》﹐在現代人看來言簡意賅﹐充滿智慧和理性﹐沒有絲毫看來不可思議的神秘咒語或荒誕不經的斷言。 過去﹑現代或將來﹐《古蘭經》永遠都是人類正道行為的指南。
三﹐《古蘭經》是科學真理
《古蘭經》保持最純真的阿拉伯文經文﹐現代科學證明沒有任何一句經文與人類迄今發現的科學證據相孛﹐證明它是天地萬物造化者的言辭。 不論是哪個宗教或哪家學派的學者﹐凡是認真探索真理的人﹐都可以作證﹐《古蘭經》經文句句確鑿﹐沒有妄語或假話。 《古蘭經》中記載了重大歷史事件﹑天地造化的奧秘﹑大自然的規律﹐哪樣都是經得起攷察和檢驗的真實記錄。
四﹐人類思維的理性達到極限
人們常說的“是真”或“是假”﹐這是人類大腦的思辯和邏輯﹐就是哲學家們通常說的“相對真理性”。 《古蘭經》確立的真理標準﹐是人類思維的極限﹐除此之外的任何理論﹑信仰﹑教條或主義﹐都偏離這條真理的軌道﹐違背人性心理和思維的常規。
五﹐伊斯蘭禮儀簡單明瞭﹐對個人與社會都有裨益
伊斯蘭的信仰禮儀全部是先知穆聖根據真主啟示確定的行為規則﹐沒有繁文縟節和複雜鋪張的動作或擺設﹐一切都很簡單明瞭。 全體穆斯林﹐不論身在何處﹐信仰禮儀基本一致﹐在原則性問題上﹐沒有商量或修正的余地﹐證明穆斯林是天下一家人。 每個禮儀和行為都有利於個人身心健康﹐家庭溫馨﹐社會和諧﹐表現高尚品格和追求精神完善。
六﹐伊斯蘭的所有清規戒律都有益於個人和社會
凡是歸信伊斯蘭的人﹐都必須遵循伊斯蘭的清規戒律﹐從穿衣吃喝﹑人際關係和社會責任﹐都有明確規定﹐否則便遭貽笑大方﹐不像一個穆斯林。 所有這些生活規則和習慣都對個人和社會有百利而無一害﹐如禁食豬肉﹑不許飲酒和賭博﹑禁止通姦和同性戀﹑與人為善﹑按時齋拜功修﹑完納天課﹑扶助貧窮和孤寡等等。
七﹐與人性相宜的平衡生活
伊斯蘭規定的生活原則﹐有利於保持生理﹑智力和精神各種活動的平衡。 一切規則均以人的本性和慾望為基礎﹐滿足個人要求﹐例如追求正當物質和福利﹑沒有禁慾主義﹑不迷信宿命﹑勤勞持家﹑尊老愛幼﹑夫妻恩愛﹑睦鄰友好。
八﹐穆斯林的生活規範遵循聖訓和聖行
真主最後使者穆罕默德是一個同我們一樣的普通人﹐他的一切優良品行和習慣﹐都是平常人能做到的行為﹐因此稱之為“聖行”﹐沒有任何高不可攀或超常人的神力。 聖訓是公開的經典﹐人人可讀﹐人人可行﹐適合於全人類。
九﹐人生來純潔﹐無原罪負擔
伊斯蘭經典闡述真主造化人類之初的過程﹐純潔無遐的靈魂確鑿無疑﹐不必為先祖的罪孽擔負任何罪則。 當事者的善惡﹐只根據自己的行為得賞罰﹐功修有希望﹐前途光明。
十﹐伊斯蘭鼓勵求學﹐實踐出真知
求知識是信士的俊美﹐有學問的人最敬畏。 《古蘭經》鼓勵所有的人觀察天地萬物﹐尋找真主的跡象﹐研究科學﹐認識真理。 穆斯林的學者應當是聰明才智與正道精神的結合﹐科學技術只能在主道上造福人類。
十一﹐《古蘭經》對人類最難理解的問題都有明確答案
有史以來﹐人類有許多問題﹐百思不解﹐例如人從哪裡來﹖ 活著為什麼﹖ 死後到哪裡去﹖ 這些問題在真主啟示的經典中﹐都有令人信服的解答﹐如釋重負﹐輕裝度過愉快的一生。
十二﹐人類都是同祖先﹐本是一家人
人類就是人類﹐是真主造化第一人之後才有的物種﹐從第一對男女繁衍的子子孫孫﹐都是一家人兄弟姐妹。 真主的意欲把人類分成許多種族和文化﹐以便我們容易區別和互相認識﹐和平共處求生存是人類共同事業。 伊斯蘭反對任何形式和理由的種族主義和民族壓迫﹐大同世界是全人類的共同目標。
十三﹐真主許諾人類充份自由和滿足
人類生活在大地上﹐享有真主恩賜的各種物質福利和美好環境﹐人在大地上自由和解放﹐創造幸福生活。 天地運行有則﹐人事互動有道﹐人為萬物之靈﹐有理性﹐有智慧﹐遵守真主的法度﹐享受不盡的天倫之樂。
十四﹐伊斯蘭的歷史經驗是全人類的寶貴財富
伊斯蘭是人類歷史近期的宏偉事業﹐從開端到如今﹐伊斯蘭的公正精神以一貫之。 認主獨一﹐服從至聖﹐勸人行好﹐止人作惡﹐遵循經典修身齊家治國平天下。 古有先例可尋﹐今有原則可依﹐永恆的伊斯蘭真理﹐將取勝全世界。
十五﹐人人在真主面前一律平等。
真主沒有兒子也沒有代理人﹐全人類都是他的僕民﹐人人可以與真主直接溝通。 伊斯蘭沒有專業僧侶﹐也沒有特別神權階級﹐人不分貧富和地位高低﹐唯以信仰和敬畏為尊貴的準則。 尊貴不尊貴﹐由你自己的行為說了算。
以上十五個理由﹐說明伊斯蘭是我們的最佳選擇。 這些只是個人學習的體會﹐每個有識之士都可以根據自己通靈的感受增加新的內容。 以下引證兩段《古蘭經》﹐願與讀者共勉之。 印沙安拉﹗
《古蘭經》﹕“你的主沒有棄絕你﹐也沒有怨恨你﹔你的後來﹐一定比先前更好﹔你的主將來必定賞賜你﹐以至你喜悅。 難道他沒有發現你零丁孤苦﹐而使你有所歸宿﹖ 他曾發現你徘徊歧途﹐而把你引入正路﹔發現家境寒苦﹐而使你豐衣足食。”(93﹕3-8)
《古蘭經》說﹕“真主欲使誰遵循正道﹐就使誰的心胸為伊斯蘭而敞開﹔真主欲使誰誤入迷途﹐就使誰心胸狹隘。”(6﹕1250
(阿里編譯自Muslims We Are﹐But Why﹖by IOL Shariah Researchers﹔www .islamonline net)
伊斯蘭：基本的真理
到底有沒有造物主？答案只有兩個：有或沒有。本書以邏輯思考，推論的方式告訴讀者正確的答案，去解釋為什麼有一個造物主。
本書只有條目之分，但站長為了各位讀者網上閱讀或存取之便，將２１個條目分為３頁。站長初讀本書時，其實有點看不懂；後來再讀此書，發現寫的不錯。當時看不懂的原因可能是中文譯者的用字遣詞有點深奧或是不那麼白話，所以站長在內容上有少許更動或改寫，這是和原書不同之處。站長想，或許仍有讀者看了之後有不明之處，歡迎來信詢問或討論。
本書只有條目之分，但站長為了各位讀者網上閱讀或存取之便，將２１個條目分為３頁。站長初讀本書時，其實有點看不懂；後來再讀此書，發現寫的不錯。當時看不懂的原因可能是中文譯者的用字遣詞有點深奧或是不那麼白話，所以站長在內容上有少許更動或改寫，這是和原書不同之處。站長想，或許仍有讀者看了之後有不明之處，歡迎來信詢問或討論。
二十世紀的神話
在我們這個世紀裡，云云神話當中，有一個不管是無神論者或某些有神論者都相信的，便是「不信主」跟科學與理性是同一陣線。這個神話推論下來的結果，使「不信主」變成正常的立場－－一個因無須求證，而變成不傷腦筋的立場；相反的，「信主者」卻要費盡唇舌，辯明立場。因此，「信主者」也就處於辯護的地位。
但是，「不信主」為何會變成正常的立場呢？我想，這好比被告與原告：被告不必證明自己無罪，只要推翻原告的證供；那「不信主者」亦只要指出「信主者」沒有真憑實據來支持他的信念，便已經足夠了。其實，這個缺乏反證的結論是誤導人思維的，因為找尋證據這個難題由原告一人負擔，而被告因為沒有主動要求什麼，那就輕輕鬆鬆，不必解決什麼難題了；縱使他亦有問題要解決，也絕與原告的不同。
舉一個比喻：甲，乙兩個政治家（或經濟學家）在辯論通貨膨脹－－一個影響大眾的問題。甲說：通貨膨脹的根源是由於石油價格暴漲。乙則不以為然，他看不出通貨膨脹和油價有什麼關聯，認為甲沒法證明他的說法是對的。我們或許認同乙，但是我們總不會認為乙單單把甲的理論推翻就夠了吧！為什麼？因為通貨膨脹是關乎每一個人的問題，我們覺得那些政治家和經濟學家是有責任找出根源來，把問題解決。
所以，「信主者」要找出的答案－－造物主創造世界－－不單只關乎他個人的信仰，而是跟通貨膨脹一樣，影響每一個人，包括能提出答案的人，和推翻人家的答案的人。
問題癥結
有個問題，大家都會問的，就是：「我們從哪裡來？」這當然牽涉到很多其他的問題，但首先讓我們研究一下大問題的癥結。
「不信主者」對「人從哪裡來」這問題大概有三種反應，但每一種都缺乏理性分析，而且不符合科學，所以「不信主者」的自以為與理性和科學站在同一陣線上，根本不能成立：
（１）「不信主者」可能會說：「我不知道，也不愛管，我知道現今我在這兒，有權決定自己該做什麼及不做什麼，而我亦就是要這樣做。」
「我不知道....」，自承不知道一件事，自然是理性的行為，也合乎科學精神，但「不愛管」算哪一門呢？「不信主者」並不否定可能有造物主替他定了在現世要扮的角色，也不注意是否有造物主來裁判他的行為，決定他後世的路向，那是否等於造物主的存在與否對他毫無分別呢？這個態度自然不是理性的表現，因為死後究竟上天堂還是下地獄，可有很大的分別呀！不面對現實，不等於事實不存在，而現世沉迷物慾是不能抵償後世的懲罰的。
（２）「不信主者」可能會說：「我們或許是從無到有的。」對於這個反應，我要反問：「你這樣說，到底是認為有這可能，還是確確實實斷言人是從虛無而來的呢？」如果你說是有可能的話，那你根本沒有排除我們是由造物主所創造的可能性；既然如此，你便應該決定有造物主還是沒有造物主，那個可能性比較高及合理。不過，如果你斷言世界萬物從虛無而來，你就要細心考慮以下兩點：
第一：你怎麼知道？
第二：你有證據嗎？
我們看得出，證據你是沒有辦法拿出來的。沒有證據，怎可以算是合乎理性，合乎科學呢？世界萬物皆有其因，不會從虛無而來，這是非常合乎科學原則，合乎日常生活的規律的
（註）。既然這樣，那你又為什麼欺騙自己，勉強自己相信你「不信主」的立場是科學化及有理性的呢？
（註）如果問小孩子，他用的鉛筆是不是「咻」的一聲，出現在桌上？他一定會說：不是，是爸爸或媽媽買給他的。鉛筆不會憑空出現，一定是有人造了它；那麼簡單的鉛筆都需要人造，何況是那麼龐大複雜的宇宙？（此是站長舉的例子）
（３）明白了上述兩個反應是如何缺乏理性後，「不信主者」現在唯一可選擇的只有承認萬物有因。但由於他拒絕相信有一個超然的造物主，他會堅持這個萬物之因一定是在世上。
尋找根源
萬物產生的根源是什麼？有人拿世上某些事物當作萬物之因，比如說：偶像，動物，甚至個人。但崇拜偶像與相信巫術一樣，不入真正宗教之列，而宗教只是相信一位至高無上的造物主。有些「不信主者」認為可以消滅的人或物不會是造物者，反而天上不會消滅的星體值得去崇拜；但科學已證明沒有一種天體是永恆不變的，這亦證明了天體不會是造物者。既然造物主不是大型的物體，而這些大型物體其實是由很多細小的單元組合而成，「不信主者」便轉移目標，尋找最根本的，永恆的聚合單元。他們以為，有了這些單元，就能解釋一切，而神存在的說法也就不攻自破了。可惜這些基本單元後來被發現也是會消滅的。人們從分解化合物中知道物質是由若干元素組成，而元素由分子組成，而分子又由原子組成；但原子並不是如希臘人所以為的不可分裂的物質，它們是由某些更細小的東西組成，這便是我們所要找尋的「因」嗎？可惜這些東西卻不是固定的物質，而是非常奇特的東西，它們的質量隨著它們的移動而改變；還有，我們不能直接觀察這些「東西」，它們的存在只可從它們的表現推斷出來。
永恆的造物主
以前「不信主者」所持之理由之一，是他們見不到主。但人是有理性的，他不必憑肉眼直接看到才肯相信，因為要相信事物的存在可憑觀察得到的現象推斷出來，但這樣對「不信主者」說簡直是白費心機。其實科學已再三證明了「信主者」的論據，因為推論法正是唯一證明粒子存在的方法。
我們要尋找的造物主（或稱因）必定是永恆的，也就是沒有開端的。既然沒有開端，那必是自足存在，也就是說，不必依賴他物來存在或延續其存在的。若是如此，這個「因」應是永遠不會消滅的。因此，一切可以消滅的事物，均不能永恆不變。所有形式的物質，包括粒子，都可消滅，而每一形式的物質必定受其他形式的物質所影響，於是，無論何種形式的物質都不會是永恆的。所以「不信主者」不能仰賴科學找到滿意的答案，科學是無法為他解決一些不合邏輯的事的。
自然的答案
有些「不信主者」說：「為何要尋找永恆呢？欲窮世上的有限，我們是不必外求永恆無限的造物主的。如果我們要解釋甲，我們得找出它的自然之「因」－－乙；要解釋乙，則找出丙，如此類推。這一系列因果不一定要止於最終的「因」，它們可以是無窮盡的。」
要指出這個說法的謬誤，我們可用下述的例子說明：獨裁者聽到有人造他的謠言，下令秘密警察去追查。問甲，甲說是從乙那兒聽來；問乙，乙說是從丙處；問丙，丙說是從丁處....這樣下去，如果假定「聽者－傳者」的連鎖關係是無窮無盡的話，那麼謠言的真正最終來源便無法找到；可是，事實上必有一個造謠者去製造謠言，所以「聽－傳」的因果關係不可能是無窮盡的。同樣，任何被產生的物質本身不能用做解釋其他被產生物質的來源，而只有那些不被產生的物質才可以解釋被產生物質的來源。
最終的根源---因
「不信主者」的非理性及違反科學原則的態度我們談過了，現在讓我們看看「信主者」的立場。「信主者」與「不信主者」的態度相反，他是用理性去分析，是與科學原則相符合的。他認為萬物不會來自虛無，亦非來自其它可消滅的物質。因此，「物」必然是從某種永恆不滅的東西而來，而永恆不滅的也就是自足存在、超出限制，他的屬性亦是無窮無盡的。
這個永恆不滅的「因」如何引生「果」－－即世間萬物呢？物質之產生不出兩個方式：（１）自然演變（２）由他物刻意去創造。
一切自然的「因」，以第一種方式產生「果」；理性的「因」，則以第二種方式產生「果」。例如：火不是有意把水燒沸的，水沸卻是盛了水的器皿挪近火源的結果（自然演變）；但主婦是有意燒水泡茶，主婦的本質裡是沒有一樣東西會自然產生茶的，所以主婦是憑意志（刻意）決定要不要泡茶。
自然的「果」的產生不單純依靠一個「因」，還受到很多別的因素影響。舉例說：要水煮沸不單靠火，水一定要放在容器內，挪近火，又須有足夠的氧氣等....。但是，永恆的「因」卻是自足存在，不須依賴別的因素來體現的（存在，表現）。如此說，它不以自然的因果律來體現，它的體現是刻意的。而由於是刻意的體現，這個永恆之「因」必是活的，自足的。所以創造世界的造物主是〝活的〞、有〝意志的〞，自足存在及擁有其他同樣推論出來的特質。這個從客觀公正得來的結論，正合乎造物主向祂的使者所啟示的真理，而在祂的啟示中，我們可得到更完美的答案。
「我們從哪裡來？」是最根本的問題。這個問題有了答案，我們才可以回答「我們因何存在？」及「我們今後往哪裡去？」。而「不信主者」未能解答那根本的問題，他們對其餘兩個引申出來的問題亦得不到滿意的答案。
伊斯蘭的觀點
伊斯蘭教義之基石之一，是相信獨一的造物主，基於這信念，產生了其他信仰的支柱－－信死後復生，信天使，信主的經典、信主的使者、信主的定度（前定）。體現（實踐）信仰的形式則有禮拜、施天課、守齋及朝覲。
在我們這個世紀裡，云云神話當中，有一個不管是無神論者或某些有神論者都相信的，便是「不信主」跟科學與理性是同一陣線。這個神話推論下來的結果，使「不信主」變成正常的立場－－一個因無須求證，而變成不傷腦筋的立場；相反的，「信主者」卻要費盡唇舌，辯明立場。因此，「信主者」也就處於辯護的地位。
但是，「不信主」為何會變成正常的立場呢？我想，這好比被告與原告：被告不必證明自己無罪，只要推翻原告的證供；那「不信主者」亦只要指出「信主者」沒有真憑實據來支持他的信念，便已經足夠了。其實，這個缺乏反證的結論是誤導人思維的，因為找尋證據這個難題由原告一人負擔，而被告因為沒有主動要求什麼，那就輕輕鬆鬆，不必解決什麼難題了；縱使他亦有問題要解決，也絕與原告的不同。
舉一個比喻：甲，乙兩個政治家（或經濟學家）在辯論通貨膨脹－－一個影響大眾的問題。甲說：通貨膨脹的根源是由於石油價格暴漲。乙則不以為然，他看不出通貨膨脹和油價有什麼關聯，認為甲沒法證明他的說法是對的。我們或許認同乙，但是我們總不會認為乙單單把甲的理論推翻就夠了吧！為什麼？因為通貨膨脹是關乎每一個人的問題，我們覺得那些政治家和經濟學家是有責任找出根源來，把問題解決。
所以，「信主者」要找出的答案－－造物主創造世界－－不單只關乎他個人的信仰，而是跟通貨膨脹一樣，影響每一個人，包括能提出答案的人，和推翻人家的答案的人。
問題癥結
有個問題，大家都會問的，就是：「我們從哪裡來？」這當然牽涉到很多其他的問題，但首先讓我們研究一下大問題的癥結。
「不信主者」對「人從哪裡來」這問題大概有三種反應，但每一種都缺乏理性分析，而且不符合科學，所以「不信主者」的自以為與理性和科學站在同一陣線上，根本不能成立：
（１）「不信主者」可能會說：「我不知道，也不愛管，我知道現今我在這兒，有權決定自己該做什麼及不做什麼，而我亦就是要這樣做。」
「我不知道....」，自承不知道一件事，自然是理性的行為，也合乎科學精神，但「不愛管」算哪一門呢？「不信主者」並不否定可能有造物主替他定了在現世要扮的角色，也不注意是否有造物主來裁判他的行為，決定他後世的路向，那是否等於造物主的存在與否對他毫無分別呢？這個態度自然不是理性的表現，因為死後究竟上天堂還是下地獄，可有很大的分別呀！不面對現實，不等於事實不存在，而現世沉迷物慾是不能抵償後世的懲罰的。
（２）「不信主者」可能會說：「我們或許是從無到有的。」對於這個反應，我要反問：「你這樣說，到底是認為有這可能，還是確確實實斷言人是從虛無而來的呢？」如果你說是有可能的話，那你根本沒有排除我們是由造物主所創造的可能性；既然如此，你便應該決定有造物主還是沒有造物主，那個可能性比較高及合理。不過，如果你斷言世界萬物從虛無而來，你就要細心考慮以下兩點：
第一：你怎麼知道？
第二：你有證據嗎？
我們看得出，證據你是沒有辦法拿出來的。沒有證據，怎可以算是合乎理性，合乎科學呢？世界萬物皆有其因，不會從虛無而來，這是非常合乎科學原則，合乎日常生活的規律的
（註）。既然這樣，那你又為什麼欺騙自己，勉強自己相信你「不信主」的立場是科學化及有理性的呢？
（註）如果問小孩子，他用的鉛筆是不是「咻」的一聲，出現在桌上？他一定會說：不是，是爸爸或媽媽買給他的。鉛筆不會憑空出現，一定是有人造了它；那麼簡單的鉛筆都需要人造，何況是那麼龐大複雜的宇宙？（此是站長舉的例子）
（３）明白了上述兩個反應是如何缺乏理性後，「不信主者」現在唯一可選擇的只有承認萬物有因。但由於他拒絕相信有一個超然的造物主，他會堅持這個萬物之因一定是在世上。
尋找根源
萬物產生的根源是什麼？有人拿世上某些事物當作萬物之因，比如說：偶像，動物，甚至個人。但崇拜偶像與相信巫術一樣，不入真正宗教之列，而宗教只是相信一位至高無上的造物主。有些「不信主者」認為可以消滅的人或物不會是造物者，反而天上不會消滅的星體值得去崇拜；但科學已證明沒有一種天體是永恆不變的，這亦證明了天體不會是造物者。既然造物主不是大型的物體，而這些大型物體其實是由很多細小的單元組合而成，「不信主者」便轉移目標，尋找最根本的，永恆的聚合單元。他們以為，有了這些單元，就能解釋一切，而神存在的說法也就不攻自破了。可惜這些基本單元後來被發現也是會消滅的。人們從分解化合物中知道物質是由若干元素組成，而元素由分子組成，而分子又由原子組成；但原子並不是如希臘人所以為的不可分裂的物質，它們是由某些更細小的東西組成，這便是我們所要找尋的「因」嗎？可惜這些東西卻不是固定的物質，而是非常奇特的東西，它們的質量隨著它們的移動而改變；還有，我們不能直接觀察這些「東西」，它們的存在只可從它們的表現推斷出來。
永恆的造物主
以前「不信主者」所持之理由之一，是他們見不到主。但人是有理性的，他不必憑肉眼直接看到才肯相信，因為要相信事物的存在可憑觀察得到的現象推斷出來，但這樣對「不信主者」說簡直是白費心機。其實科學已再三證明了「信主者」的論據，因為推論法正是唯一證明粒子存在的方法。
我們要尋找的造物主（或稱因）必定是永恆的，也就是沒有開端的。既然沒有開端，那必是自足存在，也就是說，不必依賴他物來存在或延續其存在的。若是如此，這個「因」應是永遠不會消滅的。因此，一切可以消滅的事物，均不能永恆不變。所有形式的物質，包括粒子，都可消滅，而每一形式的物質必定受其他形式的物質所影響，於是，無論何種形式的物質都不會是永恆的。所以「不信主者」不能仰賴科學找到滿意的答案，科學是無法為他解決一些不合邏輯的事的。
自然的答案
有些「不信主者」說：「為何要尋找永恆呢？欲窮世上的有限，我們是不必外求永恆無限的造物主的。如果我們要解釋甲，我們得找出它的自然之「因」－－乙；要解釋乙，則找出丙，如此類推。這一系列因果不一定要止於最終的「因」，它們可以是無窮盡的。」
要指出這個說法的謬誤，我們可用下述的例子說明：獨裁者聽到有人造他的謠言，下令秘密警察去追查。問甲，甲說是從乙那兒聽來；問乙，乙說是從丙處；問丙，丙說是從丁處....這樣下去，如果假定「聽者－傳者」的連鎖關係是無窮無盡的話，那麼謠言的真正最終來源便無法找到；可是，事實上必有一個造謠者去製造謠言，所以「聽－傳」的因果關係不可能是無窮盡的。同樣，任何被產生的物質本身不能用做解釋其他被產生物質的來源，而只有那些不被產生的物質才可以解釋被產生物質的來源。
最終的根源---因
「不信主者」的非理性及違反科學原則的態度我們談過了，現在讓我們看看「信主者」的立場。「信主者」與「不信主者」的態度相反，他是用理性去分析，是與科學原則相符合的。他認為萬物不會來自虛無，亦非來自其它可消滅的物質。因此，「物」必然是從某種永恆不滅的東西而來，而永恆不滅的也就是自足存在、超出限制，他的屬性亦是無窮無盡的。
這個永恆不滅的「因」如何引生「果」－－即世間萬物呢？物質之產生不出兩個方式：（１）自然演變（２）由他物刻意去創造。
一切自然的「因」，以第一種方式產生「果」；理性的「因」，則以第二種方式產生「果」。例如：火不是有意把水燒沸的，水沸卻是盛了水的器皿挪近火源的結果（自然演變）；但主婦是有意燒水泡茶，主婦的本質裡是沒有一樣東西會自然產生茶的，所以主婦是憑意志（刻意）決定要不要泡茶。
自然的「果」的產生不單純依靠一個「因」，還受到很多別的因素影響。舉例說：要水煮沸不單靠火，水一定要放在容器內，挪近火，又須有足夠的氧氣等....。但是，永恆的「因」卻是自足存在，不須依賴別的因素來體現的（存在，表現）。如此說，它不以自然的因果律來體現，它的體現是刻意的。而由於是刻意的體現，這個永恆之「因」必是活的，自足的。所以創造世界的造物主是〝活的〞、有〝意志的〞，自足存在及擁有其他同樣推論出來的特質。這個從客觀公正得來的結論，正合乎造物主向祂的使者所啟示的真理，而在祂的啟示中，我們可得到更完美的答案。
「我們從哪裡來？」是最根本的問題。這個問題有了答案，我們才可以回答「我們因何存在？」及「我們今後往哪裡去？」。而「不信主者」未能解答那根本的問題，他們對其餘兩個引申出來的問題亦得不到滿意的答案。
伊斯蘭的觀點
伊斯蘭教義之基石之一，是相信獨一的造物主，基於這信念，產生了其他信仰的支柱－－信死後復生，信天使，信主的經典、信主的使者、信主的定度（前定）。體現（實踐）信仰的形式則有禮拜、施天課、守齋及朝覲。
萬物被創造的真理
穆罕默德是經由真主啟示，呼喚世人歸向真主，教導他們如何去侍奉祂－－這正是主創造人的目的。很多聽穆罕默德道理的人，對主仍然迷惑不明，他們信主，但又把主與其他「神」連在一起；又有些人抱著無神的觀點，或自然主義的觀點。他們的信念是：「我們有死有生，消滅我們的只是光陰。」（古蘭經45章24節）古蘭經反問這些人：「是他們從無到有被創造出來呢？還是他們自己就是創造者呢？難道他們曾創造天地嗎？不然，是他們不確信真主。」（古蘭經52章35~36節）
換言之，古蘭經說明世界萬物，如人一樣，都是有一個開始的，而只有下列三個方式可解釋它們的來源：
（１）創造萬物，引生萬物的是虛無；也就是說，萬物從虛無而來。
（２）萬物自我創造。
（３）萬物之外有一個創造者，這創造者引生萬物，創造萬物
很明顯，第一個方式是不成立的；萬物自我創造更不能自圓其說；於是，唯一的結論是：萬物之外必有一個創造者。
有關主的真理
依照上述結論推想下來，無神論根本是站不住腳的。承認了這一點，我們或者要問：為什麼穆罕默德所呼喚世人去信奉的便是真正的創造者呢？這創造者可能是世人相信的眾神裡的其中一位，或唯物論者的（無神）論點呀！幾乎整部古蘭經都是著重解答這個問題。
其實，答案只有幾句話。理論上，創造世界萬物的主，必定擁有穆罕默德所呼喚世人去侍奉的主的屬性（特性）。為什麼呢？造物主的性質一定與其創造的事物的性質不一樣，因為如果祂與被造物是同等性質的話，祂便只是短暫的，和需要有一位比祂超越的造物者了。照這樣說，世上必定沒有一樣東西像祂。如果造物者不是短暫的，那祂必然是永恆的；而若祂是永恆的話，祂就不需用別的因素來引生，因此也不可能有什麼因素是祂需要依賴來繼續存在，那就是說，祂是自足存在的。既然祂不依賴任何物質生存和延續祂的存在，祂的存在必定是無窮無盡的。所以，造物主的性質是永恆不變的：「祂是最初的，至終的」（古蘭經57章3節）祂是自足存在，祂不只創造萬物，還孕育萬物，也可以使萬物消滅。一切發生在萬物身上的事，都有造物主這個最終的「因」在安排控制。「真主是創造萬物的，也是監護萬物的；天地的鑰匙，只是祂的；不信真主的蹟象者，才是虧折的。」（古蘭經39章62~63節）「大地上的動物，沒有一個不是由真主擔負其給養的，沒有一個不是真主知道其住所和貯藏處的。一切事物都記載在一本明確的天經中。」（古蘭經11章6節）
主的屬性(特性)
如果造物主是永恆不變，永遠存在，祂的屬性也是永恆不變，永遠存在的。祂不會失掉任何一種屬性，也不可能有新的屬性。因此，祂的屬性也是絕對的。除了造物主外，若還有一個造物主擁有同樣絕對的屬性，這是否有可能呢？對於這個問題，大家只要細心想一想，就發覺不對。
造物者的能力既然是獨一無二，祂必然擁有絕對的自由，要做什麼，就做什麼。但如果另外有一個擁有同等力量的造物者存在，祂倆又各自為政，就會產生以下兩種情況：其中一個要不是給另一個制服，就要互相中和（牽制）。這樣一來，給人制服的不可能擁有絕對的能力；互相中和的話，兩者的能力也有限了。縱使我們假設祂倆合作愉快，祂倆都不會是絕對有權力的。因為，其中一個在執行祂的旨意時，不能單純的依靠自己的權力，須加上「不干涉到另一個神」的條件才可以成功。古蘭經把這個論說綜合成這麼一段：「真主沒有收養任何兒子，也沒有任何神靈與祂同等；否則每個神靈必獨佔祂所創造者，祂們也必優勝劣敗。」（古蘭經23章91節）「除真主外，假若天地間還有許多神明，那末，天地必定破壞了。」（古蘭經21章22節）
主的力量
我們說過，「因」循著兩個方式產生「果」：一是自然演變；二是刻意的。如果造物者有上述的屬性，便不可能是自然演變的「因」。因為假如世上一切事物都從這個「因」自然自發的產生出來，性質必然與這個「因」無異；再者，任何自然演變都是要加上別的條件，那麼造物者的力量就有限了。
於是，我們得到的結論是：造物者是刻意去創造萬物的。刻意包含知性，而刻意與知性都含有生命的意思。所以，造物者一定是「活」的，全知的，及有絕對自由意志的。因此古蘭經說，真主行事必是刻意和有目的的：「我（真主）確已依定量而創造萬物。」（古蘭經54章49節）「難道你們以為我只是徒然地創造了你們，而你們不被召歸我嗎？」（古蘭經23章115節）而且祂是絕對自由，想做什麼，就做什麼：「....你的主確是為所欲為的。」（古蘭經11章107節）祂對所創造的一切瞭如指掌：「....祂認識陸上和海中的一切；零落的葉子，沒有一片是祂不認識的，地面下重重黑暗中的穀粒，地面上一切翠綠的，和枯槁的草木，沒有一樣不詳載在天經中。祂使你們在夜間死亡，祂知道你們在白晝的行為。....」（古蘭經6章59~60節）
主是活的，祂擁有下述的一切：「安拉，除祂外絕無應受崇拜的；祂是永生不滅的，是維護萬物的；瞌睡不能侵犯祂，睡眠不能克服祂；天地萬物都是祂的；不經祂的許可，誰能在祂那裡替人說情呢？祂知道他們面前的事，和他們身後的事；除祂所啟示的外，他們絕不能窺測祂的玄妙；祂的知覺，包羅天地。天地的維持，不能使祂疲倦。祂確是至尊的，確是至大的。」（古蘭經2章255節）
主不單只有無比的權力，祂還是公正的。祂從不妄加懲罰，祂是慈悲為懷的。祂的仁慈，套用穆聖的話，是「超越祂的懲罰」的。所以，祂不會懲罰我們每一過錯，相反地，祂洗刷我們的罪孽，擴大提高我們的德性。這些都是真正的造物主的屬性，而其他一切被稱為「神」（或最終的「因」）的人或物，因未能擁有上述所有的屬性，都不可能是我們所侍奉的造物主。
主的一體性
古蘭經清清楚楚地告訴了我們主應該是怎樣後，跟著便告訴我們為什麼除了主之外，沒有別的神，並且指出其他自稱神的荒謬之處。古蘭經質問那些崇拜人為偶像的人：「你們捨祂而祈禱的偶像，不能助你們，也不能自助。」（古蘭經7章197節）對崇拜天體的人，古蘭經引述伊布拉欣（亞伯拉罕）的故事：『當黑夜籠罩著他（伊布拉欣）的時候，他看見一顆星宿，就說：「這是我的主。」當那顆星宿沒落的時候，他說：「我不愛沒落的。」當他看見月亮升起的時候，他說：「這是我的主。」當月亮沒落的時候，他說：「如果我的主沒有引導我，那末，我必定會成為迷誤者。」當他看見太陽升起的時候，他說：「這是我的主；這是更大的。」當太陽沒落的時候，他說：「我的宗族啊！我對於你們所用來配主的事物，是無關係的。」』（古蘭經6章76~79節）
古蘭經也駁斥相信人類有「主」的本質的人：「猶太人說：「歐宰爾（註）是真主的兒子。」基督教徒說：「麥西哈（註）是真主的兒子」。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。安拉惱怒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」（古蘭經9章30節）
穆罕默德是經由真主啟示，呼喚世人歸向真主，教導他們如何去侍奉祂－－這正是主創造人的目的。很多聽穆罕默德道理的人，對主仍然迷惑不明，他們信主，但又把主與其他「神」連在一起；又有些人抱著無神的觀點，或自然主義的觀點。他們的信念是：「我們有死有生，消滅我們的只是光陰。」（古蘭經45章24節）古蘭經反問這些人：「是他們從無到有被創造出來呢？還是他們自己就是創造者呢？難道他們曾創造天地嗎？不然，是他們不確信真主。」（古蘭經52章35~36節）
換言之，古蘭經說明世界萬物，如人一樣，都是有一個開始的，而只有下列三個方式可解釋它們的來源：
（１）創造萬物，引生萬物的是虛無；也就是說，萬物從虛無而來。
（２）萬物自我創造。
（３）萬物之外有一個創造者，這創造者引生萬物，創造萬物
很明顯，第一個方式是不成立的；萬物自我創造更不能自圓其說；於是，唯一的結論是：萬物之外必有一個創造者。
有關主的真理
依照上述結論推想下來，無神論根本是站不住腳的。承認了這一點，我們或者要問：為什麼穆罕默德所呼喚世人去信奉的便是真正的創造者呢？這創造者可能是世人相信的眾神裡的其中一位，或唯物論者的（無神）論點呀！幾乎整部古蘭經都是著重解答這個問題。
其實，答案只有幾句話。理論上，創造世界萬物的主，必定擁有穆罕默德所呼喚世人去侍奉的主的屬性（特性）。為什麼呢？造物主的性質一定與其創造的事物的性質不一樣，因為如果祂與被造物是同等性質的話，祂便只是短暫的，和需要有一位比祂超越的造物者了。照這樣說，世上必定沒有一樣東西像祂。如果造物者不是短暫的，那祂必然是永恆的；而若祂是永恆的話，祂就不需用別的因素來引生，因此也不可能有什麼因素是祂需要依賴來繼續存在，那就是說，祂是自足存在的。既然祂不依賴任何物質生存和延續祂的存在，祂的存在必定是無窮無盡的。所以，造物主的性質是永恆不變的：「祂是最初的，至終的」（古蘭經57章3節）祂是自足存在，祂不只創造萬物，還孕育萬物，也可以使萬物消滅。一切發生在萬物身上的事，都有造物主這個最終的「因」在安排控制。「真主是創造萬物的，也是監護萬物的；天地的鑰匙，只是祂的；不信真主的蹟象者，才是虧折的。」（古蘭經39章62~63節）「大地上的動物，沒有一個不是由真主擔負其給養的，沒有一個不是真主知道其住所和貯藏處的。一切事物都記載在一本明確的天經中。」（古蘭經11章6節）
主的屬性(特性)
如果造物主是永恆不變，永遠存在，祂的屬性也是永恆不變，永遠存在的。祂不會失掉任何一種屬性，也不可能有新的屬性。因此，祂的屬性也是絕對的。除了造物主外，若還有一個造物主擁有同樣絕對的屬性，這是否有可能呢？對於這個問題，大家只要細心想一想，就發覺不對。
造物者的能力既然是獨一無二，祂必然擁有絕對的自由，要做什麼，就做什麼。但如果另外有一個擁有同等力量的造物者存在，祂倆又各自為政，就會產生以下兩種情況：其中一個要不是給另一個制服，就要互相中和（牽制）。這樣一來，給人制服的不可能擁有絕對的能力；互相中和的話，兩者的能力也有限了。縱使我們假設祂倆合作愉快，祂倆都不會是絕對有權力的。因為，其中一個在執行祂的旨意時，不能單純的依靠自己的權力，須加上「不干涉到另一個神」的條件才可以成功。古蘭經把這個論說綜合成這麼一段：「真主沒有收養任何兒子，也沒有任何神靈與祂同等；否則每個神靈必獨佔祂所創造者，祂們也必優勝劣敗。」（古蘭經23章91節）「除真主外，假若天地間還有許多神明，那末，天地必定破壞了。」（古蘭經21章22節）
主的力量
我們說過，「因」循著兩個方式產生「果」：一是自然演變；二是刻意的。如果造物者有上述的屬性，便不可能是自然演變的「因」。因為假如世上一切事物都從這個「因」自然自發的產生出來，性質必然與這個「因」無異；再者，任何自然演變都是要加上別的條件，那麼造物者的力量就有限了。
於是，我們得到的結論是：造物者是刻意去創造萬物的。刻意包含知性，而刻意與知性都含有生命的意思。所以，造物者一定是「活」的，全知的，及有絕對自由意志的。因此古蘭經說，真主行事必是刻意和有目的的：「我（真主）確已依定量而創造萬物。」（古蘭經54章49節）「難道你們以為我只是徒然地創造了你們，而你們不被召歸我嗎？」（古蘭經23章115節）而且祂是絕對自由，想做什麼，就做什麼：「....你的主確是為所欲為的。」（古蘭經11章107節）祂對所創造的一切瞭如指掌：「....祂認識陸上和海中的一切；零落的葉子，沒有一片是祂不認識的，地面下重重黑暗中的穀粒，地面上一切翠綠的，和枯槁的草木，沒有一樣不詳載在天經中。祂使你們在夜間死亡，祂知道你們在白晝的行為。....」（古蘭經6章59~60節）
主是活的，祂擁有下述的一切：「安拉，除祂外絕無應受崇拜的；祂是永生不滅的，是維護萬物的；瞌睡不能侵犯祂，睡眠不能克服祂；天地萬物都是祂的；不經祂的許可，誰能在祂那裡替人說情呢？祂知道他們面前的事，和他們身後的事；除祂所啟示的外，他們絕不能窺測祂的玄妙；祂的知覺，包羅天地。天地的維持，不能使祂疲倦。祂確是至尊的，確是至大的。」（古蘭經2章255節）
主不單只有無比的權力，祂還是公正的。祂從不妄加懲罰，祂是慈悲為懷的。祂的仁慈，套用穆聖的話，是「超越祂的懲罰」的。所以，祂不會懲罰我們每一過錯，相反地，祂洗刷我們的罪孽，擴大提高我們的德性。這些都是真正的造物主的屬性，而其他一切被稱為「神」（或最終的「因」）的人或物，因未能擁有上述所有的屬性，都不可能是我們所侍奉的造物主。
主的一體性
古蘭經清清楚楚地告訴了我們主應該是怎樣後，跟著便告訴我們為什麼除了主之外，沒有別的神，並且指出其他自稱神的荒謬之處。古蘭經質問那些崇拜人為偶像的人：「你們捨祂而祈禱的偶像，不能助你們，也不能自助。」（古蘭經7章197節）對崇拜天體的人，古蘭經引述伊布拉欣（亞伯拉罕）的故事：『當黑夜籠罩著他（伊布拉欣）的時候，他看見一顆星宿，就說：「這是我的主。」當那顆星宿沒落的時候，他說：「我不愛沒落的。」當他看見月亮升起的時候，他說：「這是我的主。」當月亮沒落的時候，他說：「如果我的主沒有引導我，那末，我必定會成為迷誤者。」當他看見太陽升起的時候，他說：「這是我的主；這是更大的。」當太陽沒落的時候，他說：「我的宗族啊！我對於你們所用來配主的事物，是無關係的。」』（古蘭經6章76~79節）
古蘭經也駁斥相信人類有「主」的本質的人：「猶太人說：「歐宰爾（註）是真主的兒子。」基督教徒說：「麥西哈（註）是真主的兒子」。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。安拉惱怒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」（古蘭經9章30節）
（註）歐宰爾（Ezra）是猶太教聖人中最受尊崇的一位，所以一部份猶太人稱他為主的兒子。
（註）麥西哈（Messiah）是救世主之意，指伊撒；即耶穌。
古蘭經清楚的說明，一切主所造化的都聽命於祂，所以不能是祂的兒子：「他們說：「至仁主收養兒子。」你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天幾乎要破，地幾乎要裂，山幾乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。」（古蘭經19章88~91節）跟著，古蘭經便解釋伊撒（耶穌）的本質是什麼：「在真主看來，伊撒確是像阿丹（亞當）一樣的。祂用土創造阿丹，然後祂對他說：「有」，他就有了。」（古蘭經3章59節）
信主者的態度
要做真正的穆斯林，奉獻自己給主，我們需要相信主是一體的，主是唯一的創造者，是唯一保存萬物，滋養及孕育萬物的主宰。但單是這樣還是不夠的，因為很多拜偶像的人也相信只有至高的造物主才有這樣的本領，但他們並不算是穆斯林。所以真正的穆斯林還要承認一個事實－－除了主之外，其他一切都不值得崇拜。
認知了唯一的主的道理後，我們便要永遠保持這個信念，不應讓任何事物誤導我們否認這道理。當我們全心信主之後，這信仰將使我們的精神境界為之一變，繼而我們的行為也隨之變化。這些精神及行為上的變化，就是我們信仰的明證。穆聖曾說：「信仰是那緊繫於心中，及以行為表現出來的。」
在精神境界的變化當中，我們首先會覺得要感謝真主，這可以說是「侍奉真主」（Ibada）（註）的本質。感恩是非常重要的，所以不信主的人是「否認真理的人」及「忘恩的人」。古蘭經說，人主要是由於虛榮心作祟，故而否認主的存在。這種自大的人，不肯承認自己是由一個比他偉大的神所創造，他不認為自己是受祂管制著，因此不覺得要感謝主。
信主者敬愛主，感謝祂所給予的一切恩典。信主者明白自己的一切德行，總也比不上主給予人的恩寵，所以他永遠是謹謹慎慎，唯恐主在今生或後世懲罰他，於是他敬畏主，奉獻自己給主，以極度謙卑的心情侍奉祂。一個人要做到這樣，必定要把主常存心間，時刻惦記著祂。惦記主是信仰的原動力，否則信仰便容易消失。
（註）「侍奉真主」的涵義廣泛，不單指為服從真主而禮拜，封齋，施天課和朝覲。舉凡人生的一切行為，由起居飲食，待人接物以至保家衛國，處理國際事務等。若其出發點是取悅真主，並嚴守古蘭經及聖訓去做的話，都是「侍奉真主」。
（註）麥西哈（Messiah）是救世主之意，指伊撒；即耶穌。
古蘭經清楚的說明，一切主所造化的都聽命於祂，所以不能是祂的兒子：「他們說：「至仁主收養兒子。」你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天幾乎要破，地幾乎要裂，山幾乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。」（古蘭經19章88~91節）跟著，古蘭經便解釋伊撒（耶穌）的本質是什麼：「在真主看來，伊撒確是像阿丹（亞當）一樣的。祂用土創造阿丹，然後祂對他說：「有」，他就有了。」（古蘭經3章59節）
信主者的態度
要做真正的穆斯林，奉獻自己給主，我們需要相信主是一體的，主是唯一的創造者，是唯一保存萬物，滋養及孕育萬物的主宰。但單是這樣還是不夠的，因為很多拜偶像的人也相信只有至高的造物主才有這樣的本領，但他們並不算是穆斯林。所以真正的穆斯林還要承認一個事實－－除了主之外，其他一切都不值得崇拜。
認知了唯一的主的道理後，我們便要永遠保持這個信念，不應讓任何事物誤導我們否認這道理。當我們全心信主之後，這信仰將使我們的精神境界為之一變，繼而我們的行為也隨之變化。這些精神及行為上的變化，就是我們信仰的明證。穆聖曾說：「信仰是那緊繫於心中，及以行為表現出來的。」
在精神境界的變化當中，我們首先會覺得要感謝真主，這可以說是「侍奉真主」（Ibada）（註）的本質。感恩是非常重要的，所以不信主的人是「否認真理的人」及「忘恩的人」。古蘭經說，人主要是由於虛榮心作祟，故而否認主的存在。這種自大的人，不肯承認自己是由一個比他偉大的神所創造，他不認為自己是受祂管制著，因此不覺得要感謝主。
信主者敬愛主，感謝祂所給予的一切恩典。信主者明白自己的一切德行，總也比不上主給予人的恩寵，所以他永遠是謹謹慎慎，唯恐主在今生或後世懲罰他，於是他敬畏主，奉獻自己給主，以極度謙卑的心情侍奉祂。一個人要做到這樣，必定要把主常存心間，時刻惦記著祂。惦記主是信仰的原動力，否則信仰便容易消失。
（註）「侍奉真主」的涵義廣泛，不單指為服從真主而禮拜，封齋，施天課和朝覲。舉凡人生的一切行為，由起居飲食，待人接物以至保家衛國，處理國際事務等。若其出發點是取悅真主，並嚴守古蘭經及聖訓去做的話，都是「侍奉真主」。
死後復生
古蘭經論及死後的生命，旨在顯示世人“後世”是可能的，合乎需要的。不相信後世，我們對主的信念就不算完整。
復活是怎麼的一回事呢？穆聖在麥加傳道時，很多人都相信有至高的造物主，但其中很多人認為已死的及已腐化的不可能再生，他們以此嘲笑穆聖。古蘭經給出的答案是：驚異和嘲笑都是無理的，因為復活非但合乎邏輯，而且是實質上可能的事情。主既然造化了人，為什麼祂不能把死去的人再造呢？這應該比創造更容易才對。
為什麼復活是合乎需要呢？沒有復活，便顯不出主的公正、智慧與慈悲。主創造人，要人對自己的行為負責，而有些人行善，有些人做惡。假如沒有後世的賞善罰惡，公正便不存在了。主創造人有責任感的意義又何在呢？甚至派遣使者到世上來提醒人的責任感，也變得沒有意義了。
人類不會做無目的之行為，因為人有理性及知道公正。人尚且可以這樣，完美的造物主該是怎樣的呢？古蘭經說：「難道人猜想自己是被放任的嗎？」（古蘭經75章36節）「難道你們以為我只是徒然地創造了你們，而你們不被召歸我嗎？」（古蘭經23章115節）古蘭經說，否認後世的人純粹是心理作祟，做壞事的人不希望受到懲罰，他們妄想後世不來，拒絕接受審判日要來臨的事實。「難道人猜想我絕不能集合他的骸骨嗎？不然，（我將集合他的骸骨），而且能使他的每個手指復原。不然，人欲長此放蕩下去。他問復活日在甚麼時候。」（古蘭經75章3~6節）
行善
說到後世的善賞惡罰，總會帶出一個問題：我們行善，是否由於事情本身是善？或是由於怕受懲罰？或希望得善報（回賜）呢？那要看主是否因為事情本身是善，才下令我們去做；或那行為是由於主所命令的，所以才變成善事。依著者看，是由於行為本身是善，所以主才命令我們去做，不然，「主令世人行善」這句話便等於是「主令世人去做祂所命令的」了。
以上問題的答案是：我們做善事，因為善事本身有善性，而善有善報的本質已經是善，故我們說，因為我們所愛和仰賴的主要我們行善，而我們又希望得到祂的賞賜，所以我們行善。（站長註：換句話說，人本來就應該行善，人心也偏向行善；而行善不只自己高興，施惠他人，又能得到造物主的賞賜，何樂而不為呢？！）
古蘭經說，主創造人有道德感，讓人們認清善、惡，幫助他們做有道德之事。穆聖也說他的任務之一，是使道德行為更美好。行善的人在後世將享幸福，他們最高的賞賜是得見主的容顏；行惡的人在後世將受刑罰，他們最大的痛苦是不得見主的容顏。所以明智的穆斯林對後世無時忘卻，努力做好他在現世的行為，使他在後世享受到至高的賞賜。（站長註：有人說宗教不過是勸人為善，如果要人為善，自己的良心已經足夠，何須依靠宗教？所以宗教的意義絕不只有勸人為善。）
天使
天使跟人類不同，人類是泥做的，而天使是光做的。除了主的使者外，人不能以肉眼看到天使的本來面貌。天使要改變型態變成實體，人才看的見。我們對天使的認識，只可從安拉和眾使者的話得知。可是我們為什麼要知道有關天使的事呢？因為天使對我們十分重要，認識天使，好比認識自然界的定律，是有其必要的。
古蘭經告訴我們，這些多如恆河沙數的天使擁有很大能力，他們永不違背真主的命令，永不歇息的侍奉祂，而且不會感到厭倦。縱然如此，天使比人類還要卑下，因為主創造阿丹（亞當）時，曾命令眾天使向阿丹下拜，以示歡迎和尊敬。
天使與人的關係：
(1)天使把安拉的訊息傳達給祂的使者。這種光榮的任務，多數是由大天使吉卜利（Jibril）負責的 。
(2)天使看顧我們、監視我們。
(3)天使記錄我們的善與惡，我們的說話，一字一句都是毫無錯漏的被紀錄下來。
(4)一切的自然現象如刮風、下雨或死亡等，都是由天使負責執行的。
(5)戰事發生時，天使幫助信者，與信者並肩作戰，並為信者祝禱。
真主的經典
穆斯林相信古蘭經是主的話語，但那不是主的唯一訓諭。在穆聖之前，真主曾賜給眾使者訓諭，猶如祂賜給穆聖的一樣。所以，要成為真正的穆斯林，我們便要一同相信以前所降的經典，如賜給姆撒（摩西）的經典（Torah）及賜給以撒（耶穌）的經典（Gospel）。因為真正的信者，是那些：「他們確信降示你（穆聖）的經典，和在你以前降示的經典，並且篤信後世。」（古蘭經2章4節）
主創造人類，讓人類可以侍奉祂（崇拜祂）。侍奉真主於是成了人類的仁愛本性，故此，除非人類先明白他因何被造，否則他不可能達到有仁愛之心及得到心靈上的平安。仁慈公正的主，在多方面幫助我們達到這境界。祂賦予我們善性，即認識主，侍奉主；祂賦予我們道德感和理解的能力；祂使整個宇宙充滿自然的啟示，引領會思考的人去認識造物主的存在。但為了使事情更容易去明白，讓人多知道一些主的偉大，和指引人類一個更具體的方法去侍奉祂，於是自有人類以來，主就通過眾使者降給人類明文的話語。古蘭經稱述這些話語是指引、光明、啟示、提醒....。這些經典基本上都帶來同樣的信息：「在你（穆聖）之前，我所派遣的使者，都奉到我的啟示，除我之外絕無應受崇拜的。所以你們應當崇拜我。」（古蘭經21章25節）
而這一切經典所闡釋的就是伊斯蘭－－即服從主。安拉的宗教是伊斯蘭，所以努哈（諾亞）、伊布拉欣（亞伯拉罕）、亞固布（雅各）及他的兒子們、眾門徒及姆撒（摩西）、以撒（耶穌）等，沒有一個不是穆斯林。
所有使者帶來的宗教，論本質，論基礎，都是一樣的。但基於同一信仰而行的生活方式，後來結果未必相同。此中原因，可能是除了古蘭經外，別的經典都未能完整無缺的傳下來：有些完全丟失；有些殘缺不全；有些被人竄改了。而古蘭經卻受到真主的保證，永遠不能被人竄改，永遠得到真主的保護。
主的使者
使者是人，蒙主恩寵，被挑選出來為主傳話。自覺的努力不能使人成為主的使者，這是主的恩寵，只給予應得的人。所以，使者的地位和普通人不同，雖然他們也是人，但他們在道德，精神及學問上的修養都極高，他們有資格把「光明」帶到世上。主挑選使者時，都給他們證明，以證實他們所宣稱的，並使他們有別於冒充的使者－－神巫或卜算的人。沒有使者會背棄主的訊息，或不能以身作則的。
有人問穆聖的行為如何？穆聖的妻子回答：「古蘭經」。她的意思是，穆聖是古蘭經要求的一切理想的化身。古蘭經強調使者的本性屬人，及他們所肩負的重任的本質，這兩點我們需要詳加解釋。
儘管使者與普通人不同，儘管他們與真主有特殊密切的關係，但他們仍是人。他們生子，也是被生的；他們飢則食，渴則飲；會睡覺，會死亡，會忘記事情，會犯錯誤。他們的知識是有限的，他們之所以能預知未來，全憑得到真主的啟示。除非他們得到主的允許，否則不能代任何人向主求情，他們也不能使人走上正道。總之，使者在宇宙的運行中是沒有影響力的。
一個特別被主強調的使者是以撒（耶穌），正如阿丹一樣，他是主用泥土造的。他是瑪利亞的兒子，不是主的兒子，他母子倆都吃食物。他確是主的「話語」的體現，但他是凡人，他不應該被人誤認為擁有神的屬性的人。他是主的「話語」，只因為主說「有」，他便存在了。世上每一事物存在，也是主「話語」的體現；而以撒之所以被強調，只因為他的被創造是更直接的來自真主的「話語」了吧！因此，以撒是主的忠心僕人，從不自承有任何神聖的地方。
使者受主差遣，擔上替主傳話的重任，這項任務不像表面所看那般容易，古蘭經對此亦有詳細的解釋。重點是：使者的職責僅為替主傳訊息給世人，訊息交代清楚後，世人的反應如何，他們不須負上任何責任。因為主已賦予人分辨真偽的能力，尤其在宗教方面，祂更賦予人自由意志，自行決定接受或拒絕真理。由於只有主才知道每個人的內心，所以也只有主才能決定什麼人是值得指引，什麼人該留在黑暗無知裏，不得光明。使者沒有這種權力，無法隨自己意思去指引他所意欲的人。「你（穆聖）當教誨，你只是教誨（他們的），你絕不是監察他們的」（古蘭經88章21~22節）
定度（ QADAR）
這個字原本的意思是：「特定的度量」。它有很多相關的意思，例如：先確定一事物的質、量、地位，才著手創造它。
真主是萬物的創造者，祂創造每一事物，都依照一定的度量去做。祂在創造一事物之前，已先知道那事物的一切－－它的大小及性質等。祂選定完成創造的時間、地點，亦擬定了被造物消殆的時間、地點。所以，相信真主的人，都相信世上沒有偶然發生的事。如果他遇上什麼不如意的事，他應說那是主的安排，所以人不應該花時間去追悔和擔憂；若有什麼稱心如意的事，亦不應誇耀，應該感謝主。古蘭經說：「大地上所有的災難，和你們自己所遭的禍患，在我創造那些禍患之前，無不紀錄在天經中。這事對於真主確是容易的，以免你們為自己所喪失的而悲傷，為祂所賞賜你們的而狂喜。真主是不喜愛一切傲慢者，矜誇者的。」（古蘭經57章22~23節）
自由意志與前定
如果主預先決定了每一事物的前途，包括人的自由行為，那麼，怎樣的行為才算得上是自由？而我們又怎樣才算是負責呢？為了這問題，在伊斯蘭早期的時候已有兩派走向極端的神學理論：一派認為人有自由意志及責任，他們否認主的先知先覺，斷言在我們實行了「自由」行動後，主才知道；而另一派則認為，我們的自由行為是與死物的移動無異（譯者註：即人的行為與死物一樣，並不是己身的意志所能控制的）。
我們且不必採納這些極端的見解，因為，把人的責任感與主的意旨連成一起是不難的。主聲言人是自由存在，而祂在創造每一個人之前，必已知道每一個人怎樣去利用自己的意志，例如，接納或拒絕主的訊息。主的預知和把預知的事紀錄起來，就是「定度」。但如果我們任意行使意欲，上述第一派學說的人便說：「我們可能違反主的意旨，所以說，不是每一件事都是依從主的意旨而做成的。」古蘭經對以上的話，給我們的提醒是：主立意我們有自由意志，也是祂准許我們任意行使我們的意志的。「這確是教誨，誰願意覺悟，誰可以選擇一條通達他的主的道路。除真主意欲外，你們決不意欲。真主是全知的，是至睿的。」（古蘭經76章29~30節）
對於以上的古蘭經訓，上述第二派學說的人說：「要是真的這樣，那祂應該阻止我們行惡呀！」對！祂當然可以，但祂讓人有自由的選擇，尤其是有關信與不信的問題。如果主阻止人行惡，迫他們向善，人便不自由了。
有人會說：「如果我們的行為是主預先所定的，那麼，我們的行為其實本來就是主的行為呀！」這是混淆不清的。真主要我們有自由意志－－有選擇及決定的意志。祂創造一些條件使我們能夠運用意志，否則，我們可以說吃飯睡覺也是主的行動了。主創造吃飯睡覺這些事，但不親行這些事。
另外一個混淆不清的是：如果主容許我們行惡，那祂必定贊同惡行了。讓人憑意志做事，賦予人能力去做那件事，跟批准並贊同人去做那件事，根本是兩回事。主不一定同意每一件祂容許我們做的事，舉例說，祂讓人選擇信與不信，可不等於祂喜歡不信的人。
伊斯蘭的生活方式
以上所說的，是穆聖要求人接受的基本真理。要證明這些都是真理，最好的方法就是看看我們在接受了這些道理後，於內心及外在方面所產生的良好變化。由於我們對人的態度與我們對主的態度有著密切的關係，相信真主的偉大及慈悲公正，使我們對他人亦存有同樣感覺。而正由於我們對主及他人的信心及感情，直接影響我們對他人的行為表現。真正的宗教應要求其信徒有一套發自其信仰的行為準則。
在麥加時期，伊斯蘭生活方式的基本原則已確立。到了麥地那時期，穆聖把這套生活方式的各環詳加解釋。古蘭經細列各種方法，使人常常惦記著主，保持信仰不變。古蘭經及聖訓（穆聖的言行紀錄）詳列的規條與戒律，廣及人生各面－－對主的崇拜、私德與行為、社交關係、政治秩序等，一切都為使人惦記真主而設。
穆聖要求人的內心對主有信仰，外在的表現則要合乎伊斯蘭。在麥加時，穆聖主要強調的是內心的信仰，但也沒有忽視外在的表現；而在麥地那時期，當一個穆斯林社會形成後，穆聖便集中處理後者－－外表要合乎伊斯蘭。總括來說，在麥地那時期，安拉指示穆聖，教人遵守以下的侍奉主宰的方法及道德行為：
（１）禮拜：為了保持和加強信仰。那時的穆斯林要背誦及細研古蘭經，並不時向穆聖學習；他們又要經常禱告，還要以吉卜利天使教給穆聖的方式去做禮拜。
（２）施天課：廣義的施天課，是指任何服務他人的事。善待他人是對主有信仰的明證；傷害他人，卻自稱是信主、愛主，是偽信的表現。因貪財或希望增加財富而聚斂金錢是主所譴責的。純粹追求財富，在主看來，不論對今世或後世都沒有半點好處。人應該把財富花在滿足本身的需要及別人的需要上。穆聖說：「人們說“我的財富，我的財富”，你們除了會耗損貶值、吃掉、花掉和經施贈後而剩下的之外，你們還有什麼財富呢！」
（站長註：狹義的施天課，是指穆斯林每年的盈餘財產，達到一定的數額之後，應繳付2.5%給管理天課的人，由他們去散發給古蘭經上規定可領天課的人，如窮人等。真主說：「每個人的財產裡，有窮人的權利。」）
古蘭經論及死後的生命，旨在顯示世人“後世”是可能的，合乎需要的。不相信後世，我們對主的信念就不算完整。
復活是怎麼的一回事呢？穆聖在麥加傳道時，很多人都相信有至高的造物主，但其中很多人認為已死的及已腐化的不可能再生，他們以此嘲笑穆聖。古蘭經給出的答案是：驚異和嘲笑都是無理的，因為復活非但合乎邏輯，而且是實質上可能的事情。主既然造化了人，為什麼祂不能把死去的人再造呢？這應該比創造更容易才對。
為什麼復活是合乎需要呢？沒有復活，便顯不出主的公正、智慧與慈悲。主創造人，要人對自己的行為負責，而有些人行善，有些人做惡。假如沒有後世的賞善罰惡，公正便不存在了。主創造人有責任感的意義又何在呢？甚至派遣使者到世上來提醒人的責任感，也變得沒有意義了。
人類不會做無目的之行為，因為人有理性及知道公正。人尚且可以這樣，完美的造物主該是怎樣的呢？古蘭經說：「難道人猜想自己是被放任的嗎？」（古蘭經75章36節）「難道你們以為我只是徒然地創造了你們，而你們不被召歸我嗎？」（古蘭經23章115節）古蘭經說，否認後世的人純粹是心理作祟，做壞事的人不希望受到懲罰，他們妄想後世不來，拒絕接受審判日要來臨的事實。「難道人猜想我絕不能集合他的骸骨嗎？不然，（我將集合他的骸骨），而且能使他的每個手指復原。不然，人欲長此放蕩下去。他問復活日在甚麼時候。」（古蘭經75章3~6節）
行善
說到後世的善賞惡罰，總會帶出一個問題：我們行善，是否由於事情本身是善？或是由於怕受懲罰？或希望得善報（回賜）呢？那要看主是否因為事情本身是善，才下令我們去做；或那行為是由於主所命令的，所以才變成善事。依著者看，是由於行為本身是善，所以主才命令我們去做，不然，「主令世人行善」這句話便等於是「主令世人去做祂所命令的」了。
以上問題的答案是：我們做善事，因為善事本身有善性，而善有善報的本質已經是善，故我們說，因為我們所愛和仰賴的主要我們行善，而我們又希望得到祂的賞賜，所以我們行善。（站長註：換句話說，人本來就應該行善，人心也偏向行善；而行善不只自己高興，施惠他人，又能得到造物主的賞賜，何樂而不為呢？！）
古蘭經說，主創造人有道德感，讓人們認清善、惡，幫助他們做有道德之事。穆聖也說他的任務之一，是使道德行為更美好。行善的人在後世將享幸福，他們最高的賞賜是得見主的容顏；行惡的人在後世將受刑罰，他們最大的痛苦是不得見主的容顏。所以明智的穆斯林對後世無時忘卻，努力做好他在現世的行為，使他在後世享受到至高的賞賜。（站長註：有人說宗教不過是勸人為善，如果要人為善，自己的良心已經足夠，何須依靠宗教？所以宗教的意義絕不只有勸人為善。）
天使
天使跟人類不同，人類是泥做的，而天使是光做的。除了主的使者外，人不能以肉眼看到天使的本來面貌。天使要改變型態變成實體，人才看的見。我們對天使的認識，只可從安拉和眾使者的話得知。可是我們為什麼要知道有關天使的事呢？因為天使對我們十分重要，認識天使，好比認識自然界的定律，是有其必要的。
古蘭經告訴我們，這些多如恆河沙數的天使擁有很大能力，他們永不違背真主的命令，永不歇息的侍奉祂，而且不會感到厭倦。縱然如此，天使比人類還要卑下，因為主創造阿丹（亞當）時，曾命令眾天使向阿丹下拜，以示歡迎和尊敬。
天使與人的關係：
(1)天使把安拉的訊息傳達給祂的使者。這種光榮的任務，多數是由大天使吉卜利（Jibril）負責的 。
(2)天使看顧我們、監視我們。
(3)天使記錄我們的善與惡，我們的說話，一字一句都是毫無錯漏的被紀錄下來。
(4)一切的自然現象如刮風、下雨或死亡等，都是由天使負責執行的。
(5)戰事發生時，天使幫助信者，與信者並肩作戰，並為信者祝禱。
真主的經典
穆斯林相信古蘭經是主的話語，但那不是主的唯一訓諭。在穆聖之前，真主曾賜給眾使者訓諭，猶如祂賜給穆聖的一樣。所以，要成為真正的穆斯林，我們便要一同相信以前所降的經典，如賜給姆撒（摩西）的經典（Torah）及賜給以撒（耶穌）的經典（Gospel）。因為真正的信者，是那些：「他們確信降示你（穆聖）的經典，和在你以前降示的經典，並且篤信後世。」（古蘭經2章4節）
主創造人類，讓人類可以侍奉祂（崇拜祂）。侍奉真主於是成了人類的仁愛本性，故此，除非人類先明白他因何被造，否則他不可能達到有仁愛之心及得到心靈上的平安。仁慈公正的主，在多方面幫助我們達到這境界。祂賦予我們善性，即認識主，侍奉主；祂賦予我們道德感和理解的能力；祂使整個宇宙充滿自然的啟示，引領會思考的人去認識造物主的存在。但為了使事情更容易去明白，讓人多知道一些主的偉大，和指引人類一個更具體的方法去侍奉祂，於是自有人類以來，主就通過眾使者降給人類明文的話語。古蘭經稱述這些話語是指引、光明、啟示、提醒....。這些經典基本上都帶來同樣的信息：「在你（穆聖）之前，我所派遣的使者，都奉到我的啟示，除我之外絕無應受崇拜的。所以你們應當崇拜我。」（古蘭經21章25節）
而這一切經典所闡釋的就是伊斯蘭－－即服從主。安拉的宗教是伊斯蘭，所以努哈（諾亞）、伊布拉欣（亞伯拉罕）、亞固布（雅各）及他的兒子們、眾門徒及姆撒（摩西）、以撒（耶穌）等，沒有一個不是穆斯林。
所有使者帶來的宗教，論本質，論基礎，都是一樣的。但基於同一信仰而行的生活方式，後來結果未必相同。此中原因，可能是除了古蘭經外，別的經典都未能完整無缺的傳下來：有些完全丟失；有些殘缺不全；有些被人竄改了。而古蘭經卻受到真主的保證，永遠不能被人竄改，永遠得到真主的保護。
主的使者
使者是人，蒙主恩寵，被挑選出來為主傳話。自覺的努力不能使人成為主的使者，這是主的恩寵，只給予應得的人。所以，使者的地位和普通人不同，雖然他們也是人，但他們在道德，精神及學問上的修養都極高，他們有資格把「光明」帶到世上。主挑選使者時，都給他們證明，以證實他們所宣稱的，並使他們有別於冒充的使者－－神巫或卜算的人。沒有使者會背棄主的訊息，或不能以身作則的。
有人問穆聖的行為如何？穆聖的妻子回答：「古蘭經」。她的意思是，穆聖是古蘭經要求的一切理想的化身。古蘭經強調使者的本性屬人，及他們所肩負的重任的本質，這兩點我們需要詳加解釋。
儘管使者與普通人不同，儘管他們與真主有特殊密切的關係，但他們仍是人。他們生子，也是被生的；他們飢則食，渴則飲；會睡覺，會死亡，會忘記事情，會犯錯誤。他們的知識是有限的，他們之所以能預知未來，全憑得到真主的啟示。除非他們得到主的允許，否則不能代任何人向主求情，他們也不能使人走上正道。總之，使者在宇宙的運行中是沒有影響力的。
一個特別被主強調的使者是以撒（耶穌），正如阿丹一樣，他是主用泥土造的。他是瑪利亞的兒子，不是主的兒子，他母子倆都吃食物。他確是主的「話語」的體現，但他是凡人，他不應該被人誤認為擁有神的屬性的人。他是主的「話語」，只因為主說「有」，他便存在了。世上每一事物存在，也是主「話語」的體現；而以撒之所以被強調，只因為他的被創造是更直接的來自真主的「話語」了吧！因此，以撒是主的忠心僕人，從不自承有任何神聖的地方。
使者受主差遣，擔上替主傳話的重任，這項任務不像表面所看那般容易，古蘭經對此亦有詳細的解釋。重點是：使者的職責僅為替主傳訊息給世人，訊息交代清楚後，世人的反應如何，他們不須負上任何責任。因為主已賦予人分辨真偽的能力，尤其在宗教方面，祂更賦予人自由意志，自行決定接受或拒絕真理。由於只有主才知道每個人的內心，所以也只有主才能決定什麼人是值得指引，什麼人該留在黑暗無知裏，不得光明。使者沒有這種權力，無法隨自己意思去指引他所意欲的人。「你（穆聖）當教誨，你只是教誨（他們的），你絕不是監察他們的」（古蘭經88章21~22節）
定度（ QADAR）
這個字原本的意思是：「特定的度量」。它有很多相關的意思，例如：先確定一事物的質、量、地位，才著手創造它。
真主是萬物的創造者，祂創造每一事物，都依照一定的度量去做。祂在創造一事物之前，已先知道那事物的一切－－它的大小及性質等。祂選定完成創造的時間、地點，亦擬定了被造物消殆的時間、地點。所以，相信真主的人，都相信世上沒有偶然發生的事。如果他遇上什麼不如意的事，他應說那是主的安排，所以人不應該花時間去追悔和擔憂；若有什麼稱心如意的事，亦不應誇耀，應該感謝主。古蘭經說：「大地上所有的災難，和你們自己所遭的禍患，在我創造那些禍患之前，無不紀錄在天經中。這事對於真主確是容易的，以免你們為自己所喪失的而悲傷，為祂所賞賜你們的而狂喜。真主是不喜愛一切傲慢者，矜誇者的。」（古蘭經57章22~23節）
自由意志與前定
如果主預先決定了每一事物的前途，包括人的自由行為，那麼，怎樣的行為才算得上是自由？而我們又怎樣才算是負責呢？為了這問題，在伊斯蘭早期的時候已有兩派走向極端的神學理論：一派認為人有自由意志及責任，他們否認主的先知先覺，斷言在我們實行了「自由」行動後，主才知道；而另一派則認為，我們的自由行為是與死物的移動無異（譯者註：即人的行為與死物一樣，並不是己身的意志所能控制的）。
我們且不必採納這些極端的見解，因為，把人的責任感與主的意旨連成一起是不難的。主聲言人是自由存在，而祂在創造每一個人之前，必已知道每一個人怎樣去利用自己的意志，例如，接納或拒絕主的訊息。主的預知和把預知的事紀錄起來，就是「定度」。但如果我們任意行使意欲，上述第一派學說的人便說：「我們可能違反主的意旨，所以說，不是每一件事都是依從主的意旨而做成的。」古蘭經對以上的話，給我們的提醒是：主立意我們有自由意志，也是祂准許我們任意行使我們的意志的。「這確是教誨，誰願意覺悟，誰可以選擇一條通達他的主的道路。除真主意欲外，你們決不意欲。真主是全知的，是至睿的。」（古蘭經76章29~30節）
對於以上的古蘭經訓，上述第二派學說的人說：「要是真的這樣，那祂應該阻止我們行惡呀！」對！祂當然可以，但祂讓人有自由的選擇，尤其是有關信與不信的問題。如果主阻止人行惡，迫他們向善，人便不自由了。
有人會說：「如果我們的行為是主預先所定的，那麼，我們的行為其實本來就是主的行為呀！」這是混淆不清的。真主要我們有自由意志－－有選擇及決定的意志。祂創造一些條件使我們能夠運用意志，否則，我們可以說吃飯睡覺也是主的行動了。主創造吃飯睡覺這些事，但不親行這些事。
另外一個混淆不清的是：如果主容許我們行惡，那祂必定贊同惡行了。讓人憑意志做事，賦予人能力去做那件事，跟批准並贊同人去做那件事，根本是兩回事。主不一定同意每一件祂容許我們做的事，舉例說，祂讓人選擇信與不信，可不等於祂喜歡不信的人。
伊斯蘭的生活方式
以上所說的，是穆聖要求人接受的基本真理。要證明這些都是真理，最好的方法就是看看我們在接受了這些道理後，於內心及外在方面所產生的良好變化。由於我們對人的態度與我們對主的態度有著密切的關係，相信真主的偉大及慈悲公正，使我們對他人亦存有同樣感覺。而正由於我們對主及他人的信心及感情，直接影響我們對他人的行為表現。真正的宗教應要求其信徒有一套發自其信仰的行為準則。
在麥加時期，伊斯蘭生活方式的基本原則已確立。到了麥地那時期，穆聖把這套生活方式的各環詳加解釋。古蘭經細列各種方法，使人常常惦記著主，保持信仰不變。古蘭經及聖訓（穆聖的言行紀錄）詳列的規條與戒律，廣及人生各面－－對主的崇拜、私德與行為、社交關係、政治秩序等，一切都為使人惦記真主而設。
穆聖要求人的內心對主有信仰，外在的表現則要合乎伊斯蘭。在麥加時，穆聖主要強調的是內心的信仰，但也沒有忽視外在的表現；而在麥地那時期，當一個穆斯林社會形成後，穆聖便集中處理後者－－外表要合乎伊斯蘭。總括來說，在麥地那時期，安拉指示穆聖，教人遵守以下的侍奉主宰的方法及道德行為：
（１）禮拜：為了保持和加強信仰。那時的穆斯林要背誦及細研古蘭經，並不時向穆聖學習；他們又要經常禱告，還要以吉卜利天使教給穆聖的方式去做禮拜。
（２）施天課：廣義的施天課，是指任何服務他人的事。善待他人是對主有信仰的明證；傷害他人，卻自稱是信主、愛主，是偽信的表現。因貪財或希望增加財富而聚斂金錢是主所譴責的。純粹追求財富，在主看來，不論對今世或後世都沒有半點好處。人應該把財富花在滿足本身的需要及別人的需要上。穆聖說：「人們說“我的財富，我的財富”，你們除了會耗損貶值、吃掉、花掉和經施贈後而剩下的之外，你們還有什麼財富呢！」
（站長註：狹義的施天課，是指穆斯林每年的盈餘財產，達到一定的數額之後，應繳付2.5%給管理天課的人，由他們去散發給古蘭經上規定可領天課的人，如窮人等。真主說：「每個人的財產裡，有窮人的權利。」）
訂閱：
文章 (Atom)