《道德經》原文與譯文

 

《道德經》原文與譯文

本譯文的參考，除流行古本王弼、河上公外，又馮達甫、揚家駱、劉思、任繼愈、陳鼓應等，後者均瑰集了諸家成說。神光之下，廣覽博采，不拘一格，以求融通老子微言大義。不及之處，破讀而就，以道貫之。凡此，見注。

第一章
1 道可道，非常道。名可名，非常名。
2 無，名天地之始。有，名萬物之母。
3 故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
4 此兩者同出而異名，同謂之玄。
5 玄之又玄，眾妙之門。
譯文
1 道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名
2 可以說他是無，因為他在天地創始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。
3 所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。
4 實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。
5 玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。
第二章
1 天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。
2 有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
3 是以聖人處無為之事，行不言之教。
4 萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居。
5 夫唯不居，是以不去。
譯文
1 天下的人都知道以美為美，這就是醜了。都知道以善為善，這就是惡了。
2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 回音相呼應，前邊與後邊相伴隨。
3 所以，聖人從事的事業，是排除一切人為努力的事業；聖人施行的教化，是超乎一切言語 之外的教化。
4 他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。
5 他不自居其功，其功卻永恆不滅。
第三章
1 不尚賢，使民不爭。
2 不貴難得之貨，使民不為盜。
3 不見可欲，使民心不亂。
4 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
5 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
6 為無為，則無不治。
譯文
1 不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭鬥。
2 不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。
3 不誘發邪情私欲，方能使世人平靜安穩。
4 所以，聖人掌管萬民，是使他們心裡謙卑，腹裡飽足，血氣淡化，筋骨強壯。
5 人們常常處於不求知、無所欲的狀態，那麼，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。
6 遵從無為之道，則沒有不太平之理。
第四章
1 道沖而用之，久不盈，淵兮似萬物之宗。
2 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
3 吾不知其誰之子，象帝之先。
譯文
1 道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。
2 放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你生命的光中，認同你塵土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。
3 我不知道有誰產生他，他先於一切有形之帝。
第五章
1 天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
2 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
3 多言數窮，不如守中。
譯文
1 天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世 上所謂的仁義，在他眼裡，百姓是祭神用的稻草狗。
2 天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。
3 話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。
第六章
1 穀神不死，是謂玄牝。
2 玄牝之門，是謂天地根。
3 綿綿若存，用之不勤。
譯文
1 幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。
2 這個母體的門戶，便是天地的根源。
3 冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。
第七章
1 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
2 是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
3 非以其無私邪？故能成其私。
譯文
1 天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。
2 同理，聖人把自己置於最後，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。
3 這不正是由於他無私，反而成全了他的私嗎？
第八章
1 上善若水。水善利萬物而不爭。
2 處眾人之所惡，故幾於道。
3 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
4 夫唯不爭，故無尤。
譯文
1 最高的善像水一樣。水善於滋養萬物，而不與萬物相爭。
2 它處身於眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。
3 居身，安於卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸 順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。
4 唯有不爭不競，方能無過無失。
第九章
1 持而盈之，不如其已。
2 揣而銳之，不可常保。
3 金玉滿堂，莫之能守。
4 富貴而驕，自遺其咎。
5 功成名遂身退，天之道。
譯文
1 抓在手裡冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。
2 千錘百煉的鋒芒，也長不了的。
3 金玉滿堂，你能守多久呢？
4 富貴而驕，是自取災禍啊！
5 大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。
第十章
1 載營魄抱一，能無離乎？
2 專氣致柔，能如嬰兒乎？
3 滌除玄覽，能無疵乎？
4 愛國治民，能無為乎？
5 天門開闔，能為雌乎？
6 明白四達，能無知乎？
7 生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文
1 誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？
2 誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？
3 誰能洗淨內心的雜念，透亮如明鏡呢？
4 愛民掌權，誰能舍己順道、無為而治呢？
5 運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢？
6 明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢？
7 那創造並養育這個世界的，他創造養育並不強行佔有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬 物之主而不任意宰製。這真是深不可測的恩德啊！
第十一章
1 三十輻共一轂，當其無，有車之用。
2 埏埴以為器，當其無，有器之用。
3 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
4 故有之以為利，無之以為用。
譯文
1 三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行 走）。
2 揉合黏土製成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。
3 為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。
4 有形者對人們有利益，是由於無形者的功用啊。
第十二章
1 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁打獵令人心發狂，難得 之貨令人行妨。
2 是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
譯文
1 繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗 壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。
2 所以聖人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取捨。
第十三章
1 寵辱若驚，貴大患若身。
2 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
3 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
4 故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
譯文
1 得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。
2 為什麼說得寵和受辱都會內心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所 以說得寵和受辱都會內心不安。
3 為什麼說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保 全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什麼禍患可憂慮呢？
4 所以，捨棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄託；捨棄肉身性命去愛天下的人，堪 得普天下的信靠。
第十四章
1 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。
2 此三者不可致詰，故混而為一。
3 其上不　，其下不昧。
4 繩繩兮不可名，複歸於無物。
5 是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
6 迎之不見其首，隨之不見其後。
7 執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
譯文
1 看見而不曉得，叫做“夷”；聽到而不明白，叫做“希”；摸索而不可得，叫做 “微”。
2 “夷希微”三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。
3 在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。
4 難以言說的無限延綿啊，又複歸於空虛無物。
5 他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。
6 迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。
7 秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。
第十五章
1 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
2 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀， 混兮其若濁。
3 孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
4 保此道不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
譯文
1 古時候善於行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由於深不可識，只好勉強來形 容他：
2 其審慎好像冬天過江，謹守好像畏懼四鄰，恭敬嚴肅如同作客，流逸瀟灑如同化冰，純樸 得好像未經雕琢，曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。
3 誰能沉澱混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢？
4 持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。
第十六章
1 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其複。
2 夫物芸芸，各複歸其根。
3 歸根曰靜。
4 靜曰覆命。
5 覆命曰常，
6 知常曰明。
7 不知常，妄作，凶。
8 知常容，容乃公，
9 公乃全，全乃天，天乃道，
10 道乃久，沒身不殆。
譯文
1 內心虛化到極點，持守安靜到純一，我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去 脈。
2 萬物紛紜百態，都複歸其本根。
3 回到本根就叫平靜安息。
4 平靜安息便是複歸了真生命。
5 複歸了真生命便是永恆。
6 認識永恆便是光明。
7 不認識永恆，就會任意妄為，後果兇險。知常曰明。
8 認識了永恆，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。
9 公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。
10 歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。
第十七章
1 太上，下不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。
2 信不足焉，有不信焉。
3 悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
譯文
1 至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊 譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。
2 信實不足，才有不信。
3 悠悠然大道之行，無須發號施令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們 本來就是這樣的啊！
第十八章
1 大道廢，有仁義。
2 智慧出，有大偽。
3 六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
譯文
1 大道廢棄了，才出現仁義。
2 智慧出來了，才有大偽詐。
3 六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。
第十九章
1 絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。
2 此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸。
3 少私寡欲，絕學無憂。
譯文
1 棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會複歸孝慈。棄 絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。
2 然而，用這三者作誡律是不夠的，一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根， 持定存在的本原。
3 使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。
第二十章
1 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
2 荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
3 我獨泊兮其未兆，沌沌兮如嬰兒之未孩，　　兮若無所歸。
4 眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
5 俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
6 澹兮其若海，　兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
7 我獨異於人，而貴食母。
譯文
1 恭維與呵斥，相差有多遠？讚美與厭惡，區別在哪裡？人所畏怕的，不能不畏怕啊。
2 荒野啊，廣漠無際！眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞臺。
3 唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；疲憊 沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。
4 眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什麼。我真是愚笨人的心腸啊！
5 世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎 不清。
6 大水蕩蕩淼如海，高風習習行無蹤。眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。
7 我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高於一切啊！
第二十一章
1 孔德之容，惟道是從。
2 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。
3 窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
4 自今及古，其名不去，以閱眾甫。
5 吾何以知眾甫之狀哉？以此。
譯文
1 最高的道德形態，是徹底順從道。
2 道作為存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有實在。
3 在他的深遠幽暗中，有一個精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實。
4 從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。
5 我怎麼曉得萬物之父呢？就是由他而來。
第二十二章
1 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
2 是以聖人抱一為天下式。
3 不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
4 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
5 古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
譯文
1 受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低窪的得充滿，將殘的得新生，缺乏 的便獲得，富有的便迷惑。
2 所以，聖人與道合一，做天下人認識上天的器具。
3 不自以為能看見，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大 功告成。不自以為大，所以為天下王。
4 正因為不爭不競，天下沒有能與之爭競的。
5 古人說“受屈辱必得成全”的話，豈是虛構的嗎？那確實得成全者，天下便歸屬他。
第二十三章
1 希言，自然。
2 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
3 故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。
4 同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。
5 信不足焉，有不信焉。
譯文
1 少說話，合乎自在本相。
2 狂風刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風雨的是誰呢？是天地。天地都不能長久， 何況人呢？
3 所以，從事於道的人就認同道，有德的人就認同德，失喪的人就認同失喪。
4 認同道的人，道便悅納他；認同德的人，德便歡迎他；認同失喪的人，失喪便擁抱他。
5 信心不足，才有不信。
第二十四章
1 企者不立，跨者不行。
2 自見者不明，自是者不彰。
3 自伐者無功，自矜者不長。
4 其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
譯文
1 翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。
2 自以為能看見的是瞎子，自以為聰明的是傻子。
3 自我誇耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。
4 從道的眼光來看，這些東西像多餘的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣 的。
第二十五章
1 有物混成，先天地生。
2 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，
3 可以為天地母。
4 吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
5 大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
6 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
7 人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文
1 在產生天地之前，有一個混然一體的存在。
2 寂靜啊，空虛啊！獨立自在，永不改變。普天運行，永不疲倦。
3 稱得上是天地萬物的母親。
4 我不知道他的名字，姑且寫作“道”，勉強起個名字叫“大”。
5 大，便無限飛逝，飛逝而致遠，至遠而回返。
6 所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。
7 然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。
第二十六章
1 重為輕根，靜為躁君。
2 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
3 奈何萬乘之主，而以身輕天下。
4 輕則失根，躁則失君。
譯文
1 重是輕的根基，靜是躁的主人。
2 所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。
3 然而有的大國君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。
4 輕浮就會失根，驕躁就會失控。
第二十七章
1 善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策。
2 善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
3 是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
4 是謂襲明。
5 故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。
6 不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文
1 善於行走的不留蹤跡，善於言辭的沒有暇疵，善於計算的不用器具。
2 善於關門的不用門插，卻無人能開；善於捆綁的不用繩索，卻無人能解。
3 聖人就是這樣一直善於拯救世人，無人被棄之不顧；一直善於挽救萬物，無物被棄之不 顧。
4 這就叫承襲、傳遞光明。
5 所以說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財。
6 如果不敬重老師，或者不愛惜其資財，那麼，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關 重要的奧妙啊！
第二十八章
1 知其雄，守其雌，為天下溪。
2 為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。
3 知其白，守其黑，為天下式。
4 為天下式，常德不忒，複歸於無極。
5 知其榮，守其辱，為天下穀。
6 為天下谷，常德乃足，複歸於樸。
7 樸散則為器，聖人用之，則為官長。
8 故大智不割。
譯文
1 知道其雄偉強壯，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。
2 作為天下的溪流，永恆的恩德與他同在，（使人）複歸於純潔的嬰兒。
3 知道其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認識上天的工具。
4 作為世人認識上天的工具，永恆的恩德至誠不移，（使人）複歸於無限的境界。
5 知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛穀。
6 作為天下的虛谷，永恆的恩德充足豐滿，（使人）複歸於存在的本原。
7 這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。聖人使用他們，而成為掌權者。
8 如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。
第二十九章
1 將欲取天下而為之，吾見其不得已。
2 天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
3 故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。
4 是以聖人去甚，去奢，去泰。
譯文
1 想用人為的努力去贏得天下，我看達不到目的。
2 天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然 喪失。
3 世間是這樣：有佔先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖氣的，就有吹冷風的；有促其強盛 的，就有令其衰弱的；有承載的，就有顛覆的。
4 所以聖人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。
第三十章
1 以道作人主者，不以兵強天下。其事好還。
2 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
3 善有果而已，不敢以取強。
4 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。
5 物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文
1 用道來行使主權的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。
2 軍隊進駐之地，荊棘便長出來；每逢大戰之後，凶年接著來到。
3 良善自會結果，無須強奪硬取。
4 成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。
5 任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出於道。不是出於道的，是早已註定要死亡了。
第三十一章
1 兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美 之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
2 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左， 凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪 禮處之。
譯文
1 兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可 而止，打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人， 是絕不可能得志於天下的。
2 所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰時以 右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表凶喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以凶 喪來看待戰事。殺人多了，就揮淚哀悼；打了勝仗，也像辦喪事一樣。
第三十二章
1 道常無名。
2 樸雖小，天下莫能臣。
3 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
4 始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，可以不殆。
5 譬道之在天下，猶川谷之于江海。
譯文
1 道，通常不顯露其名份。
2 存在的本原　即道的本體　雖然精渺微小，天下卻沒有什麼能支配他。王侯若能持守他， 萬物會自動歸順。
3 天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。
4 宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及時止步，就可以平安無患了。
5 道，引導天下萬民歸向自己，就好像河川疏導諸水流向大海。
第三十三章
1 知人者智，自知者明。
2 勝人者有力，自勝者強。
3 知足者富。
4 強行者有志。
5 不失其所者久。
6 死而不亡者壽。
譯文
1 能識透別人，算有智慧；能識透自己，才有光明。
2 能戰勝別人，算有力量；能戰勝自己，才是真強。
3 知足的人富有。
4 攻克己身、順道而行的人有志氣。
5 持守本相、不失不離的人可以長久。
6 肉身雖死、生命活著的人才叫長生。
第三十四章
1 大道泛兮，其可左右。
2 萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
3 愛養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
4 以其終不自為大，故能成其大。
譯文
1 大道彌漫，無所不在，周流左右。
2 萬物都是籍著他生的，他不自誇自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。
3 他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他 仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。
4 由於他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉大。
第三十五章
1 執大象，天下往。往而不害，安、平、泰。
2 樂與餌，過客止。
3 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
譯文
1 秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都歸向他，也不會互相妨害，反 而得享安息、平安、太平。
2 人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。
3 大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。
第三十六章
1 將欲歙之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲廢之，必故興之。將 欲取之，必故與之。是謂微明。
2 柔弱勝剛強。
3 魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
譯文
1 要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強一下。要廢棄的，必先興起一會 兒。要奪取的，必先讓與一點兒。這是微妙的亮光。
2 柔弱的勝於剛強的。
3 魚不能離開水（而上岸），國家的主權和勢能也無法（離開道）向人展示清楚。
第三十七章　　
1 道常無為而無不為。 
2侯王若能守之，萬物將自化。 
3化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。 
4不欲以靜，天下將自定。 
譯文
1 道，通常看起來無所作為的樣子，實際上沒有一件事物不是他成就的。
2 王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。
3 變化中有私欲發作，我便用那無以名狀的本原來鎮住。在這個無以名狀的本原裡，欲望將 斷絕。
4 欲望斷絕、人心平靜了，天下自然便安穩了。
第三十八章
1 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
2 上德無為而無以為；下德無為而有以為。
3 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
4 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
5 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
6 前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼 取此。
譯文
1 道德高尚的人，不必以道德誡命來自律，因為他內心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德誡命，因為他內心沒有道德。
2 道德高尚的人是無為的，其道德不是刻意為了實現什麼。道德低下的人是在追求道德，其 道德是為了達到某種目的。
3 有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人，是在追求正 義，而且其正義是為了實現某種目的。
4 有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人回應，就掄起胳膊去強迫人了。
5 所以，喪失了大道，這才強調道德；喪失了道德，這才強調仁愛；喪失了仁愛，這才強調 正義；喪失了正義，這才強調禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂 的端倪了。
6 所謂人的先見之明，不過採摘了大道的一點虛華，是愚昧的開始。所以，大丈夫立身于豐 滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上；立身于大道的樸實中，而不站在智慧的虛華上。據 此而取捨。
第三十九章
1 昔之得，一者。
2 天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下 貞。
3 其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將 恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。 4 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致 譽無譽。
5 是故不欲如玉，珞珞如石。
譯文
1 古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。
2 天空得一而清虛，大地得一而安穩，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬物得一而生 長，王侯得一而天下歸正。
3 推而言之：天空若不清虛，恐怕要裂開了；大地若不安穩，恐怕要塌陷了；神祁若不顯 靈，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要乾枯了；萬物若不生長，恐怕要滅絕了；王侯 不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。
4 貴是以賤為本體的，高是以低為基礎的。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以 賤為本體嗎？不是嗎？所以最高的榮譽恰恰沒有榮譽。
5 所以不要追求晶瑩如美玉，堅硬如頑石。
第四十章
1 反者道之動7，弱者道之用。
2 天下萬物生於有，有生於無。
譯文
1 相反，是道的運動所在。柔弱，是道的力量所在。
2 天下萬物都生於實有，實有出自虛無。
第四十一章
1 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑 不足以為道。
2 故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，
3 上德若穀，大白若辱，
4 廣德若不足，建德若偷，質真若渝， 
5 大方無隅，大器晚成，
6 大音希聲，大象無形。
7 道隱無名。夫唯道，善貸且成。
譯文
1 優秀的人聽了道之後，勤勉地遵行。一般的人聽了道之後，仍是似懂非懂、若有若 無的樣子。俗陋的人聽了道之後，大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑，那還叫真道嗎？
2 所以《建言書》上說：道是光明的，世人卻以為暗昧。在道裡長進，卻似乎是頹廢。在道 裡有平安，看起來卻像是艱難。
3 至高的道德卻好像幽谷低下，極大的榮耀卻好像受了侮辱，
4 寬廣之德卻被視若不足，剛健之德視若苟且，實在的真理視若虛無，
5 至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在後，
6 聲音太大時，人在其中就聽不到什麼；形象太大時，人在其中就看不到什麼。
7 道是隱秘的；然而只有道，善施與、又能成全。
第四十二章
1 道生一，一生二，二生三，三生萬物。
2 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
3 人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
4 故物或損之而益，或益之而損。
5 人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
譯文
1 道先于萬物而自在，這是他的實在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為 二。道的實在，能被言說為道的名份，是因為他有表像，稱為三。三而一的道生養了萬 物。
2 萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者相互激蕩以求平和。
3 人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎？王公卻用這些字眼兒自稱。
4 所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。
5 先人教我的，我也用來教你們：自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為 教訓的開始。
第四十三章
1 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。
2 吾是以知無為之有益。
3 不言之教，無為之益，天下希及之。
譯文
1 天下最柔弱的，駕禦、馳騁于天下最堅強的。沒有實體的，進入沒有空隙的。
2 我由此便知道無為的益處。
3 這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊！
第四十四章
1 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
2 甚愛必大費；多藏必厚亡。
3 故知足不辱，知止不殆，可以長久。
譯文
1 名聲與生命，哪一樣與你更密切呢？生命與財富，哪一樣對你更重要呢？得著世 界與喪失生命，哪一樣是病態呢？
2 貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。
3 所以，知道滿足，便不受困辱；知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。
第四十五章
1 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
2 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
3 靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
譯文
1 那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來 卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。
2 最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好象口訥。
3 安靜勝於躁動，一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜，是天下的正道。
第四十六章
1 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
2 禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
譯文
1 天下有道的時候，最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰 場。
2 最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恆 的。
第四十七章
1 不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
2 是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
譯文
1 不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠，知道的越少。
2 所以聖人不必經歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。
第四十八章
1 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
2 無為而無不為。
3 取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
譯文
1 追求知識會越來越膨脹自負，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就 可以達到無為的境界了。
2 在無為的境界裡，便可以無所不為了。
3 得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。
第四十九章
1 聖人無常心，以百姓心為心。
2 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
3 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
4 聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
譯文
1 聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。
2 良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。
3 信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。
4 聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰 孩看待。
第五十章
1 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之於死地，亦十有 三12。
2 夫何故？以其生生之厚。
3 蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容 其刃。
4 夫何故？以其無死地。
譯文
1 人一生出來，就進入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四 肢九竅，將自己的生命送到死地。
2 為什麼會這樣？因為世人太貪婪今生的享樂了。
3 聽說善於得到並持守真生命的人，行路不會遇到老虎，打仗不會受到傷害。在他面前，凶 牛不知怎麼投射它的角，猛虎不知怎麼撲張它的爪，敵兵不知怎麼揮舞他的刀。
4 為什麼會這樣？因為他已脫離了死亡的境地啊！
第五十一章
1 道生之，德蓄之，物形之，勢成之。
2 是以萬物莫不尊道而貴德。
3 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
4 故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰， 是謂玄德。
譯文
1 萬物都是由道所生，又有恩德去蓄養，化育為物形，得勢而成長。
2 所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
3 大道的可敬和恩德的可貴，在於他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恆如此。
4 所以說，道生出萬物，又以恩德去蓄養，使它們成長發育，給它們平安穩定，對它們撫愛 保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主 卻不任意宰製，這可真是深不可測的恩德啊！
第五十二章
1 天下有始，以為天下母。
2 既得其母，以知其子。
3 既知其子，複守其母，沒身不殆。
4 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
5 見小曰明，守柔曰強。
6 用其光，複歸其明，無遺身殃，是為襲常。
譯文
1 世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。
2 既曉得有一位母親，就知道我們是兒子。
3 既知道我們是兒子，就應當回歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙。
4 塞住通達的感官，關閉認識的門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官，極盡 你的聰明能事，你便終生不能得救了。
5 能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。
6 藉著大道灑下的光亮，複歸其光明之中，就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆、得 著永生的意思。
第五十三章
1 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
2 大道甚夷，而人好徑。
3 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇。非道也哉！
譯文
1 這使我對大道確信不疑，行於其中，唯恐偏失。
2 大道非常平安，世人卻偏行險路。
3 朝廷已很污穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃 膩佳餚美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎？這個背離大道的世代啊！
第五十四章
1 善建者不拔，善抱者不脫。
2 子孫以祭祀不輟。
3 修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃 豐。修之於天下，其德乃普。
4 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以 此。
譯文
1 完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。
2 應當祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。
3 一個人若這樣，他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實有餘。一鄉 若這樣，這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化 天下，其恩德必普行於天下。
4 所以，將上面的道理用於一身，則知一身；用於一家，則知一家；用於一鄉，則知一鄉； 用於一國，則知一國；用於天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢？就是從這裡。
第五十五章
1 含德之厚，比於赤子。
2 毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作。精之至也。終 日號而不嗄，和之至也。
3 知和曰常，知常曰明。
4 益生曰祥，心使氣曰強。
5 物壯則老，謂之不道。不道早已。
譯文
1 道德豐厚的人，就像赤裸的嬰兒一樣。
2 毒蟲不蟄他，猛獸不咬他，凶鳥不傷他。他的筋骨柔弱，卻抓得牢握得緊。他不懂男女交 合之事，生殖器卻常硬朗，這是精氣純全的緣故啊！他終日哭叫而不啞，這是天然合和的 緣故啊！
3 認識天然合和就叫做認識永恆，認識永恆就叫做認識光明。
4 使生命更豐盛就叫做福祥，心靈掌管血氣就叫做強壯。
5 相反，物質的東西一壯大就會老朽，不合乎永恆之道。不合乎永恆之道的，是早已註定要 死亡了。
第五十六章
1 知者不言，言者不知。
2 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
3 故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為 天下貴。
譯文
1 知“道”者不好說，好說者不知“道”。
2 塞住通達的感官，關閉受惑的門戶，放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你 生命的光中，認同你塵土的本相，這就是深奧玄妙的同一境界了。
3 不能進入這個境界，才產生親近和疏遠，才會有利益和損害，才分出高貴和低賤。所以， 唯有這個境界才是真正可貴的。
第五十七章
1 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
2 天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多 有。
3 故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
譯文
1 以恒常的法度治理國家，以出奇的策略用兵打仗，以無為之道得天下。我何以知道 這一層道理呢？你們看：
2 天下越多禁令，人民越是貧窮。人們的利器越多，國家越是混亂。人的技巧發達了，千奇 百怪的事就出現了。法令越是彰明，罪犯就越多。
3 所以聖人說，我無為，民心自然歸化。我好靜，民心自然框正。我無事，我民自然富有。 我無欲，我民自然純樸。
第五十八章
1 其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
2 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？
3 正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。
4 是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文
1 一國的政治渾然無覺，其人民便純樸敦厚。一國的政治明察秋毫，其人民便尖刻澆 薄。
2 禍患啊，帶來福份；福份啊，隱含著禍患。誰能知曉其中的奧秘呢？
3 本來正常的，又變得荒誕。以為良善的，又成為邪惡。這種現象令人迷惑不解，已經很深 很久了。
4 所以，聖人行為方正，卻不以此審判別人；心思銳利，卻不因此傷害別人；品性絹直而不 放肆；明亮如光卻不炫耀。
第五十九章
1 治人事天，莫若嗇。
2 夫為嗇，是謂早服。
3 早服，謂之重積德。
4 重積德，則無不克。
5 無不克，則莫知其極。
6 莫知其極，可以有國。
7 有國之母，可以長久。
8 是謂深根固柢，長生久視之道。
譯文
1 治理人事，侍奉上天，最重要的是惜愛。
2 唯有惜愛，是警醒預備。
3 警醒預備，即所謂厚積恩德。
4 厚積恩德，則無往而不克。
5 無往而不克，則力量無限。
6 力量無限，就可以治理國家了。
7 國家若有母親，就可以長久。
8 （母親）就是那根深蒂固、永生盼望之道。
第六十章
1 治大國，若烹小鮮。
2 以道蒞天下，其鬼不神。
3 非其鬼不神，其神不傷人。
4 非其神不傷人，聖人亦不傷人。
5 夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文
1 治理大國，要像煎小魚一樣。
2 以道來統轄天下時，鬼怪不作祟於人。
3 不僅鬼怪不作祟於人，神只也不傷害人。
4 不僅神只不傷害人，聖人也不傷害人。
5 這樣，兩相和好，互不傷害，德就交匯融合於道，歸入其源頭了。
第六十一章
1 大國者若下流，天下之交，天下之牝。
2 牝常以靜勝牡，以靜為下。
3 故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不 過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
譯文
1 大國如果謙卑處下，慈柔如母，就能成為天下匯歸之處。
2 母性常常勝於雄性，就在於她能安安靜靜，處身卑下。
3 所以大國若對小國謙卑處下，便能得著小國的信賴。小國若對大國謙卑處下，便能得著大 國的信任。所以，或者因謙卑處下而得著，或者因謙卑處下被得著。大國不過想兼蓄小國 ，小國不過想見容於大國。若要讓兩者都得著自己所謀求的，大國謙卑處下是最要緊的。
第六十二章
1 道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
2 美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？
3 故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
4 古之所以貴此道者何？不曰有求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
譯文
1 道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。
2 美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除 棄絕呢？
3 所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數，榮華加身，還不如坐 進這大道裡呢！
4 古時候為什麼重視道呢？不就是因為在他裡面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道 是天下最尊貴的啊！
第六十三章
1 為無為，事無事，味無味。
2 大小多少，抱怨以德。
3 圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作于易，天下大事，必作於細。
4 是以聖人終不為大，故能成其大。
5 夫輕諾必寡信，多易必多難。
6 是以聖人猶難之，故終無難矣。
譯文
1 把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。
2 以小為大，以少為多，以德報怨。
3 在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大 事，必從細微處著手。
4 所以，聖人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。
5 輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。
6 所以，聖人猶有艱難之心，但終無難成之事。
第六十四章
1 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未 亂。
2 合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
3 為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
4 民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
5 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
譯文
1 安然平穩，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微 不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。
2 合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高臺，是一筐土一筐土築起來的；千里的 行程，是一步又一步邁出來的。
3 人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失 敗；不是自己努力去持守，就不喪失。
4 世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會 有失敗的事了。
5 所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；聖人學世人以為愚拙而不 學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為 。
第六十五章
1 古之善為道者，非以明民，將以愚之。
2 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
3 知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。
4 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
譯文
1 古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚樸。
2 世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃 民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。
3 要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。
4 這至高無上的恩德啊！多麼奧妙，多麼深遠，與一般事理多麼不協調，甚至大相徑庭，然 而，唯此才是通向大順的啊！
第六十六章
1 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
2 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
3 是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。
4 以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文
1 大江大海能彙聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。
2 若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為後。
3 聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。
4 他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。
第六十七章
1 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。
2 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
3 慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
4 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
5 夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯文
1 世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什麼。若具 體像什麼，他早就藐小了。
2 我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之 先。
3 慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。
4 當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不 遠了！
5 慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。
第六十八章
1 善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。
2 是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
譯文
1 真正的勇士不會殺氣騰騰，善於打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交 鋒，善於用人者甘居於人之下。
2 這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合于天道。上古之時便如 此啊！
第六十九章
1 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘 無臂，執無兵，扔無敵。
2 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
3 故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文
1 用兵者有言：“我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛；我不敢冒犯人 家一寸，而寧肯自己退避一尺。”這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒 有敵人了。
2 最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
3 所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
第七十章
1 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
2 言有宗，事有君。夫唯有知，是以不我知。
3 知我者希，則我者貴。
4 是以聖人被褐而懷玉。
譯文
1 我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。
2 （我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我（的話和我的事）。
3 明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。
4 所以聖人外表是粗麻衣，內裡有真寶貝。
第七十一章
1 知不知，上。不知知，病。
2 夫唯病病，是以不病。
3 聖人不病，以其病病，是以不病。
譯文
1 知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。
2 只有把病當成病來看，才會不病。
3 聖人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。
第七十二章
1 民不畏威，則大威至。
2 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
3 是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
譯文
1 當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。
2 不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。
3 所以，聖人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。
第七十三章
1 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。
2 天之所惡，孰知其故？
3 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，　然而善謀。
4 天網恢恢，疏而不失。
譯文
1 有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩 種勇氣，一個有利，一個有害。
2 上天所厭惡的，誰曉得個中原委呢？
3 上天的道，總是在不爭不競中得勝有餘，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠 悠然中成全。
4 上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什麼可以漏網逃脫。
第七十四章
1 民不畏死，奈何以死懼之？
2 若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
3 常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斬。夫代大匠斬者，稀有不傷其手矣。
譯文
1 人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什麼用呢？
2 如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢？
3 冥冥永恆中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行 人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。
第七十五章
1 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
2 民之難治，以其上之有為，是以難治。
3 民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
4 夫唯無以生為者，是賢於貴生。
譯文
1 人民吃不飽，是因為統治者吃稅太多，所以吃不飽。
2 人民不好管，是因為統治者人為造事，所以不好管。
3 人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。
4 所以，唯有不執著於今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。
第七十六章
1 人之生也柔弱，其死也堅強。
2 草木之生也柔脆，其死也枯槁。
3 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
4 是以兵強則滅，木強則折。
5 強大處下，柔弱處上。
譯文
1 人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。
2 草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。
3 所以堅強的，屬於死亡；柔弱的，屬於生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
4 軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。
5 強大的處於下勢，柔弱的處於上勢。
第七十七章
1 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補 之。
2 天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
3 孰能有餘以奉天下？唯有道者。
4 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
譯文
1 上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎？高了向下壓，低了向上舉，拉過了松一松， 不足時拉一拉。
2 上天的道，是減少有餘的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有餘 的。
3 誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢？唯獨有道的人。
4 所以，聖人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱讚自己有才 能。
第七十八章
1 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
2 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
3 是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。
4 正言若反。
譯文
1 天下萬物中，沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什麼能勝過水 了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。
2 這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。
3 所以聖人說：那為國受辱的，就是社稷之主；那為國受難的，就是天下之王。
4 這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。
第七十九章
1 和大怨，必有餘怨，安可以為善？
2 是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。
3 天道無親，常與善人。
譯文
1 用調和的辦法化解怨恨，怨恨並不能消失貽盡，這豈算得上良善呢？
2 所以，聖人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，並不追討；無德 之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。
3 上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。
第八十章
1 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘 之，雖有甲兵，無所陳之。
2 使民複結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至 老死不相往來。
譯文
1 國家小，人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠 行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用；雖有軍隊，也沒有地方部署。
2 讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其 習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不 相互往來。
第八十一章
1 信言不美，美言不信。
2 善者不辯，辯者不善。
3 知者不博，博者不知。
4 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
5 天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
譯文
1 可信的不華美，華美的不可信。
2 良善的不巧辯，巧辯的不良善。
3 真懂的不廣博，廣博的不真懂。
4 聖人不為自己積攢什麼：既然一切都是為了世人，自己就愈發擁有了；既然一切都已給了 世人，自己就愈發豐富了。
5 上天的道，有利於天下，而不加害於天下。聖人的道，是為了世人，而不與世人相爭。
注釋
本譯文的參考，除流行古本王弼、河上公外，又馮達甫、揚家駱、劉思、任繼愈、陳鼓應等，後者均瑰集了諸家成說。神光之下，廣覽博采，不拘一格，以求融通老子微言大義。不及之處，破讀而就，以道貫之。凡此，見注。
通常譯為“可以說出來的道，就不是永恆不變的道”，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等於一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實“常”字在《老子》中多為“通常”之意。另一方面，“道”字，到老子之時，已經用得很泛：有“道路”之意，如《易經》“履道坦坦，幽人貞吉”；有“王道”之意，如《尚書》“無有作好，遵王之道” ；有“方法”之意，如《尚書》“我道惟甯王德延”；又有“言說”之意，如《詩經》“中　之言，不可道也”。《尚書序》（相傳為孔子所作）說：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也”。這裡用了“常道”一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非“常道”，而是……是什麼呢？就要聽老子娓娓道來了。詳見本書引言之四“大道之言”。
很多人用“吾不知其誰之子，象帝之先”一句，證明老子用“道”來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話裡的“帝”，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的“象帝”就是上帝，這是不對的。“象”就是象，是“形象”的意思，不是“上” 的借用。因為老子常將“上”字用於“上天、上德、上士”等等，顯然老子並非不懂“上” 字的用法，也並非不能使用“上帝”一詞。老子不用“上帝”一詞，顯然是因為這個“帝” 不是至高無上的，不配使用“上”字作定語。因為唯有老子的“道”，才與今日所言“上帝 ”之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五“《老子》中的神與帝” 。
釋德清注：“致詰，猶言思議”。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。
此處之“常”，絕非今日唯物論者所謂“規律”。王弼注為“性命之常”，河上公注為 “使不死”，均是永恆、永生之意。

“式”，即「丁」，古代太史占天文的工具，在兩塊木板上刻者列干支，可以轉動。此處用來喻聖人成為人們認識上天大道的工具。又見二十八章。
反，有相反、返歸二意。二意相通：反於世界，返歸於道。詳見第三部一章一則“反”。
後人的解釋要麼依據唯物辯證法，要麼依據陰陽學說，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節來證明。莊子對此早有精妙的解釋，在老子通篇中都可以找到佐證。莊子說：“既然是｀一＇了，還有什麼好說的呢？然而，既然稱之為｀一＇了，豈不是已經說出口了嗎？這個｀一＇，與我們對它的言說，就是｀二＇了。｀二＇，再加上｀一＇原本的存在，就是｀三＇。所以從無到有，到｀三＇為止（《大宗師》）”。莊子所說的三個“一”，很繞口，其實就是“道的表像、道的名份、道的實在”這三者。此處譯文即根據莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實、像及其三者的關係，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見第一部二章一節之三“辨析一二三”，五章三節之二“名實像、三合一”、之三“老子談名實像”。
道是「其上不　、其下不昧」的純粹光明，是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽而負陰」。向道與背道這兩面相互激蕩，靠「氣」（靈？）而平和。
「無常心」，有本作「常無心」、「無心」，即無私心。馬王堆本「常」為「恒」，「無恒心」亦即不固執一己之心。
「歙」，音「吸」，納氣入內。「歙歙焉」，有靈氣運行、並非人意之狀。
從韓非子注。不論生死，人皆有四肢九竅；送生致死，亦以此四肢九竅。聯繫上句「出生入死」的總概括，以及後面的「夫何故？以其生生之厚」的總結論，此意順達。有人將「十有三」譯為「十分之三」，不和此章深意。
「德」，有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用於大道者，當是恩德。

“奧”字，河上公注為“藏”，王弼注為“庇蔭”，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作“注”，讀作“主”。其實，道作為萬物之“主”，已將“保藏、庇蔭”萬物的意思涵括進去了。

“保”字,任繼愈和陳鼓應的譯文，均依河上公“道者，不善人之所寶倚也”，說“道也是惡人所要處處保持的”。這話顯然不妥，因為惡人即不道之人，這是盡人皆知、亦老子明明判了的（18，19，53等），惡人怎能處處保持道呢？王弼注為“保以全也”，馮達甫據此譯為“道為不善人所賴以保全”，即“不善人雖未嘗重道，但能保持道亦可全其身”。這種解釋恐怕連解釋者本人也會感到牽強附會的。“善人之寶”與“不善人之所保”兩句相對應，“之所保”顯然是被動式語態，意即不善之人被“道”所擔保，即為中保；“善人之寶 ”是主動態，意即善人視“道”為至寶，用來救人。兩句聯起來，意思很明白：“道”是善人所用之“寶”，用來“保”不善之人。這可以聯繫前面老子所說“聖人常善救人，無人被棄之不顧；他是不善人之師，不善人是其資材”（27：3-6）的話來看，所謂“保”不善之人，就是使他們坐進大道裡，使其不善得以遺棄，使其罪得以赦免，這正是老子接下來所強調的（62：2－4）。詳見本書第二部第二章第二節。
國之污垢，即罪惡；擔其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受難。
古時借債，刻在一塊板上，劈開，債主存左邊，債人存右邊；此為「司契」。「司徹」則是貴族按成徵收稅租，一種剝削。