《道原經》
《道原經》是1973年湖南長沙馬王堆漢墓中出土的帛書中〈黃帝〉四經之一，講「道」之本原，在四經中更帶根本，原始性質，現作淺解，不當處請大家指正。 《道原經》原文（括弧內為筆者 - 今鍾 -淺解）
全文之（一）
註：第一句，有兩種可能：分為（1）和（2）：
（1）恆先之初（在永恆的最早的初始），註：古漢墓出土文物中有〈恆先〉之竹簡。
（2）互先之出（互，相互也，顯然指兩種物質，在兩種物質先前最初之時）道同太虛（道與最早的虛空在一起）虛同為一（道和虛空在一起）互一而止（互相混同為一體，沒往下走）芒芒昧昧（極大，極隱，極深），未有明晦（不分明與暗）神微周盈（極微觀的神通周轉密充其中）精靜必熙（極純極靜，必然和善之極）註：精：純也；熙熙：和樂狀
古未有已（自古從來沒有停止過運行）萬物莫以（宇宙中任誰也不能利用它）克無有形（有能量，克服一切，又無形不可捉摸）大同無名（存在太普遍，沒法命名）註：已：停止，以：名詞作「因」；動詞作「用」。克：能也；勝也。
天弗能復（最大的空間也不能覆蓋）地弗能載（最大領域也不能容載）小以成小，大以成大（大，小物質都產生於它）
盈四海之內，又包其外（充盈，包括，一切空間）在陰不腐，在陽不焦（存在至陰之處時，不被污染；存在於至陽之極，也自在如常）
全文之（二）
一度不變（它一絲一毫也永遠不會改變）能適微蟲（其存在直至最小的微生物）鳥得而飛，魚得而游，獸得而走，萬物得之以生，百事得之以成。（鳥獸魚蟲，一切因它有生命，一切事務因它而得以完成。）
人皆以之，莫知其名（人都仰仗它才活在世上，卻都不知道它的名）人皆用之莫知其形（衣、食、住、行，都有它的因素在內，卻都看不到它的形狀。）
一者其號也（它只是一，只能叫「一」）虛其舍也（它沒有邊際）無為其素也（無與無為是其本質），和其用也（和是道起作用的關鍵和形態。）
全文之（三）
上道高而不可察也（最高最上而的道，高到不可察到）深而不可測也（極深遠不可知，測不到頭）顯明弗能為名（雖然明顯，但難以說出）廣大弗能為形（廣大無邊卻沒形象）獨立不倚（極其獨立，左右什麼也沒有）萬物莫之能令（萬物任誰也不能影響它，指揮它，改動它）
天地陰陽，四時日月，星辰雲氣，微蟲行動，載根之徒，皆取生（天地陰陽，春夏秋冬，星球日月，雲氣蒸騰，微蟲飛舞，宇宙一切生命都是它所給予）道弗為少（道不因為給予萬物生命而減少）。皆返焉，道弗為益多。（如果這些大小生命都回歸於道，道也不會增多）
全文之（四）
堅強而不潰，柔弱而不可化（至堅不散，至柔而不可化）精微之所不能至（它的極微觀處，誰也達不到）稽極之所不能過 （想稽察它的源頭，誰也去不了）
故唯聖人能察無形，能聽無聲（所以唯有聖人能察覺「形而上」的東西，能與道溝通）知虛之實（知道「形而上」真實存在）後能太虛（然後能達到宇宙的外空間）乃通天地之精（就能接觸到道的內涵）通同而無間（同化而無隔膜）周襲而不盈（道永遠周流而不滿溢）服此道者，是謂能精。（服從道的人，最精明）
全文之（五）
明者固能察極（天目強者固然能察到宇宙深處）知人之所不能知（知道一般人所不知）服人之所不能得（信服的是一般人所不能求到的），是謂察稽知極（這是考察到相當宇宙層次的人）
聖王至此（內聖外王者修煉到此層次）天下服（天下的人，都景仰他）無好無惡。（他本人無偏好與偏愛或偏惡，嗜好或癖習； 對大家一視同仁）
上用其極（在上者行至正之道）而民不迷惑（百姓是非清楚，不迷於花花世界，不惑於邪惡）上虛下靜（在上請心寡慾，清靜無為，在下就知足常樂，盜賊不作，邪心不生，國泰民安）而道得其正（而引導社會得到正軌，正行，正道）註：道：導也，可作引導解。
信能無欲（真做到無欲）可為民命（可以做萬民之司命，掌握百姓的命運）上信無事（上面誠信無為，不好大喜功而庸人自擾）則萬物周遍（自然界、社會一切在道之「場」中，一切按正軌運行）
全文之（六）
分之以其分，而萬民不爭（「大道之行，男有分，女有歸」，人事的安排，資源的配製，一切相宜，民不起爭斗之心）授之以其名，而萬物自定（眾生，萬物各得其位，名分皆宜，一切有序，處處安然而定，社會穩定來自於道，基礎在於德）
不為治勸（治理不用勸說，行不言之教）不為亂懈（也不為一時浮動、紊亂而放鬆修道）廣大弗務，及也。（道之廣大，不必追求，已經得到，乃無求而得）深微弗索，得也。（極深極微處，限於層次，探索不到，無為乃得）。
道為一而不化（道唯精唯一，是絕對的一，絕不會化分為支流、派別）得道之本，握少以知多（不在於形式，悟淂道的根本，掌握道的精神，可以明晰一切現象）。得事之要，（明白事務的要點）操正以正畸（以正道正一切不正的人與事）。
前知太古，後知精明（可以看到最古之過去；對以後的未來，精通而明白）抱道執度，天下可一也（胸懷大道，中庸有度知道過猶不及，天下可以都同化於大道）
觀之太古（觀察最古之源）知其所以（可以知道始末之由來）索之未無（探索未來沒發生之事）得之所以。（憑借知太古便可以知未來）
《道原經》頭一個問題就是涉及到宇宙及人生的「道」哲學是哪來的？黃帝是哪個大學，博導是誰？
其實東方的佛道和西方的哲學不是一個概念。西方的哲學是思辨出來的，東方的佛道有點像實證科學，它是觀察來的，實驗室就是自己的身體，我們看看《道德經》有這樣的話：
1、王弼本第一章：「常無欲以觀其竅」（經常不帶任何目的，舍盡一切慾望可以觀察到宇宙和某一空間的蟲孔通道，孔洞），「常有慾以觀其徼」（常常有目的的去觀察宇宙的邊界就看不到）。
王弼本第十四章：「視之不見，名曰夷」（怎麼無欲無為也看不見，只好稱之為夷）「聽之不聞，名曰希」（仔細傾聽，連極微細的震動都沒有，只好稱之為希，「大音聲希」，可能是更大的聲音。）「博之不得名曰微」（想和他溝通，沒回應，想與之交流，沒動靜，太微觀了，沒法接觸，我達不到，只好稱他叫「微」）「其上不曒」（看它的上面，見不到光）「其下不昧」（觀察它的下面，卻並不黑暗），「繩繩而不可名」(象通道一樣，繩索一樣連連不絕，不可名狀。)「復歸於無物」（最後看到盡頭又回歸到「無」：什麼也沒有！）「為無狀之狀」（是沒有任何狀態的一種狀態）「無物之象」（是沒有任何東西的形象）「是謂恍惚」（只能用恍惚形容這種狀貌）「迎之不見其首」（迎著它看，也沒看出什麼來）「隨之不見其後」（緊跟著追著它觀察，也沒看出後面是什麼）。
王弼本十六章：「致虛極，守靜篤」（趺坐，靜而不思。如極靜之境，虛無達到極處）「萬物並作，吾將觀其復。」（看到了萬物都在動，快速的生長、發育，我不動任何念頭靜靜的觀察萬物的下場）「夫物芸芸，各歸其根」（芸芸眾生，生命走了一圈，又復歸於生他們的土中。）
王弼本二十一章：「道之為物，惟恍惟惚」（道這種物質與眾不同，看不出具體的東西，似有似無，不顯文字，沒有具象。） 「惚兮恍兮，其中有象」（恍恍惚惚，其中有圖象）「恍兮惚兮，其中有物」（恍惚之後，又見到具體的物體）「窈兮冥兮，其中有精」（極深遠，極昏暗處有真東西）「其精甚真，其中有信」（看得越來越真切，是來自宇宙的信息）「自古及今，其名不去，以閱眾甫」（從時間的隧道看：一直看到從古及今，這個「道」始終存在，「道」在觀察一切。甫是男子美稱，即眾生之意）「吾何以知重甫之狀哉」（我怎麼會知道眾生的一切呢？）「以此」（就憑這種方法）。其實這就是人類先天的一種本能，「用進廢退」外部工具越來越方便，這種本能就「用進廢退」，因物慾橫流，更難清心寡慾。
八十年代初，毛先生已死，人們敢於張揚特異現象之事，四川及各地報道小學生耳朵識字，最先反對的是文科耄宿葉聖陶老先生說是宣傳迷信。而不認為是迷信，主張去研究的是錢學森博士，他認為現代科學的突破點在於生命科學，主張建立「唯象學」，只要是真實存在的現象，不管科學有無解釋，先承認下來，再研究，甚至鼓勵青年學者說「中國古來有句話：佛道神仙都是人來做。」
錢先生所以認為現代科學需要突破，因為在微觀上越微觀的粒子愈難以分裂，因為它與能量成正比，要求巨大的能量級別越來越高，人類不可能達到。即使現代最超極的微觀探針及巨大磁杯、磁管構成的最超級加速器對誇克內的研究也只能止步，人類只能知道原子核內部是中子和質子，而質子和中子內部是相互作用的誇克。而誇克內部是什麼？徒嘆奈何。
而在宏觀上，僅在標度為10的9次方光年的天文照片上，銀河系已經微小到看不見了，黑暗背景上的大、小亮點是星系團、超星系團。人類為壽命所限，所在銀河系都走不出去，何談認識河外星系？
錢氏所說的人體科學就是伏羲氏、廣成子、黃帝一脈相傳的修煉文化，諾貝爾文學獎獲得者高行健稱之為「隱逸文化」，即司馬遷所說的「自隱無名文學」，自覺自願去邊緣化自己，許由，嚴光，邵雍，陳摶，一系列隱士都是終生不仕拒絕參政，認為人干涉不了宇宙規律，只能順應，張良，諸葛亮，劉伯溫，姚廣孝等人負有歷史使命者除外，參與政治也是順天應人。
錢先生那一代留學者對中華歷史文化都熟悉，他所說的佛道神仙都是人來做是有歷史根據的：自黃帝司音樂的伶（職務）倫（名字）起，史稱洪崖先生歷代不絕，堯時的許由，禹時的皋陶、化益、真窺、橫革，商朝的傅悅，周朝的姜尚，戰國時的孫叔敖、魯班，東漢嚴光，晉代王羲之、陶弘景、王嘉、徐則、董京，唐代張果、呂岩、韓湘、羅隱，五代陳摶，林逋，宋代邵雍。還有所謂的不修道已在道中的隱逸之士如陶淵明一類。
錢先生稱之為科學也是有科學根據的，道家把人體視為宇宙，我們現在已經知道人體細胞達到60萬億，大、小細胞重量相差十七萬五千倍（卵細胞與最小的精子細胞），每一個細胞的分子數量是相當銀河系星體總數的一萬倍，每一個細胞就是微觀的宇宙，而細胞中原子數量更多，每一細胞內原子數平均為90萬億，每秒鍾有40萬個原子蛻變為其它原子。每個原子對它內部的更微觀的粒子群就是一個「星系」，一個「宇宙」。所以公孫龍子說「一尺之菙，日取其半，終世不絕」說一個竹子馬鞭，每天切去一半，人一輩子也切不完（如果有微觀科技手段）。物質微觀上可分，宏觀可以有無限乘方，「洞中方七日，世人幾千年」，中國人早就知道有不同時間的空間，這是修煉文化中看到的。所謂「王子去求仙，丹成入九天」，「九」不過是個層次數量的代詞。
當然修煉家也有不同層次，皇帝，老子，莊子看到的宇宙會在不同層次，老子說「為學日益，為道日損」這就是儒道兩家的區別，孔子說「學而習之」「思而不學則殆」知識越學越多，功名愈高，名利雙收，於己於家於國皆利。為道卻要天天減少人的觀念，不斷放棄人的物慾，色慾，清心寡慾，「損之又損，以至無為」因為修煉不同於求知，越追求越失敗，必須「無欲以觀其竅」當身心徹底凈化，才可能「無為而無不為」即諸子百家都達不到的超人境地，深入到宇宙之外的更大宇宙，當然中華古人認識的宇宙是有限度的，從《道原經》看「芒芒昧昧」還是物質態，還是「有」，不是終極的「無」，離「有生於無」的絕對的「無」還遙不可及。
黃帝與老子的見識一般人達不到，曹操，杜牧可以註解《孫武子》，但註解黃帝《陰符經》，五千年來惟有張良與諸葛亮。「六合之外，存而不論」是中國知識分子的智慧表現，有自知之明 ，憑人類的實驗，邏輯根本無法解決終極關懷問題，所以易經把中國的文化分為兩大范疇「形而上者謂之道」這只屬於極少數人，大多數都屬於「形而下者謂之器」人人努力都可能做到碩士，博士，博導。所以儒學兩千年，衍生，注釋，考證汗牛充棟，翻來覆去，研究精透，而對於形而上學的「道」都是在修煉門外逐字琢磨，包括王弼，河上公，吳澄等無數學究飽學。因為所謂修煉包括身心，包括身體能量層次的改變，與一般人道德水準不同，一般學者身心凈化不到位。
有人把孔子和蘇格拉底並論，其實蘇格拉底相當中國的「形而上」層次，他的話許多人都不理解，因為不屬於「形而下」的知識。孔子更適合與亞里士多德並論，雖然亞氏自稱形而上學，他所稱的「物理學之後」其實是科學的抽象，他富有的是知識。
西方把《聖經》歸於神學，把科學與哲學又分類，其實西方的哲學與科學都是屬於知識或工具，都還是「器」而不是「道」。
比如英國大哲學家休謨（1711——1776）探討因果關系。因為在有限的時間和空間的局限之內，他看不到兩者有任何聯系，所以認為未來也不一定會「相互連接」，說「相信因果關系並非因為因果關系是自然本質，而是我們所養成的心理習慣和人性所造成」，其《道德原理研究》認為道德是「被我們對其他人的同情所驅動，讓我們向他人施與，並非出於自私的照顧和關心」相當於東方的施捨。而中土的形而上認為因果是宇宙規律，德是合於道的行為，是物質，可積累，可喪失，所謂「積德」，「缺德」。
《禮記》中說「有德者必有人，有德者必有土，有德者必有財；大德者必得其位，大德者必得其祿，大德者必得其名，大德者必得其壽」完全是一種因果聯系，得道者多助。
再如黑格爾之《哲學史講演錄》中，只認老子是「真正的哲學」，「而孔子只是人世間的智者，他那裡辯證的思辨一點也沒有。」其實老子的形而上與西方哲學的概念不同，孔子相當於西方的道德哲學。
哲學家海德格爾也認為老子思想比孔子深刻得多，是「思維推進的源泉」，他也難懂中華道與儒的不同的層次性，而列夫托爾斯泰說「他受孔子的影響是大的，而受老子的影響是巨大的」，他也不知其所以然，沒有形而上的概念。
總之，了解《道原經》對理解中學的道與西學中的哲學之區別,會有益處。
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