道德經
第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恒無欲也⑦，以觀其眇⑧；恒有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
【導讀】
指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的“始”和“母”。為了達到目的，老子劃定了不同的範疇：常道，非常道；常名，非常名；無名（﹦無），有名（﹦有）；無欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子認為，通過這些範疇的種種關係就能最終瞭解造成宇宙源起的最微小因素“眾妙”。
第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恒也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
【導讀】
老子在本章介紹了比較的方法，指出比較要有參與比較的兩個方面：本體和比較體。除此之外，老子指出了常常被人們忽略的一個方面：比較需要有一個比較的載體或者說比較的空間，這就是“人心”，也就是人的邏輯思維。人可以利用自身的邏輯思維與宇宙的邏輯產生同一性，從而從邏輯上再造宇宙，解決宇宙的起源問題，除此以外別無他法。這種方法應當被納入科學的範疇。以為可以用科學實驗的手段來找到宇宙的始點是不切實際的。這主要有兩個方面的意思：第一個方面，宇宙的誕生是早於人的出現而出現的現象，屬於人不可能看到的現象，這就好比每一個人不管如何追溯也不可能親眼看到自身的誕生過程，更不可能親眼看到自身父母的誕生過程一樣；第二個方面，人不管使用任何實驗的手段，都不可能在整體上消滅或再生人本身賴以存在的宇宙。這些簡單的理由表明，關於宇宙整體的起源的研究，註定不能屬於實驗科學的範疇。關於宇宙整體的起源的研究首先只能屬於哲學、邏輯學和數學的範疇，其後才屬於（理論）物理學的範疇。
第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
【導讀】
聖人對待（宇宙學上的）事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是“天地”的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的“軸”卻總是保持著自身位置上的相對穩定。老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的“中”，而這個“中”都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到一確定事物的“中”，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的“中”的辦法就叫做“守中”，亦即所謂“中而用之”。
第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
【導讀】
“穀神”指的是宇宙源起時的動的資訊。這個動的資訊產生之後在沒有其對手的情形下就一直延續下去。這相當於關於運動的伽利略（Galileo
Galilei, 1564-1642）實驗的結論：一個沒有阻力干擾的動點會一直延續下去【１】。但是，古中國人關於“道”之“動”的觀念與伽利略實驗所得的觀念還是有所不同的，因為古中國人關於“道”之“動”的觀念與其從所有現象中所總結出來的宇宙的邏輯定律箭頭“一”發生著關係，以該定律作為其觀念的基礎；而伽利略實驗所得的觀念雖然後來成為所有一切科學活動的基礎，然其本身卻缺少理論基礎。按照實際觀察而得到的關於宇宙的邏輯定律箭頭“一”的描述，一切都有一個始點也有一個終點。所以對於最初出現的“動”也就可以假設其有一個終點，如此“動”就轉變為了一個在有界的軌跡上的運動，雖然“動”的趨勢可以是無限的，其“動點”（老子在二十二章中將其稱之為“信”）的運動範圍卻被轉化成了“有限”。“道”正是憑藉這樣的觀念逐漸建立起了一個完美的可以無限膨脹的（有界）宇宙模型。
“玄牝之門”等於第一章的“眾妙之門”。老子表示所有的玄妙（微小）因素都通過“門”產生而後發展起來。“門”是古中國人在表述宇宙起源時用得最廣泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量來形象地比喻宇宙生生不息的現象。老子在其整本書中都貫串著對徫大的母性“生”的力量的讚美和尊崇。
第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
【導讀】
“長、久”為非常道的範疇，“自生”為常道的範疇；“後其身”、“外其身”、“私”為常道範疇，“身先”、“身存”、“無私”為非常道範疇。老子指出的是，人雖然處於常道範疇，但要以心法的邏輯思維使自身能進入非常道範疇的境界。非常道與常道的次序是按其各自發生的先後來確定其次序先後的。
第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
【導讀】
水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法（邏輯思維）也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到“無”的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。“爭”是以“手”抓“物”的形象，而所謂“不爭”，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。“不爭”和“無憂”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是與宇宙相對待的範疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了“不爭”，如此才算是達到了“無（憂）”的境界，也只有如此才能真正找到“憂”。所謂“憂”，指的是宇宙中的種種因素。而第一個“憂”出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。“上善”是“道德”的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質“道德”。老子把“道”作為宇宙的第一個因素，把“德”作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了“上善”的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”
第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
【導讀】
本章是在宣揚適可而止，恰到好處的觀念。探索宇宙的起源是一個龐大工程，一個人耗盡一生可能都不會有什麼成就，所以，要想有點成就，就得做到適可而止，使一切恰到好處。探索宇宙起源之所以困難，在於“數”太多太大，屬於大數和素數的研究範圍。“功成、名遂”是要進入非常道範疇，“身退”是指從非常道範疇退回到常道範疇。另外，老子認為，把適可而止恰到好處的觀念引伸到社會生活的範圍也同樣是適用的。
第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。
【導讀】
凡產生了的東西，就需要有讓其存在的空間。為了讓種種東西有存在的空間，心法的基本方式就是要首先讓心“空”起來，也就是達到“無”的境界，然後讓種種東西在心中有序地安排起來。老子以反問的形式列舉了幾種使心達到“無”然後再進行處理的事情。這種列舉可以是無限的，然而方法就只是使心達到“無”的境界一種而已。“無”的境界與宇宙產生前的境界在邏輯本質上是一致的。
愛民治國：“愛”字在構字上是用手把一切抓到心中的樣子。“民”是“國”中的基本元素。“國”指的是宇宙大方，“治國”則是推演宇宙大方的意思。“玄德”指的是隱藏在深處的產生宇宙一切的本質規律。
第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。
【導讀】
“有”因為有物質存在，所以我們可以取用這些物質，這種情形對人而言就可以稱之為“利”。“無”雖然沒有物質存在，卻有空間供我們使用，這種情形對人而言就可以稱之為“用”。古人崇尚以心法達到“無”的境界，這是一種邏輯上的境界。實際上，現代科學也廣泛使用“無”的概念，物理學上的“虛功原理”就是最突出的例子。可惜的是，現代科學一直不敢將“虛功原理”推向宇宙整體，以致於在解決宇宙起源的問題上一直滯步不前。古人將“有”作為宇宙整體，將“無”作為宇宙整體的對立面，解決了宇宙起源的問題。“無”雖然是什麼都沒有，卻是宇宙學中的宇宙天枰上的不可或缺的砝碼。
第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
【導讀】
老子在此章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例，要注意的是這種列舉可以是無限的，而不僅僅是這裡所列舉的幾種，所以這種列舉方式實際上已衍變成了一種行文的方式而已。另外，需要特別注意的是，人們處於常道之中，所以把常道作為“此”。然而，老子因為專門研究非常道，所以老是呆在非常道裡不出來，並且把非常道當作“此”，把常道當作“彼”。當然，老子的這種結果是由其心法所成就的。
第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
【導讀】
“寵”指非常道，“辱”指常道。“寵”字的構字是宇宙中有“龍”的樣子。在古中國人的易道八卦學說中，“龍”是一個極重要的概念，因為宇宙大方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以成就的。要做“龍的傳人”一定要知道這一點才行，否則就不知道是在傳什麼了。
關於“龍” ：
易經說：“時乘六龍以禦天”。這句話表示時間依靠駕馭著“六龍”的方式控制（或成就）了整個宇宙空間。所謂“六龍”，指的是“宇宙大方”的六個面的中心有一開一合的現象，合的時候，其形象就是一個完整的“方”形，開的時候，“方”形的六個面的中心就出現一個“箭頭”，此即為“六龍”（即x, x', y, y',
z, z'），且六個“箭頭”頭部的“信”就是“六龍”的“龍頭”。宇宙整體就這樣不斷地因“龍頭”的延伸而得到膨脹。六個“龍頭”之間的感應構成“方”，且“龍頭”的延伸是以算術級數增長，而“龍頭”之間的感應所構成的“方”的交點則是以幾何級數增長。
“辱”字的構字是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子說：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是指“道”。如此，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，“寵辱若驚”是指“寵”和“辱”都要以“道”為其歸依。“大患”是“無”的境界，這是站在萬物的立場來看待結果的緣故：萬物都被拋棄了，這個“無”的地方對萬物而言當然就是“患難”之地了。“患”字的構字是心中有“玄之又玄”的樣子。對於那些決心投身於研究宇宙學“道”的人，老子認為有兩點是要儘量去做的：一是“寄天下”，二是“托天下”。所謂“寄天下”是指將宇宙模型推衍出來讓那些人看，“寄”字是宇宙的“可大”（可以膨脹開來）的樣子。所謂“托天下”是指將宇宙模型言說交代出來讓那些人知曉，“托”亦可作“託”，是以口言說或以手送交的意思。
第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，複歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、瞭解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。
【導讀】
老子在本章描繪了以心法所達到的“無”的境界，指出了“無”的境界是一種沒有任何現象的現象。然而，一切卻可以從這種“無”開始，且其始點也就是再生的宇宙的始點，也是“道”的始點。宇宙的始點就是這樣被找到的，因為這個再生的宇宙作為一個宇宙模型在邏輯上等同于現實宇宙。古人認為這是人在邏輯上所能達到的至極點，因為人的邏輯已與宇宙的邏輯本質完全一致了。這也被古人稱之為“天人合一”的現象。這個始點在數的方面被表述為“一”，此後每增加一個點就加“1”，如此，一個關於數的宇宙模型就因此可以建立起來了。
不斷往過去追溯的問題被人們總結為“先有雞還是先有蛋”的問題。中國民間中把這種問題稱之為“盤古”。“盤”為“盤問、盤詰”之意，在現今仍然是廣泛使用的詞義。有“盤古開天地”之說，指的是“盤古可以開天地”而不是“盤古”這個“神”開了天地，把“盤古”當作“神”是建立在誤解上的神話。所謂“開天地”，指的是人使用“心法”（邏輯思維）從宇宙的第一個點開始再造宇宙，實際上就是在邏輯上建立起一個宇宙模型。
第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若淩釋⑨；敦兮其若樸⑩；曠兮其若穀⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀複③。夫物芸芸④，各複歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥覆命⑦。覆命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做複歸於生命。複歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
【導讀】
心法的目的就是為了能做到“觀複”。宇宙從始點運行到每一個“我”的整體過程可以被看成是一條邏輯軌跡，可以稱之為“根我”；而每一個“我”反溯至宇宙始點也可以被看作是一條邏輯軌跡，可以稱之為“我根”。軌跡“我根”與軌跡“根我”若能夠重合起來就可以說達到了“觀複”的目標。如果人能在邏輯上完成“我根”的軌跡，又能夠再在這個基礎上完成“根我”的軌跡，就可以叫作“覆命”。“命”指的是宇宙的“根我”的軌跡，也可以稱之為“始終”的軌跡。宇宙的運行在邏輯上就只有“始終”（命）一種方向。然而，人的邏輯卻可以在“始終”的軌跡上反反復複。如此反復不但能使人找到宇宙始點，還能最終認識到宇宙整體的情狀。宇宙整體可以用“道”字來統稱，這個“道”字也可以用其它字來作“等量代換”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂“我自然”⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閒。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的。”
【導讀】
老子在本章指出了心法的最高境界就是“不知有”。“有”指的是宇宙萬物的自然狀態，“知”指的是宇宙萬物與人的關係。而心法的要求是把“有”和“知”統統去掉，從而達到“無”的境界。對於心法，有信與不信的問題。老子認為，對心法若取“信”的態度，就能夠達到“無”的境界並找到“信”；反之，對心法若取“不信”或“不足信”（將信將疑）的態度，就不能達到“無”的境界並且也找不到“信”。老子把“信”作為宇宙的最小資訊單位元，也就是宇宙的最小動態單位“動點”，並用第二十一章整章來作了說明。
第第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡欲；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的“憂”隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閒散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶湧；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了“道”。
【導讀】
老子的生平已難以考察，然而這一章卻可以認為是他的自我描述。我們可以通過這一章看到老子從事於“道”的研究的執著精神，同時也可以窺視到老子生活上的單調和拮据。
第二十一章
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。
【導讀】
古中國人的“道”法的徫大之處在於發現了宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”。宇宙中的種種狀態，不管是多麼簡單，也不管是多麼複雜，只要從整體上來看，就都可以用一個箭頭來表示。這就意味著，宇宙的最大態可以是一個箭頭，宇宙的最小態也可以是一個箭頭。雖然都是一個箭頭，然其每一個箭頭的具體內涵卻各有不同。老子的方法是舍大求小。本章講的就是宇宙中最小的箭頭。而且老子將這最小的箭頭作了進一步的解析。這種解析比現在所流行的超弦理論來得更為細膩。現代超弦理論的眼光著眼於“物”，而老子的眼光已超越了“物”的羈畔。從這一點而言，可以把老子的“道”稱之為“前超弦理論”。
老子是把“怳忽”放到一個過程之中，這是一個可分為五個階段的“道”的過程，即：
道 ﹦怳忽 = 象 ← 物 ← 精 ← 真 ← 信。
第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
【導讀】
老子認為，宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”的動態是永不停息的，並因此造成種種曲曲折折，然而這些曲曲折折卻表述了宇宙的全部資訊。從整體上來看，宇宙的全部資訊仍然可以用“一”來表述，用一個“道”字統將起來。
“曲則全”實際上是“龍”的活動過程。
第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事于道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
【導讀】
老子在本章說到了自然現象易變，並認為人的活動更易變，因為將一種現象持續下去不容易，只有事物的本質才是不變的。然而，人要透過現象去看到本質不是件容易的事情。人能看到事物的本質就是得到了“道”，並可以因此與“道”處於同一層次或範疇。那些看事物已接近於事物的本質“道”的，就相當於是得到了“德”，並可以因此與“德”處於同一層次或範疇。那些既看不到“道”也看不到“德”的，就叫做“失”，且不得不與“失”處於同一層次或範疇。人若要達到“道”和“德”的高度，得持續不斷地去追求“道”才能做到。凡不去追求“道”的，也就是說，凡不去追求事物本質的人，就只能總處在事物本質以外的範疇“失”之中。
第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勳；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
【導讀】
老子在本章列舉了不懂道的人的幾種突出現象，實際上這種列舉是可以無限的，因為只要不站在道的立場來看待和處理事物就都是不懂道的表現。老子把“物” 作了擬人化的處理，說“物”不會喜歡不懂道的行為。因為“物”總是按道的規律運行，所以根本沒有不按道的規律運行的“物”。硬要“物”不按規律運行，怎麼做得到呢？ 這就是老子所說的“物或惡之”的意思。凡是懂得了道的，當然不會去做違反道的事情。
第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，迴圈運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。
【導讀】
現代物理學，包括（超）弦理論在內，都是研究關於有形態的“物”的。但是，老子卻注意到了“物”在造成形體之前有一個過程，並專門去研究這個過程。這個過程就是“非常道”。所以，不妨把老子的研究稱之為“前超弦理論”。有了老子的理論作為基礎，超弦理論才有可能完善起來。
要注意的是，本章暗含了一個“我”的因素，而文字上的表述都是關於“我”的邏輯思維的結果。老子這裡所說的“天地”指的就是“我”所處的環境，也許可以大致理解為我們今天所指的太陽系的範圍。而老子這裡所說的“物”，指的是宇宙的初始態。老子便將這初始態稱之為“道”。“道”的不斷發展被稱之為 “大”，“大”的繼續發展被稱之為“逝”，“逝”的繼續發展被稱之為“遠”，“遠”的繼續發展被稱之為“反”。“大、逝、遠、反”的動態是由“我”的位置而被反映出來的。老子這裡是用“大”作為宇宙整體的代稱，而道、天、地、人都處於“大”的領域之中，成為不同層次上的現象。低層次受高層次的支配和左右。所以，人受制於地，地受制於天，天受制於道，道受制於宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”。當人懂得了“箭頭‘一’”的時候，就等於是理解了宇宙的本質了。
第二十六章
[原文]
重為輕根，靜為躁君①。是以君子②終日行不離輜重③，雖有榮觀④，燕處⑤超然。奈何萬乘之主⑥，而以身輕天下⑦？輕則失根⑧，躁則失君。
[譯文]
厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
【導讀】
一切事物都有兩個不同的方面，如果把一件事表示為一個箭頭，就必然有兩個不同的端點。人做事情要懂得不輕易去走極端，而要儘量去找到其平衡點，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“榮”時，要能超越這個“榮”而看到其對立面“辱”，在處於好的狀態時，要能超越這個好的狀態而看到不好的狀態，並避免進入不好的狀態。謹慎地守持“中庸之道”對任何人都是適用的，即使是對帝王將相來說也一樣適用。
第二十七章
[原文]
善行，無轍跡①；善言②，無瑕謫③；善數④，不用籌策⑤；善閉，無關楗而不可開⑥；善結，無繩約而不可解⑦。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。
[譯文]
善於行走的，不會留下轍跡；善於言談的，不會發生病疵；善於計數的，用不著竹碼子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。
【導讀】
做什麼事都有訣竅。在研究探索宇宙特別是宇宙的起源上，其訣竅就是要去掌握“道德”，因為“道德”是宇宙的本質特徵。“道德”是宇宙的永不變更的本質規律，貫串於宇宙整體過程之始終，所以掌握了宇宙的“道德”本質，就能夠站在不變的立場上分辨出千千萬萬的變化。“道德”又可以分開來說成“道”和“德”，代表著宇宙本質的兩個不同的方面。
第二十八章
[原文]
知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，複歸於無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下穀⑩。為天下谷，常德乃足，複歸於樸⑾。樸散則為器⑿，聖人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。
[譯文]
深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恆的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川谷，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經製作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
【導讀】
宇宙中的一切事物在性質上都有兩個不同的方面，且可以用種種不同的詞語來指稱這兩個不同的方面，如本章所列舉的三個對子：雄、雌；白、黑；榮、辱。須注意的是，這種列舉可以是無限的，且不同的學者學派用詞也有所不同，然而所描述的物件卻是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始狀態。本章中的“天下溪、天下式、天下穀”指的都是宇宙的邏輯定律箭頭“一”的不同表現形式，而所謂“常德”則是指在不同的情形下利用箭頭“一”：“德”指的是種種狀態，“常”指的是不變的規則、公式。本章中的“嬰兒、無極、樸”指的都是宇宙初生時由無形到有形的那種成形過程。“器”指的是宇宙總體之形已經構成。“大制”則是指以整體觀念去看待宇宙。
第二十九章
[原文]
將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執也⑤。為者敗之，執者失之。是以聖人無為⑥，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳⑿。是以聖人去甚、去奢、去泰⒀。
[譯文]
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
【導讀】
老子在這一章表述了他的一個重要觀點，即以緊緊抓著“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是說，宇宙的起源是一個特例：宇宙在其源起之前根本就沒有什麼“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始點。老子認為“得道”的方法是首先在宇宙中找到一個確定的“點”，這就是“我”，即“我在”，一個確切的存在。通過個體的“我”擴大到集體的“我”，從而認識“他在”。“我”的無限擴張最終便可以對應於宇宙的無限，從而完成由“我”而最終包容整個宇宙的認識過程。這可以認為是老子的“存在論”。其次是進一步認識到“我在”是一個過程，並因此類推出一切都是過程，宇宙整體也是一個過程。這可以認為是老子的“過程論”。一切都是存在，一切又都是過程，存在和過程是同一事物的兩個方面，這種存在和過程統一於同一事物的觀念可以稱之為“集合論”，即一切都是存在和過程的集合。“存在論”、“過程論”和“集合論”的綜合構成老子的“認識論”。“存在論”、“過程論”、“集合論”和“認識論”的最終結果是總結出宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”，並可以用這個定律去找到宇宙的始點，解決宇宙的起源問題，也就是老子所謂的“得道”。“得道”的最終結果是進一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一個完美的宇宙模型，可以將其稱之為“絕對空-時系”，以區別於後來在“絕對空-時系”的基礎上所產生的有種種“物”的“相對空-時系”。
第三十章
[原文]
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。
[譯文]
依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去誇耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出於不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合於“道”，不符合於“道”的，就會很快死亡。
【導讀】
老子厭惡戰爭，並認為戰爭屬於“不道”的範疇，也就是違反“道”的規則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭“一”的“道德”規則運行下去，人類也是這個整體箭頭的一個部分。然而，人類進程又可以作為一個相對獨立的箭頭來看待，也就是說，人類整體過程也就是一個箭頭而已，且也有其自身相對獨立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特徵是“無思無慮”，無所謂意志。人類的“道德”卻相反，是“思慮”的結果。人認識到了宇宙的邏輯規律，便可以進一步對這個規律加以利用，使自身的整體箭頭的內涵得到不斷豐富。也就是說，人類的整體“道德”是保持自身整體箭頭的良性發展趨勢，並盡可能地使箭頭的時間內涵得到增加。為了達到這個目的，人類的“道德”應該做到使當前的人處於恰到好處的生存狀態，同時也使今後的人可以處於恰到好處的生存狀態，讓良好的生存條件延續下去。而戰爭恰恰破壞了當前人們的良性生態，且由於物質的濫用和環境的破壞還使後人沒有良性生態，甚至有可能造成人類整體箭頭的終止和毀滅。所以說，戰爭是不道德的行為。
第三十一章
[原文]
夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰勝以喪禮處之。
[譯文]
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
第三十二章
[原文]
道常無名，樸①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。
[譯文]
“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什麼危險了。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
第三十三章
[原文]
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強①。知足者富，強行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。
[譯文]
能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
第三十四章
[原文]
大道汜兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養④萬物而不為主⑤，常無欲⑥，可名於小⑦；萬物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。
[譯文]
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不佔有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
第三十五章
[原文]
執大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既④。
[譯文]
誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
第三十六章
[原文]
將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵⑥，國之利器不可以示人⑦。
[譯文]
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
第三十七章
[原文]
道常無為而無不為①。候王若能守之②，萬物將自化③。化而欲作④，吾將鎮之以無名之樸⑤，鎮之以無名之樸，夫將不欲⑥。不欲以靜，天下將自定⑦。
[譯文]
道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪欲時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實，不居其華。故去彼取此。
[譯文]
具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，於是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了義而後才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實敦厚。
第三十九章
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；穀得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正③。其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地無以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；穀無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑿孤、寡、不穀⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[譯文]
往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。
第四十章
[原文]
反者道之動①，弱者②道之用。天下萬物生於有③，有生於無④。
[譯文]
循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。
第四十一章
[原文]
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言①有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇②。上德若穀；大白若辱③；廣德若不足；建德若偷④；質真若渝⑤。大方無隅⑥；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成⑦。
[譯文]
上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物善始善終。
第四十二章
[原文]
道生一①，一生二②，二生三③，三生萬物。萬物負陰而抱陽④，沖氣以為和⑤。人之所惡，唯孤、寡、不穀⑥，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父⑦。
[譯文]
道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。
第四十三章
[原文]
天下之至柔，馳騁①天下之至堅。無有入無間②，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希③及之。
[譯文]
天下最柔弱的東西，騰越穿行於最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處。“不言”的教導，“無為”的益下，普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
[原文]
名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰病②？甚愛必大費③，多藏必厚亡④。故知足不辱⑤，知止不殆，可以長久。
[譯文]
聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
【導讀】
老子在本章強調了古中國人做事時所奉行的原則，一為“知足”，也就是做事要能做到“恰到好處”；一為“知止”，也就是做事要能做到“適可而止”。這些話表面上看起來很簡單，然而實際上是永遠都難以完成的理想境界。為什麼呢？因為事物時時都在變化，所以“知足”和“知止”也得時時作相應的變化。從這一點來看，只有懂得了變化才能滿足“知足”和“知止”。然而，“知足”和“知止”卻是豐富一個箭頭的時間內涵的基本方法。如果能不斷豐富一個箭頭的時間內涵，這個箭頭就能夠“長久”保持下去。
四十五章
[原文]
大成①若缺，其用不弊。大盈若沖②，其用不窮。大直若屈③，大巧若拙，大辯若訥④。靜勝躁，寒勝熱⑤。清靜為天下正⑥。
[譯文]
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統治天下。
第四十六章
[原文]
天下有道，卻①走馬以糞②，天下無道，戎馬③生於郊④。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣⑤。
[譯文]
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。
第四十七章
[原文]
不出戶，知天下；不窺牖①，見天道②。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明③，不為而成④。
[譯文]
不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明瞭“天道”，不妄為而可以有所成就。
第四十八章
[原文]
為學日益①，為道日損②，損之又損，以至於無為。無為而無不為③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。
[譯文]
求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。
第四十九章
[原文]
聖人常無心①，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善②。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉③為天下渾其心④，百姓皆注其耳目⑤，聖人皆孩之⑥。
[譯文]
聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對於守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸於渾樸。百姓們都專注於自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。
第五十章
[原文]
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，動之於死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。蓋聞善攝生⑦者，陸行不遇兕虎⑧，入軍不被甲兵⑨。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地⑩。
[譯文]
人始出於世而生，最終入於地而死。屬於長壽的人有十分之三；屬於短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什麼會這樣呢？因為奉養太過度了。據說，善於養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛於其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什麼會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。
第五十一章
[原文]
道生之，德畜之，物形之，勢①成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然②。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之③；養④之覆⑤之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑥。
[譯文]
道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由於道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
第五十二章
[原文]
天下有始①，以為天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤⑤。開其兌，濟其事⑥，終身不救。見小曰明⑦，守柔曰強⑧。用其光，複歸其明⑨，無遺身殃⑩；是為襲常⑾。
[譯文]
天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
第五十三章
[原文]
使我①介然有知②，行于大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而人⑤好徑⑥。朝甚除⑦，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食⑧，財貨有餘，是謂盜竽⑨。非道也哉！
[譯文]
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮佔有富餘的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊！
第五十四章
[原文]
善劍者不拔，善抱①者不脫，子孫以祭祀不輟②。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長③；修之於邦④，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉⑤，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
[譯文]
善於建樹的不可能拔除，善於抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
第五十五章
[原文]
含德之厚，比於赤子。毒蟲①不螫②，猛獸不據③,攫鳥④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。終日號而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使氣曰強⑾。物壯⑿則老，謂之不道，不道早已。
[譯文]
道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於“道”，不遵守常道就會很快地死亡
第五十六章
[原文]
知者不言，言者不知①。塞其兌，閉其門②；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵③，是謂玄同④。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤⑤；故為天下貴。
[譯文]
聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。
第五十七章
[原文]
以正①治國，以奇②用兵，以無事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌諱⑤，而民彌貧；人⑥多利器⑦，國家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲："我無為，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。"
[譯文]
以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在於此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷於混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
第五十八章
[原文]
其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也⑤。正複為奇，善複為妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以聖人方而不割⑧，廉而不劌⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。
[譯文]
政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的裡面；幸福啊，災禍藏伏在它的裡面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
第五十九章
[原文]
治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母⑤，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道⑥。
[譯文]
治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
第六十章
[原文]
治大國，若烹小鮮①，以道蒞②天下，其鬼不神③。非④其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷⑤，故德交歸焉⑥。
[譯文]
治理大國，好像煎烹小魚，不要頻繁翻動導致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章
[原文]
大邦①者下流，天下之牝，天下之交也②。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取③。大邦不過欲兼畜人④，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
[譯文]
大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裡，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國與小國不過是“取”和“取於”的關係。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
第六十二章
[原文]
道者，萬物之奧①，善人之寶，不善人之所保②。美言可以市尊③，美行可以加人④。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公⑤，雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進此道⑦。古之所以貴此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故為天下貴。
[譯文]
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
第六十三章
[原文]
為無為，事無事，味無味①。大小多少②。報怨以德③。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
[譯文]
以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。
第六十四章
[原文]
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末②；九層之台，起於累土③；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之④。是以聖人無為故無敗，無執故無失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學⑥，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為⑦。
[譯文]
局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執著的將會遭受損害。因此聖人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。
第六十五章
[原文]
古之善為道者，非以明①民，將以愚之②。民之難治，以其智多③。故以智治國，國之賊④；不以智治國，國之福。知此兩者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣⑦，然後乃至大順⑧。
[譯文]
古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物複歸到真樸，然後才能極大地順乎于自然。
第六十六章
[原文]
江海之所以能為百谷王①者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人②欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重③，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
[譯文]
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
第六十七章
[原文]
天下皆謂我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫③！我有三寶④，持而保之：一曰慈，二曰儉⑤，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥；儉故能廣⑦；不敢為天下先，故能成器長⑧。今舍慈且⑨勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以戰則勝⑩，以守則固。天將救之，以慈衛之。
[譯文]
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
第六十八章
[原文]
善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。
[譯文]
善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
六十九章
[原文]
用兵有言："吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。"是謂行無行③；攘無臂④；扔無敵⑤；執無兵⑥。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦，哀⑧者勝矣。
[譯文]
用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
第七十章
[原文]
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯無知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴。是以聖人被褐⑤而懷玉⑥。
[譯文]
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉。
第七十一章
[原文]
知不知①，尚矣②；不知知③，病也。聖人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。
[譯文]
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
第七十二章
[原文]
民不畏威①，則大威至②。無狎③其所居，無厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以聖人自知不自見⑥，自愛不自貴⑦。故去彼取此⑧。
[譯文]
當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
第七十三章
[原文]
勇於敢則殺，勇於不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之③。天之道④，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然⑤而善謀。天網恢恢⑥，疏而不失⑦。
[譯文]
勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌畫。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。
第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，稀有不傷其手者矣。
[譯文]
人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
第七十五章
[原文]
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為③者，是賢④於貴生⑤。
[譯文]
人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於饑餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
第七十六章
[原文]
人之生也柔弱①，其死也堅強②。草木③之生也柔脆④，其死也枯槁⑤。故堅強者死之徒⑥，柔弱者生之徒⑦。是以兵強則滅，木強則折⑧。強大處下，柔弱處上。
[譯文]
人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
第七十七章
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲："受國之垢②，是謂社稷主；受國不祥③，是為天下王。"正言若反④。
[譯文]
遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。
第七十九章
[原文]
和大怨，必有餘怨；報怨以德①，安可以為善？是以聖人執左契②，而不責③於人。有德司契，無德司徹④。天道無親⑤，常與善人。
[譯文]
和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
第八十章
[原文]
小國寡民①。使②有什伯之器③而不用；使民重死④而不遠徙⑤；雖有舟輿⑥，無所乘之；雖有甲兵⑦，無所陳之⑧。使人複結繩⑨而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗⑩，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
[譯文]
使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去佈陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
第八十一章
[原文]
信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。聖人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。聖人之道⑨，為而不爭。
[譯文]
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。
沒有留言:
張貼留言