《耶佛合參》

《耶佛合參》

王景慶

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簡介

王景慶牧師見證～我如何信主，如何成為傳道人

耶佛住世事蹟～教主與救主

　·釋迦佛住世的事蹟

　·救主耶穌在世的事蹟

耶佛上帝觀～信佛可以找到上帝嗎？

　·基督教上帝觀

　·佛教上帝觀

耶佛宇宙觀～業感與創造

　·佛教宇宙觀

　·基督教宇宙觀

耶佛人生觀

　·佛教人生觀

　·基督教人生觀

耶佛罪惡觀～煩惱、業與罪

　·佛教的人生觀

　·基督教罪惡觀

　·耶佛罪惡觀結論

耶佛得救觀～解脫與得救

　·佛教的解脫

　·基督教論救恩

　·信耶穌的重要

　·救恩與功德

　·佛經的浪子

淨土宗與福音～信淨土與信耶穌是一樣的嗎？

　·淨土宗的根源

　·修淨土的方法

　·佛教徒對淨土的批評

　·基督徒對淨土的看法

　·念佛所引伸的問題

禪宗與福音～禪是謎、玄妙；福音是真實、生命

　·佛學講座

　·絕對「無我」

　·辯論重點

佛教徒常問的一般問題～答佛教朋友的疑問

　·問：基督教道理太淺、上帝地位很低、天仍在輪回之中？

　·問：十字架的贖罪道理不合因果的原則？

　·問：基督教的愛很狹隘，只愛人類？

　·問：若上帝是仁慈的，為何創造一個這樣痛苦的世界呢？

　·問：上帝創造世界，上帝又是誰創造的呢？

　·問：上帝造人的問題？

　·問：上帝有人的樣式？

　·問：基督教道理的缺欠，是沒有三世因緣……

　·問：一切的宗教都是勸人為善，佛教、基督教都是一樣的？

結論～十點總括的分別

　·佛教的優點

　·基督教與佛教的比較

《耶佛合參》

王景慶

簡介

　　「耶佛合參」一書作者王景慶牧師，是一個數十年潛心學佛的人，直至他歸信基督後，他整理了自己對佛教學說的認識，寫成這本書，這是一本值得每位華人信徒一讀的護教著作。

　　作者有豐富的佛教生活經驗，他除了透徹瞭解佛教行的內心世界，更有從這種思想層面轉而投向基督化思想的親身體驗，有這樣獨特的心路歷程而寫這個題目，是非常適合的，這點也是令本書生色和成功的因素。  

張 序

　　王景慶牧師寫的「耶佛合參」出版至今已經十九年了，最近道聲出版社打算重印，我非常贊成，因為關於這方面的中文書籍不多，再版有它的意義和需要。

　　正如作者在序言中說的，這本書不光是想從理論的層面去比較耶佛兩教的異同，而是作者數十年身為佛教徒與基督徒的生活經驗裡，親身體驗到兩者在教理與生活方式上有根本的分別，讓讀者有一個明確的認識和概括性的瞭解。這本書對那些未曾接觸過佛教和基督教，而想瞭解一點兩教根本思想的人六說，是一本很好的入門書。由於作者有一種見證基督福音的使命感，帶有濃厚的護教成份，因此這本書亦適合基督徒閱讀。加上作者用淺顯易明的文字介紹佛教的主要思想，避免了深奧難明的佛學術語，使人容易明白，這是本書的優點之一。雖然這是一本小書，但對基督教和佛教的基本教理作了全面和有系統的介紹，可說是麻雀雖小，五臟俱全，對瞭解基督教與佛教有一定的幫助和參考價值。

　　張子元　牧師

自 序

　　這是一本文集，不是同一時間寫出來的，是作者多年來在「道風」雜誌上，及其它刊物上刊出的短篇，收集在一起，可是各文是集中在一個題目上──耶佛有什麼區別？現在出了這本書，使希望研究基督教與佛教之間有何區別的人，得窺全豹。雖然不是怎樣詳細討論耶佛之間的一切問題，但關於二教重要的題目，是提出了。本書適宜牧師、傳道人自用，及在神學院宗教比較學一門課上作參考，同時也是一本佈道書，信徒可以送給佛教親友看，令他們明白什麼是基督教。

　　有人說：「英文耶佛比較的書已出版得多了，何必又出一本？」我的回答是：「我曾收集不少這題目的英文書，可是多是些西方大學教授、學者寫的，他們看了許多參考書，就寫出一本書來，可能他們根本未曾到過東方，或者只旅遊一次，參觀幾處廟宇，攝了幾張照片，作者根本就無佛教生活經驗，所寫的盡是些理論，紙上談兵而已。實在的佛教，不單是理論，也是實際的生活。這二方面，有時分別很大。比方歐美一班學者，只研究佛教的理論，覺得奧妙有趣，如果真得出家，住在寺中一、兩年，他就會見到佛教的實際生活，不過是求籤、燒香、燒錢紙、持齋、念經、拜佛、超度死人，求自己死後的解脫。

　　我可以舉一個實在的例子：美國大學生艾肯小姐，最近在臺灣出家，削髮為尼，她本是一有名而無生命的基督徒，讀過些英文佛學書，覺得奧妙有趣，就跑到各圖書館搜集佛學書來看。佛教的教理吸引了她，覺得人生是空苦無常，須尋求涅盤寂靜為樂，於是到臺灣一尼庵出家。可是過了一年實際尼姑青罄紅魚的枯寂生活，她失望了。結果是離開尼庵，養長了頭髮，又回美國老家去了。

　　艾肯小姐走錯了路，是由於那些佛書作者，只寫奧妙的理論，而無實際的生活經驗，而導致她誤入歧途。不少朋友要我介紹佛書給他們看，我就苦於無一本合適的可介紹。我擔心那些只描寫佛教好，而不提佛教缺點的書，會令讀者如艾肯小姐一樣受到迷惑。最可惜，是尋佛道者沒有將佛理與福音做比較，不知道福音的寶貴，就極易走迷路。

　　為什麼要寫這書？其中一些特色，是本書不單舉出耶佛二教確實的道理，更在於，作者曾作為佛教徒數十年，加上基督徒的生活經驗，不是如歐美作者從外人的角度觀察，乃是深入體驗，而又是具體、扼要地寫出，使讀者一目了然。從此，人手這一本書，佛教便不再是玄妙不可測了。

　　王景慶　於道風山

一九六九年七月

王景慶牧師見證～我如何信主，如何成為傳道人

　　佛教淵源

　　救主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」(約十五16)

　　真的，按我的知識，我的環境，是絕不會信耶穌，我之所以能信仰救主耶穌，乃是主的恩典一步一步引領我。

　　我是安徽合肥人，生在虔誠的佛教家庭中，我祖父是地方上佛教徒的領袖，家中樓上設有佛堂，每逢初一、十五，各地男女信眾都會來我家拜佛，我父也是從小吃長齋，念經拜佛，繼續我祖父的志願。我從小也是這樣，乃是承接我父親來的，我父親盼望我接續佛堂的責任，幫助信眾的信仰生活。

　　我一直長到二十歲時，不單不吃魚肉，就連雞蛋也不吃，因為根據佛教信仰，雞蛋能孵小雞，吃了是殺生，因果輪回，吃的人以後要投胎變雞來償債的。我從小就能背誦「心經」、「金剛經」、「覺世經」等書。我也時常跟隨父親去各鄉探訪信徒，有時步行數十裡外，經過數日才能回角我父親有幾種勸善書，到一處就招集道友來念或講解給他們聽。遇著有喪事，就舉行三日至七日的佛事，就是供佛像、燒香、燒錢紙，數人奉誦佛經，讓道友拜佛，在一起吃齋，我受各地道友熱情招待，覺得很快樂。

　　表姊出家

　　我遇見對少虔誠道友，真是饑渴慕義，比方我的一位表姊，原是一字不識，她後來竟然能看書、講經，她看破紅塵之後，將衣物首飾，送與姊妹，出家為尼(我祖父、父親，皆是以買賣木料為職業，是在家居士，許多道友，也都是在家人)，雲遊名山訪道，她曾幾次勸我出家，說出家有許多好處。她雖然出家為尼，住在離我家約六十裡的尼庵中，仍時常來我家探望，稱我父為「二爺」，時常說二爺是她的恩人，使她覺悟。以後我每見表姊，只覺她愈來感瘦，枯乾得像一位老太婆，原來她不單持長齋，而且持淡齋，就是連油鹽都不吃。後來，有一年未來我家了，我母親很掛念她，帶我步行六十裡去看她，到時，她的小廟是緊鎖的，問到鄰人，方知她已經去世了，鄰人說，這位師傅(指我表姊)真是善良，在我們鄉里中，無論老少，她都用愛心看待，她自耕自食，有餘就施給別人，她為自己，一點也不積蓄，常看見她用飯焦(俗名鍋巴)，用開水泡一泡就算一餐，穿的袈裟，補了又補，真像一個叫化子。有一天早晨，鄰人發現她已燒死了，我們想她是在前一晚，預備了大堆柴草在寺外空地上，點著火，然後坐在其上燒死的，次日早晨，她還盤膝合掌坐著，但已全身焦了。

　　執筆至此，我的眼淚不禁已落下來了，我這位可愛可敬的表姊，因為碰到人生痛苦，決志剛烈，出家求了生死，可惜無機會聽見救主福音，若是她有機會聽見福音，她的熱心，不知要救多少靈魂啊！

　　我感謝主，在我十八歲時，即一九二五年，遇見艾香德老牧師，那時他在南京豐潤門內設立景風山基督教叢林，招待佛道出家人與居士在該處學道，我父因人介紹，與香德牧師談得很投機，當時該地每日供應的膳食全是素菜，因此我父願意留我在該處學道，可是我因革命的浪潮所衝激，未受洗就參加革命去了。

　　一個十八、十九歲的青年，對於人生、社會，有什麼深的閱歷呢？不久，我就碰到如我表姊遇到的人生痛苦了，我曾想到自殺，亦曾想到出家，我已自動削了發，成了和尚頭，不要修飾，常到蕪湖赭山廣濟寺中，閱經、靜坐，當家自安法師、自靜法師，與我成了知己，為何不就出家呢？只因有父母在堂，兩弟俱幼，仍有老養責任，後來讀到王陽明集，得知王陽明亦曾想要出家，只因有祖母在，放心不下，後來他覺悟到：「此心放不下是人性，若放得下，人類絕種矣。」

　　感謝主，主耶穌在此時找我，祂遣祂的僕人艾香德博士來蕪湖看我，在我家住一日，查經、禱告，以後與艾博士常有見面機會，每次見面，我都感覺如沐春風中，身心俱極愉快。

　　感悟真理

　　一九三一年，我正在蕪湖後方醫院當上尉軍醫，聽聞艾博士到了南京，特請假去南京景風山聖馬利亞洞受洗。這次受洗，立志為基督徒，是因為羡慕艾老博士的人生觀，因為正當我悲觀厭世想要出家時，他對我說過一句話：「上帝叫我在世界一天，我就樂意地為祂做工一天，上帝何時叫我回去，我也十分願意。」這差不多成了我終生格言，過了幾年後，我對於主的道有了更深認識，覺得做基督徒，必須重生得救，經過四十日的禱告，我在主前倒空了自己，讓主寶血進入我心中，潔淨了我，這時我才與主耶穌親自在靈裡碰面。祂給我的，不單是好教訓，乃是奇妙的救恩，因此救恩，我得與上帝和好。從此能在禱告裡與上帝相交，信心就不再迷惑了。

　　我嘗到主恩的滋味，立即向家人傳道，首先我的妻、子受洗歸主，以後我的弟弟也信主受洗，我的父親最難信主，他以為耶穌是西方的菩薩，他已信佛六十多年，堅持絕不改變信仰，我的母親對於耶穌救恩雖仍不太明白，但對於兒女的改變，她也很感動，她勸我父親說：「即使耶穌是菩薩，我們也當信耶穌，因為兒子不會騙我們的。」我為父母禱告，四年之久，父母終於信了耶穌，而且是非常地深信不疑。

　　為主工作

　　我跟從艾香德博士在道風山傳道──一九三三年至一九六九年，三十多年了，其間雖短時間去北京入神學院進修，去北歐講道，又去美國進修神學，但大部份時間都在道風山過修道士生活，一面研究基督教聖典，一面繼續研究佛教教義，接觸過許多佛教和道教的朋友。

　　佛教是從印度傳來的，道教是中國固有的，二教在中國都有悠久的歷史，對於歷代誠心盡道者，皆曾給予心靈上的安慰，這是一定的，但其缺點，沒有救恩，沒有上帝。宇宙觀沒有計劃，人生觀也沒有計劃，只想靠自己修行或煉丹，成仙成佛，甚至染有低等宗教趣味，如畫符、念咒、扶乩、燒錢紙、趕經籤、問卦、拜大大小小神佛像。

　　不少佛道教朋友，怕聞基督教，以為是洋教，那麼，佛教不是外來宗教嗎？真理是上帝的，上帝是人類的，救恩是為每一個人預備的。

　　請聽聖經的話：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約三16)

　　又請聽救主耶穌說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」(約六37)

耶佛住世事蹟～教主與救主

　　釋迦與耶穌的比較，是不好寫的，我的意思是不容易寫的。在基督徒看：「我們的救主耶穌是無可比的。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」「他雖降世為人，然生非受造，原與上帝為一。佛只是眾生開覺悟，是受造，眾生皆可成佛，佛只是覺而已。」另外一方面，在佛教徒看：「佛是九界之尊，耶穌不過是人之乘，比佛還低四級呢！」這兩種看法是我常常遇到的。今將釋迦佛與主耶穌在世的事蹟，概略地述出來，讓愛道的朋友進一步地瞭解吧！

－－釋迦佛住世的事蹟－－

　　幼年事蹟

　　釋迦佛生於印度尼泊爾的迦毗羅城，是一小王國。父名淨飯王，母摩耶夫人。釋迦是一族的姓，他原名悉達多，是出生之後，他父親請阿私陀仙人所取，意為「一切成就」。以後人尊稱為釋迦牟尼，意為「釋迦族中的智者」。佛則是開覺悟後之稱，佛即覺悟的意思。他出生的年斂，按佛教書籍雜誌記載，頗不一致，竟有相差至三百年、五百年的。一九五二年在日本召開世界佛教徒聯誼大會，才決定以一九五六年為佛出世二千五百年，讓世界各地舉行慶祝大會。這樣我們可以設定他降生於西元前五四四年，逝世於西元前四六四年，在世享年八十歲。

　　佛經記載，釋迦之母摩耶夫人，模六牙白象入懷而有孕。四月八日(世稱浴佛節)在藍毗尼園中，破母右脥而生，生後七日，母去世，經母妹波暗波提撫養成人，生後有一位年老道行甚深的修士名阿私陀仙人，手抱嬰兒釋迦泣曰：「悲哉！我已年老，不能聽釋迦之說法。」此事可比較老祭司西緬抱嬰孩耶穌故事，路二25－32。

　　釋迦生來天資聰慧，異乎常人，淨飯王延師教育，稍長，文武皆能。願他繼續為國王，治理國事，不願他出家(出家、修行都是當時印度早有的事)，可是到底阻攔不住，他出家了。

　　出家因緣

　　身為太子，得父寵愛，凡飲食衣住、金銀珠寶、美女音樂，一無所缺，人生還不滿足嗎？是的，這些東西只能滿足他肉身的欲望，卻並不能滿足他心靈的要求。他心靈中有些問題，非尋求解決不可。

　　經上記載說：他一日乘車出遊東門，見一老人，傴僂低頭，口齒疏缺，鬚髮如霜，形容黑皺，氣苦嗽喘。又一日出南門，見一病人，越脹醃瘦，呻吟苦惱，命在須臾。又一日出西門，見一死人，其實圍有家人哭。最後出北門，見一出家人，說出家修道，可免生老病死之苦，太子心存羡慕，午志出家。經上記載這老人、病人、死人、出家人，皆是天神變成，來點化太子的。

　　父淨飯王知道太子要出家，心中憂愁。一面為太子預備種種享樂的事，盼他回心轉意，一面密令臣僕小心防止太子離城出家。可是在天一夜晚，歌舞酒酣之後，他決定捨棄家庭，帶著一名忠僕叫車匿的，暗暗地出走了。

　　太子出家的年代，記載亦不一致。大約是十六歲完婚，娶耶輸陀羅為妃。十九歲生子羅喉羅，就在這年出家。

　　修行至開悟

　　太子出城，至東方籃摩國，以刀斷發，著沙門衣，命令僕人車匿持發帶馬，回去父王，謂己出家。淨飯王知不可挽回，乃差遣矯陳如等五人，隨行保護。

　　釋迦到處訪道，初在去毗舍離城途中，遇一修行甚深的人名阿羅邏加藍，就跟從他學習，以後證到四禪天境界，覺得不是究竟涅盤，遂又他往。以後在近王舍城一阿蘭若林中，訪另一位導師名優陀羅羅摩子，住了不久，覺其所學，與阿羅邏氏相仿，也不是究竟。遂又群去，往般荼婆山林中靜修。有人問他：「你在此修行，不怕毒蛇猛獸嗎？」他答：「是非我所畏，我所畏者，生老病死。老來腰脊傴僂，不能步行，猶如枯樹，是最可畏。複次病來，痛楚呻吟，眠坐不安，是最可畏。複次死來，世間名利財物皆不能留，死最怖人。」(見「佛本行集經」)

　　最後釋迦去雪山連河畔，入苦行林，苦修六年，一日僅食一米一麻，餓至形消骨立，幾瀕於死亡邊緣。此時翩然明白苦行之徒勞，遂飲牧女贈與之牛乳，恢復體力。行至伽耶之畢波羅樹下(後人稱這樹為菩提樹)，鋪草坐誓曰：「我不成道，誓不起座。」靜坐揣摩，夜見明星，豁然大悟。歎曰：「奇哉，奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」這是佛教所謂十二月八日，釋迦成道之日。

　　成道之年，佛書記載不一，有謂三十五歲，有謂三十歲，證之說法四十九年之說，大約是三十歲為成道之年。

　　遊行說法

　　釋迦成道後，即遊行恒河兩岸說法教誨眾人，先到「鹿野苑說四諦，度矯陳如、摩阿那摩、跋波、阿舍波闍、拔陀羅五人，是最初佛教五位弟子。從「鹿野苑」反摩揭陀途中，受教化皈依者日多。其中有事火婆羅門三迦葉及弟子五百人，一同皈依為佛弟子。及至摩揭陀之都王舍城，頻毗婆羅王為造「竹林精舍」為釋迦說法之場，此時有舍利弗、目犍連皈依，二人原是婆羅門學者，在北方的舍衛國，有須達長者，是一位富翁，常濟貧苦人稱他為給孤獨，也特別建造「祇園精舍」，請釋迦去說法。今日所流行的「金剛經」，就是在園內說的。

　　佛成道第五年，回家視父淨飯王病，此時有異母弟難陀，從兄弟提婆達多、阿難陀、阿菟樓陀、拔提喇，諸子皆隨佛出家。佛之唯一獨子羅喉羅也削髮出家。為這班少年王子削髮的理髮優婆離也受感動跟諸王子同時出家。不久淨飯王去世，佛之姨母，即養身之母波闍波提，偕佛之夫人耶輸陀羅及五百宮女來至佛所，削髮出家，此為佛教有比丘尼之始。

　　佛有十大弟子：舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，大迦葉頭陀第一，須菩提解空第一，富樓那說法第一，大迦旃延議論第一，阿菟樓陀天眼第一，優婆離持誡第一，羅喉羅密行第一，阿難陀多聞第一。

　　釋迦弟子中也有一位猶大，名叫提婆達多，時常迫害釋迦，想置釋迦於死地，都給釋迦躲過了，不單提婆迫害，也有些外道嫉妒，大弟子目犍連即被外道用石頭打死，正與聖經司提反被害完全相同。

　　晚年事蹟

　　釋尊八十歲時，由吠舍離去拘屍那羅途中，「佛身有疾，舉體皆痛。」什麼病，不可考。到了波婆羅城的闍頭園，有一鐵匠名淳陀供養飲食，其中有豚肉(一說木茸)，致腹痛下痢，病更加重。行至拔提河婆羅雙樹間入滅。

　　說法大綱

　　釋尊說法，初無大小乘及各宗派。佛滅後六百年間，印度有馬鳴、龍樹大師出，遂將大乘標出。以後逐漸分為十多個宗派，佛教思想，變為龐雜，有時各宗道理，甚至處於相反地位，逆令學者對佛法不易摸到頭尾。其實宗派雖不同，大小乘雖有別，然佛法是有基本教義，為各宗派所共譬仰。就像基督教雖有聖公會、信義會等數十種派別，然而也有基本教義，為各會所共信仰。

　　甲、 四諦

　　諦者，真理，四諦即指四個人生真理

　　1. 苦諦。苦就是痛苦，謂人生充滿各樣痛苦，雖有些少樂趣，亦非真樂，轉眼變苦。歸納之，人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰盛。

　　2. 集諦。集是聚集，由煩惱因，招感種種苦果，就是集。貪、嗔、癡、慢、疑，不正見等是名煩惱，為一切苦的因，由這因遂致眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對色、香、聲、味、觸、法六塵的沾染，障蔽真心，造業受苦。簡言之，惑、業、苦，三者迴圈，生死輪回，是為集諦。

　　3. 滅諦。滅是寂滅，滅除一切煩惱的苦，證得出世涅盤清淨的果，這是佛徒修行的最高目標。佛入涅盤，涅盤意為寂滅。欲離生死苦得證涅盤，首在滅惑，惑滅則業不生，業不生則苦不集，是為滅諦。

　　4. 道諦。道是修道，滅苦之方法。歸納起來，就是八正道，以下另述。

　　乙、 三世十二因緣

　　過去式：1、無明──惑，2、行──業。以上為集諦。

　　現在式：3、識，4、名色，5、六處，6、觸，7、受。以上是「苦」，為苦諦。8、愛，9、取，以上為「感」，10、有，為「業」，三者為集諦。

　　未來式：11、生，12、老死，以上為「苦」，十為苦諦。

　　以上三世十二因緣，是在輪回沉淪之中，只有苦集二諦，無滅道二諦。

　　丙、 八正道

　　1、 正見(行四諦的真理)，2、正四維(思維分別四諦的真理)，以上二者為「慧」。3、正語(離妄語、綺語、惡口兩舌)，4、正業(離殺、盜、淫、妄、酒等惡行)，5、正命(在正當職業上生活)，6、正精進(努力修行)，7、正念(專心繫念，攝心不亂)，以上七者為「誡」。8、正定(以真智入無漏之禪定)，是為「定」。

　　以上八正道，詳細言之，為三十七道品，歸納言之，為三無漏學。

　　丁、 三無漏學

　　1、 誡(持守誡律)，2、定(入於禪定)，3、慧(得真智能)，以上又名三增上學，為修道根本步趨，任何宗派不能越此三學。「楞嚴經」云：「攝心為誡，因誡生定，因定發慧，是無為三無漏學。」除滅貪嗔癡，勤修誡定慧，是沙門著實用功處。

　　戊、 六波羅密

　　波羅密譯為度，故又名六度，為大乘菩薩修行的方法，度者度到彼岸，得解脫。

　　1、佈施，2、持誡，3忍辱，4精進，以上四者是為「誡」。5、禪定，是為「定」。6、智能，是為「慧」。

　　誡有止惡行善二義，故六度之佈施、持誡、忍辱、精進，以廣義說，都可包括在誡內。六度中的持誡是消極說法，嫌義說法，三學中的誡是積極說法，廣義說法，故列表如上。

　　己、 十法界

　　這是佛教有情宇宙的系統，共分十種境界。

　　1. 地獄──行上品十惡

　　2. 餓鬼──行中品十惡

　　3. 畜牲──行下品十惡

　　4. 修羅──行下品十善

　　5. 人　──行中品十善

　　6. 天神──行上品十善

　　以上是為輪回六道，乃屬「苦諦」與「集諦」。

　　注：十惡，一殺生、二偷盜、三邪淫、四妄語、五兩舌、六惡口、七綺語、八貪欲、九瞋恙、十邪見。反此為十善，即一不殺生，十不邪見。

　　7. 聲聞──悟四諦

　　8. 緣覺──悟十二因緣

　　9. 菩薩──四弘願六度萬行

　　10. 如來──開悟入涅盤

　　以上為四聖，即「滅諦」與「道諦」。

　　佛教教理龐雜，宗派繁多，各有個家經典學說，但以上所舉的甲乙丙...己是佛教的基本學說，是任何佛教宗派必須承認四共同信仰，而四諦可說是基本教理的綱領。

－－救主耶穌在世的事蹟－－

　　幼年的事蹟

　　救主耶穌降生在猶大國的伯利恒城，他是降生在一間馬棚內，所臥的搖籃是一個飼馬的馬槽，並沒有現代聖誕圖片上所畫的那麼好看。馬棚乃是污穢、潮濕、黑暗，加上牲畜的氣味，是令人住得不舒服的地方，主耶穌卻降生在其中，有人將世界比為馬棚，因這世界已敗壞成為污穢、黑暗、醜惡，充滿牲畜氣味，但人子卻降生在其中。

　　聖保羅說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」(提前一15) 這事在耶穌未降世以前幾百年間，就被好幾位先知紛紛預言了，以下略略列舉：

　　* 「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」(賽七14)

　　* 「有一嬰孩為我們而生，他的名稱為奇妙、策士、全能的神，永在的父，和平的君。」(賽九6)

　　* 「伯利恒、以法他啊！你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我掌權的，他的根源從亙古，從太初就有。」(彌五2)

　　耶穌的名字是天使所取的，意思是「救主」，或「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。(太一21)

　　降生之後，有牧羊人(路二8－20)、東方博士(太二1－12)，西緬等異跡。聖經上記載祂是上帝獨生子(約一18)，是太初的道(約一1)，與父原為一(約十30)。祂降世為人，真是空前絕後，祂降生年份最易記憶，因為西元前、西元後，就是以耶穌的降生之前、之後計算的。

　　耶穌家境貧苦，沒有進過什麼學校，當時有人議論他說：「這人不曾念過書，怎麼有這等學問呢？他不是木匠的兒子嗎？他的弟弟妹妹，不都在我們這裡嗎？」

　　門徒路加記載說：「耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長。」可見耶穌少年時，身體、知識、靈性都平均發展，是一位極蒙上帝和人喜愛的青年。

　　與施洗約翰的因緣

　　施洗約翰離開家庭，住在約但河曠野，在洞中，穿駱駝毛衣，食蝗蟲野蜜，他的苦行有如釋迦所遇的阿羅邏加藍仙人，不過他不是單為自己了生死而離開家庭，他有更高的目的，因他眼見社會黑暗、欺壓、貪婪、訛詐，於是大聲疾呼，要國人靈魂醒來，離開罪惡：

　　「現在斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的枝子，就要砍下來，丟在火裡，不要以強暴待人，也不訛詐人，衣食有餘的，要分給那沒有的。」

　　他有先知殉道者的精神，不畏權勢。很多平民、官吏、軍人，都受了他的感動，來約但河受洗，表示悔改，作新人。這曠野呼聲，一時轟動了猶太地。他至終卻受希律王迫害，在監中被斬，這是後事。

　　當此之時，耶穌三十歲，也來到了約但河受洗，約翰攔住他說：「我應當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」約翰在門徒跟前聲明自己，就是替耶穌解腳上的鞋帶也不配，並指著耶穌自己的門徒約翰、安得烈等，跟從了耶穌。

　　耶穌知道這是工作的時候了，便離開約但河，獨自一人來到了曠野，對於自己將來的使命，加上一番慎重的思索。這是聖經的記載，祂退到曠野，四十天受魔鬼的試探。

耶佛上帝觀～信佛可以找到上帝嗎？

　　上帝是宇宙萬物的根本，人類心靈的歸依處。認識上帝，既是永生(約十七3)。人在世間找不到安息，除非歸回到父上帝的面前(奥古斯丁語)。佛祖釋迦在菩提樹下開覺悟，四十九年傳道教訓人，他找到了上帝嗎？信佛的人，可以從佛的教訓中，找到耶穌所顯示的上帝嗎？據我四、五十年來學佛的經驗，知道領佛教朋友認識上帝，在這點上是最難的一關。

　　我今寫這個問題，頗為重要，因為許多佛教朋友不明白基督教的上帝觀，以為上帝是佛教的天主，三界中的天王。如欲在色界之頂，為叨利天之王，統領三十三天，又如大自在天，在色界之頂，為三千界之主，高則高矣，還是在輪回之中。有這誤解，就輕視基督教，以為基督教好則好矣，只不過勸人行十善，人天乘而已。就是將來升天上，仍是未了生死，甚至說上帝也未了生死，佛與菩薩都比上帝大得多，為何要敬拜上帝？有這種誤解，阻止其向道之心，真是可惜！

　　我常想，為什麼有此誤解？實在由於文字翻譯上所引起，若不譯為上帝、天主、神等名稱，而譯為道、真理、實相要法性，真如等名稱，則佛家人就易明白，不會誤解。約翰福音第一章之「洛各斯」Logos譯為「道」，第八章之「阿乃太一亞」Aletheia譯為「真理」，皆非常合適，至於希臘文「太阿斯」Theos譯為上帝、天主、神，猶太文Jehovah譯為耶和華，就都未算好的中文。我要敬告一切追求真理的朋友，不可執著文字障。宇宙萬有的本體，本來無名，世人尋求它，經驗它，不得不強立一個名字，老子稱之為道、自然，釋迦稱之為實相、真如，孔子稱之為天、上帝，都是強立名字，讀者若一定要從字義上去解，執著上帝就是三界中的天帝，筆者就無話可說了。

　　聖保羅說：「那字句是叫人死，精意是叫人活。」(林後三6)研究宗教的人，不能沒有這個知識，現在我想略為指出數處聖經，讓我們思想，基督教所敬拜的上帝，是怎的，然後再來比較，上帝是在三界之內的天神嗎？是菩薩嗎？是佛嗎？或是佛以前的另一位呢？

－－基督教上帝觀－－－－

　　上帝是怎麼樣的一位上帝？這是宗教上最大的問題。約翰福音十七章3節說：「認識你獨一的真神...這就是永生。」即是「體證真如，即開覺悟。」我們用語文字不能說明祂的本質，但可顯示一些輪廓。

　　一、 上帝是道(參約一1)

　　這是什麼？很難下界說，老子曾云：「有物混成，先天地生，吾不知其名，

　　名之曰道。」，孔子說：「道也者，不可須臾離也。」解釋最好是莊子：「夫道有情，有信，無為，無形，可傳而不可授，可得而不可見，自本自，未有天地自古以固存，神鬼神帝，生天生地。」筆者讀書至此，再三點頭同意。因為基督教的上帝觀，正是如此，使徒約翰著福音書時落筆就寫「太初有道，道與神同在，道就是神。」這道是從希的哲學「洛各斯」Logos來的。最早有赫拉頡利圖斯(Heraclitus，536－470B.C. , 以弗所人)，他認為世界一切物質皆在生滅之中，變動之中，惟洛各斯不變，惜世人不認識洛各斯，故他與約翰有一樣的感慨(參約一10－11)。以後有柏拉圖(Plato，427-348B.C.)，他的名著「理想國」，理想的根源，即是洛各斯，人類精神被肉體的情欲所捆綁，如同牢獄，須明白洛各斯，方得解脫。我認為最佳解釋洛各斯的人是費羅(Philo,25B.C.-A.D.40)，三者貫通為一，人若明白此洛各斯，他可稱為上帝之子。古教會名人游斯丁(Justin,A.D.100-165)、奥古斯丁(Augustine,A.D.354-430)都承認各民族、各宗教中有洛各斯的種子(Logos Spermatikos)，因此我們可以明白，為什麼孔子、老、莊，及希臘哲學家，皆知有「道」(請參看：徒十七28，十35，約三21)。單提上帝觀中這一點，上帝是道，你能說祂只不過是三界中的天神嗎？

　　二、 上帝是真理(參約十七17)

　　真理是什麼？審判耶穌的長官彼拉多不明白(約十八38)，主耶穌也未回答他，大約是彼拉多問後就出去了，主耶穌無機會告訴他，但在約翰福音十七章17主曾明言，「求你用真理使他們成聖，祂的道就是真理。」又十四章6節「我就是道路、真理、生命。」及一章14節「道成了肉身...充充滿滿的有恩典，有真理」，所以真理二字，從背景看，就是上帝本體，從表面看，就是耶穌的言行生谷，耶穌來世是為真理做見證，耶穌的言行生活。耶穌來世是為真理做見證，耶穌的言行生活，是真理可見的一面。上帝本體，是真理不可見的一面。我們再就上帝觀第二點看，上帝是真理，你能說祂只是三界的天神嗎？

　　三、 上帝是無所不在，到處都在的 (參約四20－21，徒十七24，耶二三24，詩一三九1－12)

　　怎樣能無所不在？有人想是丈六金身，頭頂天腳踏地，這是錯了。古教會用一個字Omnipresent，「什麼地方都在」，這是無時間與空間的限制。就算人的心靈，也不受時空所約束，人坐在一處，但心思可一跳十萬八千里！人心可想天各一方的友人，上下古今的事情，沒有時間和空間的阻礙，何況上帝！基督徒與上帝同在，無論在船上、車上、山上、都市皆可，無論是早晨、晚上、白日，少年時、老年時皆可，這是上帝無時間與空間限制，無所不在，到處都在的意思。你說祂是三界天神嗎？

　　四、 上帝是永在、恒常不變的 (參提前一17，雅一17，出三13－15)

　　上帝是永在，意思是無時間的限制，凡時間內的東西，必有過去、將來，物質受時間限制，心靈則不被時間限制「上帝看千年如一日，一日如千年」(彼後三8，來十三8)，但上帝是進入歷史，這是上帝的作為表現，而上帝本體則無時間的限制，「永在」eternal意是無生無滅，一切事物皆是不持久、易變的，惟上帝恒常無變(immutable)，三界天神是如此嗎？

　　五、 上帝是靈，不能看見的 (參約一21－24，林前六15)

　　主耶穌說：「上帝是靈，所以拜祂的當以心靈和誠實拜祂。」靈是人所不能見，但不能說沒有。古今中外多少修道的人忽然開悟，不是肉眼看見什麼，乃是心靈領悟，自己微小的心靈，與上帝靈感通，就開悟了。靈的本體雖不可見，但靈的作為是顯明的。聖經全部是上帝靈的作為。上帝靈亦稱聖靈，感動先知，使有能力、勇氣、智能，做上帝的僕人，新約使徒傳道，亦是靠聖靈的同在，惟有靈能與靈相感交通，肉眼是無法得見的。「從來沒有人看見過上帝。」(約一18)因為上帝是靈，非物質，所以是看不到的。

　　許多人會疑問：「舊約聖經描寫上帝在園中行走，祂豈不是有腳？上帝的膀臂不露，豈非有手？上帝說話，豈非有口？」殊不知這是文學上擬人的描寫，並不是真得手、口。又有人說：「創世記不是明說，上帝照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女嗎？」這也是文學上的描寫，形像不是指肉體上，乃指靈性上的。人起初被造時，像上帝，有真理、仁義和聖潔，乃至後代愈墮落而不像上帝，(世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。)(羅三23)若有人執著聖經字句，拘泥解釋，一定說上帝是有形相的，實在說，這態度不能助他認識宗教，若讀到聖經──「喝我所賜的水，就永遠不喝」，就拿杯子到教會要水喝，豈不是笑話嗎？

　　六、 上帝是超然與內在的 (參弗四5)

　　使徒保羅說：「深哉！上帝豐富的智慧和知識！祂的斷判何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」(羅十一33)，這是指上帝超然(transcendental)方面。保羅又說：「其實祂離我們各人不遠，我們生活、動作、存留，都在乎祂。」(徒十七27－28) 這是指上帝內在(immanent)方面。

　　有的宗教僅知上帝是超然，或僅知上帝是內在，皆不是對上帝完全的認識。若僅超然，人就不能瞭解祂，變成高高在上的虛空理想。若僅內在，也就落到泛神論的境界，或上帝是我，我就是上帝的自大狂境界。

　　上帝在人類中，歷史中顯出啟但人類是受造，不是上帝。人可在自然界中看出上帝的作為，但大自然不是上帝。佛教有一句話說：「山河大地全露法身」，但要分辯，勿以為山河大地就是法身。人可在人類歷史中，在自然界中，覺悟到上帝，但最要緊之處，乃是在心山認識，因上帝不僅超然transcendental，同時也是內在immanent，並非一個時候超然，一個時候內在，乃是無時間與空間的限制，聖經說：「清心的人敬福了，因為他們必得見上帝。」(太五8)，此「見」字仍不是肉體的「見」，乃是心靈的感通，指認識。三界天神是如此的嗎？

　　七、 上帝是三位一體的 (參約二十28，十30，徒五2－4)

　　對三位一體的描寫，新約聖經有清楚的記載，如馬太福音二八章27節「奉聖父聖子聖靈的名給他們施洗」(參看林後十三13)，又約翰福音二十章28節「多馬說：我的主，我的神」，約翰福音十章30節，主耶穌說：「我與父原為一。」，使徒行傳五章3－4節「欺哄聖靈就是欺哄上帝」，約翰壹書二章1節「中保就是基督」，中保原文是保惠師、辯護者，是聖靈的代名詞，在主後二百年間教會中用拉丁字Trinitas，中文譯為三位一體。這道難解，在回教徒中尤難，但在佛教中卻不難，因為佛教已有三位一體的理念，如法、報、應三身；體、相、用三大，皆是三位一體的。

　　八、 上帝是創造主 (徒十七24，太十一25)

　　宇宙從哪裡來？生命從哪裡來？誰管理宇宙間的秩序？唯物論者以為宇宙間全是物質(原子偶然的結合)，沒有創造主，但任何科學家，無論是研究化學、天文學、植物學、動物學的，都發現宇宙萬物中有一定的規則，不是紊亂無章的，萬物絕非原子無目的的偶然結合。

　　詩人說：「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」(詩十九) 科學家哈爾登博士(J.S Haleane)說：「我在實驗室中看出上帝的智能。」王陽明說：「一草一木，皆含至理。」試想物質是自生自造的，還是有上帝創作的智能在其中，哪點更為合理？耶穌在禱告文中說：「父啊！天地的主，我感謝您。」(太十一25)，又說：「我父作事直到如今，我也作事。」(約五17) 

　　人可與上帝同工(林前五9)，這種信仰，影響人生樂觀，影響世界文化進步，其關係甚大。

　　九、 上帝是父 (約十一41，太六8－9)

　　位格(personality)譯為人格、品格，是人不可少的。能自知、自行，是位格的要素。凡能正當施用自知、自決、自行能的的，就算有品格的人，父代表有位格person,personality，不是理論、道理，是有知識、意志、感情的，無這三點，就不能算有位格。如佛教真如，就只是理，而沒有位格的。人類覺悟上帝是父，是有位的，為一重要的認識，因為宗教的虔誠，品格的向上，生命的依託，全靠認識上帝是父，若基督教的上帝無位格，只是真理、道理，就流於佛教真如一流了。我的一位佛教朋友說：「我們不拜真如，甚至罵真如也不要緊，但你們不敢罵上帝。」其間區別就是真如無位格，而上帝是有位格的。

　　十、 上帝是愛 (約壹四8－21)

　　上帝是愛，是耶穌基督對世人最大的啟示，愛是生命，恨是死亡(約壹三14)。住在愛裡面，就是住在上帝裡面，因為上帝是愛。

　　(A) 上帝的愛是積極的，不是消極的(約壹四10)，不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們」

　　(B) 上帝的愛是施與的，不是佔有的。青年戀愛是相對的。貪愛是佔有的，自私的。上帝的愛是施與的，犧牲的。

　　(C) 上帝的愛是博愛，不是偏私的(太五45－48)：「祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」世上的愛普遍有三類，一愛家人，二愛朋友，三愛不值得愛的人，第三種就是上帝的愛。

　　(D) 上帝的愛是聖潔的，不是姑息的。犯罪的，祂必管教，正如世上的父責子不是不愛子(參看來十二9－11)。悔改的人必蒙天父赦免，犯罪的必有審判，因為上帝的愛，是公義聖潔的)彼前一16，約壹一5)

　　十一、上帝是聖潔的 (彼前一16，約壹一5)

　　人所崇拜的神，影響人的德行。若知上帝是聖潔的，自己亦必趨向聖潔之路。基督徒的生活，其崇高目標就是成為聖潔。回教特別重視沐浴，猶太教祭儀特別重視潔與不潔，這是人類對上帝的覺悟。孟子：「雖有惡人，齋誡沐浴，則可以祀上帝。」這是高明的見解。看以賽亞書六章1－5節，出埃及記三章5節，每一虔誠信徒親近上帝時，必有這種感覺。

　　聖潔與罪是不能共存的，上帝愛罪人，但不能與罪親近。換句話說，罪人不能接近上帝。悔改的人罪被洗去，才能親近上帝。人愈在聖潔上生活，就愈配親近上帝。

　　十二、上帝是公義 (徒十34，約十七25)

　　上帝是公義的，有這等信心，這等眼光的人，在冤屈中可得安慰。人冤枉我，誤解我，但公義的上帝知道我。對公義上帝的信仰，也影響人類社會的道德。阿摩司先知所傳的上帝，特別重視公義(摩五21－24)，阿摩司責以色列人犯罪，上帝也要刑罰罪人。

　　中國墨子的上帝觀是愛，荀子的上帝觀則是公義，荀子「公論篇」「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。」一切先知皆是傳這番道理。

　　十三、上帝是全能的 (創十七1，太十九29)

　　「在人是不能，在上帝凡事都能。」關於全能二字，有許多人誤解，我們必須注意以下四點：

　　(A)、上帝的全能，不能成就與自己旨意相反的事。如上帝是聖潔的，祂就不能犯罪，是公義的，就不能屈枉正直。奥古斯丁說：「永生上帝不能死，祂不以使已過的事變為未過的，不能使假變真，不能認不道德的事為道德。」

　　(B)、上帝行自然律，但不受自然律的拘束。自然律就是上帝行動的法則，祂可以自由運用它。

　　(C)、上帝賦予人自由意志，不勉強人行善。

　　(D)、學校可以開除不良學生，但不如此做，希望學生悔改。上帝不是不能毀滅世界，人犯罪受苦，上帝寧願與人同受苦，耶穌釘十架就顯明了這個真理，因上帝就是愛。

　　十四、上帝是獨一的 (約五44，林前八4)

　　上帝是獨一的，舊約新約聖經都這樣說，祂是絕對，獨一無二的，所以信徒不可事奉別的神。世人崇拜金錢、名利、智能，高一級的則崇拜聖賢、覺者、聖徒、天使。可惜以上都是受造物，他們的能力和生命都是有限的。所以不配受敬拜。

　　「中庸」「其物不二，則其生物也不測」，「老子」「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞」，「書經」「唯精唯一，允執厥中」，這都是揣摩到上帝是獨一的。

　　基督機上帝觀敘述至此為止，我一面覺得敘述得太長，一面又覺得還嫌不夠，因為認識上帝即是永生(約十七3)，許多佛教朋友，對於上帝觀不清楚，以為是三界的天神，現在我提出了以上這十四方面的論點，以下可以做一點比較了。

－－佛教上帝觀－－

　　我常在佛教中尋找，看有沒有上帝觀，我們研究宗教歷史，知道各宗教各民族皆有上帝觀，誠如使徒行傳十七章：「要叫你們尋找上帝，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠」。儒教中的上帝觀，可以說是「天」，如「天生德於予」。「知我者，其天乎」，不過沒有基督教這樣清楚。在道教中，有人以為上帝就是玉皇上帝，那是大大的錯誤，玉皇上帝是宋徽宗所封，姓張名儀，生於漢朝，根據道教學說，玉皇是人修功而升任的，功完了，還要退位讓人，與基督教上帝觀差得太遠了。道教中只有老子所講的自然、道，與基督教的上帝觀有點相近，佛教中有上帝觀嗎？我們當先看一看三界。

　　三界

　　1. 欲界：以有色身及五塵欲者(由五根而起之色、聲、香、味、觸)謂之欲界。為五趣雜居地(五趣即地獄、餓鬼、畜牲、人、天)，此界分二級：

　　A. 地居：1、琰魔王界(地獄、餓鬼道)2、金輪王界(畜牲、人道)3、四天王天(東南西北每天王有八天)4、帝釋天(第三十三天居中)

　　B. 虛空居：1、須夜摩天(彼天光明無晝夜)2、兜率天(傳釋迦從此天降生)3、化樂天(彼天受用皆心所欲)4、他化自在天(魔王波旬即此天之主)

　　(以上欲界從四天王起共六天)

　　2. 界：色為質礙之義，即有形的物質，雖超欲界，因尚有色身，故名色界。此界由禪定之深分四級：

　　A. 初禪天，名「離生喜樂地」，無痛苦，只喜樂，然未全定，尚有眼耳識，大梵天即在此天，此天分三天。

　　B. 二禪天，名「定生喜樂地」，常在定中，更加喜樂。此天分三天。

　　C. 三禪天，名「離喜妙樂地」，無喜樂，乃最喜樂，此天分三天。

　　D. 四禪天，名「舍念清淨地」，無苦樂諸受，曰舍受，大自在天即在此天，此天分九天。

　　(以上色界共分十八天)

　　3. 無色界：即精神界，無前五識(眼、耳、鼻、舌、身)，只有後三識(意、未那、阿賴耶)，亦因禪定力之深而分四級：

　　A. 空無邊處(此天心定，了惟虛空，不知自之所在，但如無邊虛空)

　　B. 識無邊處(有空時仍是相對之空，此仍是對境，至此定中，即空亦泯)

　　C. 無所有處(至此天連所有觀無邊心識亦無有)

　　D. 非想非非想處(此天既非有想，亦非非想)

　　(以上無色界共四天)

　　這三界共分二十八天，還是在六道輸回之中，流轉無常的。「法華經」說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生死病老憂患，如是等火，熾燃不息。」楞嚴經說：「三界若空花」。釋迦佛在世時，有外道修行甚深者，其人死後，有人問其轉生何處，佛答：「生非非想天。」又問：「更複如何？」，佛曰：「墮畜牲及地獄。」佛徒若稍為研究基督教的上帝觀，即不致誤認上帝為三界中的天神，可惜多數人不事研究，僅以「上帝」一名詞浮淺，以為等同三界中的天神，誠為保羅所歎「他們將上帝的真實，變為虛謊！」(羅一25)

　　我在佛教三界中找不到基督教的上帝觀，有一位居士問我：「佛是不是上帝？因為佛教說：『天上地下唯我獨尊。』」我答：「佛者覺也，佛亦是眾生，不過覺耳。」佛曾對眾生言：「汝是當成佛，我是已成佛。」按基督教的話說，佛菩薩都是眾生，都是受造，佛有許多位，而上帝只是一位，佛是追求真理得覺悟，上帝原本就是真理。佛是得道成佛，上帝就是道。

　　真如

　　我看佛教中勉可代表基督教上帝觀的，只有「真如」、「法界」、「佛性」。真如梵音是「部多多他多」，真者真相，如者如此，真相如此，即是「真如」。本是不可名而姑且這樣叫它，英文譯為Suchness，與老子「自然」相似，「人法天，天法道，道法自然」，自然就是自己是如此，亦是強名。又與希伯來「耶和華」相似，耶和華意思就是「自有永有」(出三13－15)。可見中西哲人，英明見解，大略相同。「法界」是真如的別名，「華嚴經」云：「無不從此法界流，無不歸還此法界」，與哥林多前書十五章28節的意思也正相同，大意是「一切從上帝而生，一切仍歸上帝」(大涅盤經)，三十二迦葉菩薩品云：「如是佛性，即有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善。」此解頗合基督教上帝觀，但上帝卻不只是這七事耳。

　　楊仁山居士所著「佛教初學課本」有云：「無始終，無內外，強立名，為法界。法界性，即法身，因不覺，號無明。空色現，情器分，三世間，從此生。迷則凡，悟則聖，真如體，須親證。」親證真如則為覺，與認識上帝即永生，其義相同。

　　真如三大

　　大乘起信論中論真如有三大，與上帝是三位一體，其說亦相近。所謂三大：

　　1. 體大：即真如的體性，是平等，無生之始，無命之終，無增無減，永遠長存──上帝。

　　2. 相大：即真如的德相，謂如來具足大智大悲，常樂我淨等一切功德──耶穌。

　　3. 用大：即真如的作用，內潛源底而熏妄心，外現報應二身，感化眾生──聖靈

　　希伯來書一章3節：「(主耶穌)是上帝本體(上帝是體大，畢竟常恒)的真相(耶穌是相大，因祂為如來，具足大智大悲，常樂我等一切功德)，上帝榮耀所發的光輝，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪(聖靈是用大，放之則彌六合，卷之則退藏於密，內潛源底而熏妄念，洗淨人的罪，外則充滿宇宙)。」此經與真如之體、相、用三位一體又相同。雖然如此，我們不能說，真如可以完全代表上帝，其間最大區別是真如沒有位格或說品格，personality。真如與自然、道、真理一樣，只可代表一部份或說一方面的上帝觀。讀者可以再看筆者前面所寫「基督教上帝觀」一至七項，與真如的確毫無違背。不過若基督教上帝觀只有前七項，而無後七項，則上帝只是道、真理、本體、自性、抽象的思想，流入於放任的哲學，對上帝不能生起敬畏、崇拜、祈禱、仰望、順從、交托等生活了。

　　因為真如沒有位格，佛教變為無神教，佛教變為哲理。無神教能救人靈魂嗎？哲理能救人靈魂嗎？

　　世界各種宗教大都有自己一套上帝觀，但他們的論點亦多不完滿，因此我明白耶穌為何被稱為「上帝的獨生子」(約一18)，因為只有祂一人將上帝顯示地得最清楚。主耶穌說：「你們若認識我，也就認識我的父，從今以後，你們認識他，並且已看見他了。」(約十四7)，耶穌又說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」(約十四6)

耶佛宇宙觀～業感與創造

　　這世界從何而來？佛教主張：「由於眾生業感。」這意思是說：「由於一切眾生，無始以來，累世作惡業，果報所感召，是因緣所生法。若無眾生惡業，也就無這娑婆痛苦的世界。」基督教主張：「這世界是上帝所創造。」佛教徒就問：「上帝為何創造這樣充滿痛苦的世界，叫人受苦呢？」因此一九五二年世界佛教聯誼會在東京開會時，宣言不承認基督教創造學說。以下我將這兩種學說，略為解釋。

－－佛教宇宙觀－－

　　佛教宇宙觀，可分二部份來說：

　　兩個世界

　　1. 情世界──情者即一切情識的眾生，這世界是就有情眾生的區別方面而說的。內分三界九地五趣：

　　三界包括欲界、色界、無色界。

　　欲界乃五趣雜居地，包含地獄、餓鬼、畜牲、人、天。色界包括離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地。無色界則有空無邊處地、識無邊處地、非非想處地。

　　2. 器世界

　　器者器物之謂，這世界是就有情眾生所依住以生活的物質世界方面來說的。

　　「俱舍論」說宇宙以「須彌山」為中心，四面各有一大洲，南曰南瞻部洲(即是地球)，北曰北俱盧洲，西曰西牛賀洲，東曰東勝神洲。須彌山山根之下有鐵圍山，即陰間地獄。須彌山上有二十八天(須彌山意「無量高」，據說有八萬四千由旬浮出水面，八萬四千由旬沒入水中。每由旬約為四十裡)須彌山的範圍，稱為一泗天下，數這一泗天下至一千，名為小千世界，又數小千世界至一千，名中千世界，又數中千世界至一千，名大千世界。三千大千世界，都是「娑婆」世界。娑婆是梵語，意思指堪能忍苦，蓋以此三千大千世界的眾生，都能忍受一切痛苦。智度輪又云不只三千大千世界，更有「十方恒沙三千大千世界」，「十方微塵世界」。

　　這等世界，都不是安穩之所，遷流轉變於成住壞空四劫之中，迴圈不已。比方現在的世界是四劫中的「住」，將來有「壞」有「空」，「空」了之後又有成住壞空，如此迴圈，沒有起頭，也無末了。劫是梵語，是一很長的時間，說人壽八萬四千歲時，每經過百年則壽減一歲，如是減至人壽十歲時為止，再經過百年則增一歲，如是增至八萬四千歲，此一增一減名為一小劫，成住壞空要經過四中劫名為一大劫，即是一中劫是成，一中劫是住，一中劫是壞，一中劫是空。經此四中劫名為一大劫。一大劫過去，一大劫又來，如是名為何僧祇劫或無量劫。

　　我遇見過一位老僧，他告訴我曾做一夢，夢見一座高山。及他行至山腳下，則見該山原來盡是人畜白骨堆成。一人在他身旁問他：「你知道這山來歷嗎？」他答說：「不知。」身旁的人就指示他：「這些白骨、人骨、獸骨、鳥骨，皆是你一人累劫以來，生生死死，所堆成的呀！」他吃了一驚醒來，就出了家。我不知道他說這夢，是個比喻，意思要勸人出家，或者是他真的曾做此夢，我似乎在某一佛教刊物中也讀過這一故事。不管怎樣，這夢就是佛教的真實思想，基本教義，並不是夢，乃是教義。佛教以為這世界的一切有情眾生，在三界九地五趣之中，生死輪回，無量劫以來白骨堆成山，這種娑婆世界，非離開不可。

　　世界由來

　　至於這種娑婆世界，從哪裡來的呢？佛教中也有幾個說法──

　　1. 業感緣起：這就是說世界之成，由於眾生業力所感。業就是造業，或說是行為，感就是感召，說世界之所以有，是因為眾生的心、口、身所造的業感召來的，這是佛教最普遍的信仰。

　　2. 阿賴耶緣起：這說是針對業感緣起與真如緣起說的。以為小乘的業感緣起，只立滅無常之六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)，這六識靠不住，有生死間斷，集合則成之，分散則歸無有，那麼六識無有之時，業力依存何處來繼續不斷投胎呢？又以為大乘真如緣起也不對。因為真如是永遠(真常)不變的，焉能生成千差萬別的世界？這是不合因果律的。因此唯識宗在小乘六識之外，更加第七末那識，第八阿賴耶讀，因為阿賴耶識中藏有一切善惡種子，故可譯為藏識。此識中之有漏種子現行，則生生死輪回的世界，無漏種子現行，則顯露清淨的涅盤。此說還是業感緣起，因是有漏種子現行，就是業感。

　　3. 真如緣起：出於大乘起信論，以為萬法出於一心。所有世界萬象眾生差別，皆起於生滅門，至於寂然不動，自性清淨，則是出於真如門。所謂一心開二門，為何有生死門呢？是由於一念無明，忽然妄動，故生生滅門。這世界是由生滅門來的。這樣，世界之由來，還是逃不出業感緣起，因為無明妄動，就無生滅門，無生滅門，就無這世界。

　　4. 六大緣起：出於密宗，是心物二元。六大就是地、水、火、風、空、識。前五大屬物質，後一大屬精神。宇宙萬有在其間生生滅滅，都是這六大的集合與分散。佛與眾生都是六大所成。六大即佛，佛即六大。即心即佛，心外無物。這是十足的泛神論，為什麼六大聚而成為眾生與世界？還是離不了業感。

　　5. 法界緣起：出於華嚴宗。「無不從此法界流出，無不歸還此法界」。宇宙萬有人外衣，真如一心是實體，二者是一物，一即一切，一切即一。山河大地全露法身，與六大緣起，同樣的是泛神論，同樣是離不了業感。

　　歸納

　　綜合以上佛教對於世界的看法，可歸納以下幾點：

　　1. 世界不是上帝所創造，乃是眾生業力所感

　　2. 世界之成沒有好的目標，好的計畫

　　3. 這世界乃是痛苦、無常，三界九地五趣都在成、住、壞、空四劫變動之中

　　4. 這世界的成因，是眾生的無明、業力，或說有漏種子現行所現，所以看世界是不好的

　　佛教的世界觀如此，就影響他們的人生觀，勢必出家來解脫，對家庭、社會、國家無積極創造的熱心，遇痛苦時，無奮鬥前進的勇氣，只有看空、看假、以為業力所致、逃避現實、消極而悲觀的人生。

　　弘一法師是一位有學問的人，因信佛而出家，其妻攜子至寺苦苦哀求見一面，但他堅持不可。他差人對妻子說：「只當我患虎烈拉死了吧！」在佛教人看來，弘一法師是大勇大智，堅決斬斷愛欲，從此可跳出生死海。但在基督教以至放諸普世皆準的倫理觀看來，這是無愛心，只是一種消極逃避的人生，人生觀不同，是由於宇宙觀不同的影響而產生的。

－－基督教宇宙觀－－

　　基督教宇宙觀，認為天地萬常，是一位至尊至善聖潔慈愛的天父上帝創造的，有目標有計畫，所造一切皆是美好的，在創世記第一章記載創造萬物的故事，故事非常淺顯，就像童話那樣淺白，但其中卻包含最高超的信仰，這高超的信仰，有以下八點：

　　1. 宇宙萬物由上帝創造而來

　　2. 所創造的一切原皆美好。

　　3. 萬物受造各從其類，有律則，不是偶然湊合

　　4. 人有身體也有靈魂

　　5. 人賦有上帝形像

　　6. 男女在上帝面前是平等的

　　7. 人要管理世界萬物

　　8. 不能說禽獸與人平等

　　以上八條是創世記創造觀的特點，除了儒家天生萬物，道家道生萬物有相似外，在佛教中找不出這樣的創造觀。可能佛教徒要問：「你說世界萬物是一位至善至高的上帝所創造，那麼為何創造此娑婆世界，給眾生受苦呢？」我要請你看創造原則的第二點「所造的一切都是美好」，聖經清楚記載，神六天造萬物，都說：「神看著是好的。」(第二天除外)，所不美好、醜惡、兇殺、欺詐、淫亂，都是人類犯罪之後才有的，這樣人就失去了上帝的形象，虧缺了上帝的榮耀(羅三23)，人類就有了各樣痛苦，人應當回歸上帝，與上帝同工(林前三9)，重行滿足上帝創造伊甸園(樂園，起初世界的名稱)的心意，這是基督教的信仰。

　　雖然現今人仍然妄用自由犯罪，阻擾上帝創造的計畫，但天地萬物仍在上帝手中保管、治理，主耶穌說：「我父做事直到如今，我也做事。」(約五17)使徒保羅說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的。」(弗二10，林後五13，啟二一1－8)。這等宇宙觀，就使基督徒的人生樂觀，讓他們能奮鬥前進了。

　　一年夏天，我旅行湖南南嶽山，在南嶽第一大叢林祝聖寺，與二十余出家人談道，也談到世界來源的問題。他們帶著譏笑的口吻問我：「上帝是慈愛的，為何創造此不完全，諸多痛苦罪惡的世界給我們眾生受苦？」

　　我們一面走一面談，已由室內走到後園門外。我見古樹參天，白雲在蔚藍的天空中飛舞，襯著近樹遠山，好景極其優美。我指著這大自然說：

　　「上帝創造天地，原是美好，所以為好者，只因人類犯罪，故生種種痛苦，若人心潔淨，則能領略這大自然的美。古人做詩說：『諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。』(詩十九11)日月星辰運行的奇妙，山川大地蘊藏的豐富，上帝預備的，沒有不好，你們信世界之生是由於無明，是眾生業力所感，思想脫離世界，拋棄婚姻，拋棄家庭，在此出家，但我們主耶穌說：『我不求他們(門徒)脫離世界，只求他們脫離那惡者。』(約十七15)。人若成為上帝兒女，就能欣賞世界的豐富和奇妙！」

耶佛人生觀

－－佛教人生觀－－

　　佛教人生觀可包括在「無常、苦、空、無我、不淨」幾個字裡面。

　　一、 無常

　　佛教看人生是「無常流轉，生死相續」。成唯識論說：「恒轉如暴流，以剎那生滅，後一剎那即非前一剎那故。」不單人生如此，即世間萬有，亦莫不如此。人生怎麼樣無常流轉？我們可以看六道輪回的說法：

　　六道輪回

　　* 三惡道

　　1. 地獄道：十八層地獄最苦之處

　　2. 餓鬼道：一種鬼魂常受饑餓之苦

　　3. 畜牲道：豬狗牛羊及飛鳥

　　* 三善道

　　1. 修羅道：樂少於苦，常動干戈

　　2. 人道：即世間人類

　　3. 天道：分三界二十八天

　　這六道又名六凡。輪回即流轉之義，謂這六道乃是無常流轉，生死相續的苦境，死後也許投為牲畜，也許墮入地獄，也許投入餓鬼，也許升天上，都是按照這人業報，在這六道之中，轉來轉去，如海中之波，一波過去，一波又來，人在生死海中，流轉不息，所謂「苦海無邊」即是說人在六道輪回之中，無常流轉，永無止息。

　　人死後並非完全了結，乃是有三世因果相續，世世即是過去世、現在世、未來世，前後相續，不斷流轉。欲明佛教人生看法，必須知三世十二因緣：

　　* 一、 無明(過去世無始之煩惱迷惑)

　　* 二、行(因煩惱而做之善惡行業)，以上二者為「過去式」。

　　* 三、識(就是去投胎的靈魂)四、名色(在胎中身心漸漸生長)五、六入(六根俱全將近出胎之時)六、觸(二、三歲能有觸覺)七、受(六、七歲時能感受苦樂)八、愛(十四、五歲時生種種貪愛)九、取(成人之後因貪愛而取求)十、有(因愛取之業而有未來之果)，以上為「現在世」。

　　* 十一、生(因有業而又有生)十二、老死(有生便有老死)，以上二者為未來式

　　現在之生，因於過去之無明(即愛取)與行(即有)，未來之生，又因現有貪愛與愛取所招致未來的結果，這樣迴圈流轉，生死相續，沒有窮盡之時。

　　二、 苦

　　佛教看生是苦，以做人就是苦，所以有「生為苦本」。何謂生為苦本？因生為殺盜淫妄惡業本，為貪瞋等煩惱本，為病老死等苦本，故為苦本。

　　人生不單有輪回墮入惡道之苦，就是世世給你做人也是苦。佛教的看法：人生有八苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，共八苦。佛教看人生是苦，下面還有敘述，這裡暫不多說。

　　三、 空

　　佛教看人生是空的，所謂「四大皆空」，四大就是地水火風，指為天地間一切物質的因素，天地萬物是四大和合而成，人身亦是四大和合而成。四大皆空，就是一切皆空，一切皆虛幻如泡影，「四十二章經」上有云：「佛言當念身中四大，各有自名，都無我者，我既都無，其如幻耳」。一次我在北京廣濟寺，看見一張畫上面畫一骷，旁邊注有四行字說：

　　修行當作如是觀，色相皆幻有何貪？

　　四大和合無常現，苦苦連天出世難。

　　不看空世界、看空人生，不會出家以求脫離。

　　四、 不淨無我

　　釋迦佛在入滅前，告訴弟子人生的究竟，勉勵他們精勤修道，以求解脫，所謂「四念住」：

　　1. 觀身不淨：身為父母所生之肉身，謂身之內外污穢充滿，無絲毫淨處，看人的身體有「臭皮囊」之稱。太虛法師在廣州講經時，解釋觀身不淨的意義如下：「身之始，厥為住胎，父精母血和合而成，殆無淨美可言；及至出身，糞穢時遺，涕淚交流，亦無可淨；繼而長大，體態端好，容光煥發，似可美矣；然而詳審諦觀，外而汗液垢膩，沐浴不去，坐令百萬微生蟲晝夜齧膚，內而五辛雜投，葷濁備畜，自內而外，無可淨美。其似可美者，僅此泡影色塵，自詒眼識，而況惱人暮景，轉瞬即至，則並此似美之泡影，亦不能久持，血氣內衰，精神損耗，發蒼齒落，肌瘦膚黃，百病叢生，而四大將散之兆現矣。及至壽終識盡，顏色先變，肌膚次之，膿血雜流，化為蛆類，筋骨最後卒變劫灰。而人之寶愛色身，不惜自起煩惱，造作惡業，誠無謂矣。」(「佛乘宗要論」四十三頁)因此佛教徒甚至於割肉、斷指、燒疤，毫無顧惜。基督教則不然，以「身體是聖靈的殿」(林前六19)，看為貴重。人的身體若不加以保護，使它強健，心靈也往往受影響。耶穌令瞎眼、跛腿、長大痲的人恢復了健康，因此基督教也重視醫藥事業。

　　2. 觀受是苦：受即是人身心所感受的，人身心所感受者，大別有五：苦、樂、喜、憂、舍，舍就是不苦不樂，不憂不喜之謂。身心所受，雖有喜樂，乃暫時喜樂，非真喜樂。太虛法師設喻說：「譬若人有疥癩，以手搔之，暫止病癢，謂之為樂，一停手間，加以紅腫，其苦更甚。」所以說人生所受實唯是苦。

　　3. 觀心無常：心為眼等之心識，念念生滅，更無常住之時，故觀心為無常。

　　4. 觀法無我：謂人乃四大五蘊和合而成，實無有我。「四大」前已解釋，五蘊亦名五陰，蘊者蘊藏，陰者障蔽，指此五者，令真如法性掩沒不見故。

　　五蘊──

　　* 色蘊：即有形之物質，指「身體」。

　　* 受蘊：即感受苦樂等之心的作用

　　* 想蘊：即思想辨道明是非者

　　* 行蘊：即有意志而發於行為者

　　* 識蘊：即指第六意識，指「心」。

　　這五蘊因緣和合而成人，不過是無常幻有。在「僧一阿含二十七」有云：「色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法」。「心經」有云：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多，照見五蘊皆空」。人既然是五蘊幻有，沒有我，何用貪焉？

　　總括說來，佛教看人生是「無常、無我、苦、空、不淨」，換句話說，就是「虛幻的、痛苦的、無意義的、污穢的」，明白做人是如此，所以要出家求解脫，超輪回，了生死。

　　或說這是佛教「小乘」人看法，「大乘」人行六波羅密，克苦救世，自利利他，精神上得解放，不是苦、空、不淨、無我、無常了；而是常、樂、我、淨了。這話論到精神上的修養是對的，論到人生的看法，則是不對的。因為佛教的人生觀，就是苦、空、無常、無我、不淨的，不分大小乘。無論大乘或小乘，都是要認識人生是無常、無我、苦、空、不淨的，都是要超出輪回生亡的。沒有一個大乘說人生是可戀，天堂是可靠的。「法華經」是大乘的，有說「三世無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。佛教無論大小乘修行的目的，或勸人修行皆是要脫離生死輪回之苦，不單做人不能了生死，就是做了天上的神也不能了生死，所以有「修行人不可修人天福」。因為人天福乃在六道輪回中，生死未了。「生死未了，如喪考妣」，「三界如牢獄，生死是冤家」，因此影響人生，萬事消極，四大皆空，一切皆曇花泡影，缺少積極努力創造的精神，所以遭遇人生痛苦的悲觀者，都易走向皈依佛門，看空世界，以求解脫生死，進入涅盤，釋迦佛及其弟子，現今寺中僧尼都是例證。

－－基督教人生觀－－

　　基督教則不同，認為人生是有價值的，在世上做上帝的兒女，賦有上帝的形像，高過萬物(創一27)，上帝兒女受命管理世界萬物，為世界主人翁(創一28)，有權利用萬物，創作生產，與上帝同工(林前三9)。

　　雖然人類妄用自由，離開上帝，生出種種罪惡痛苦，然而上帝仍是管理世界，差遣救主，使人勝過罪惡，勝過痛苦(約十六33)。基督徒的人生，不是出家逃避痛苦，耶穌不躲避十字架而迎接它，使痛苦變為人類的喜樂。祂說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」又向父說：「我不求您叫他們離開世界，只求您保守他們脫離那惡者。」(約十七15)。

　　基督徒以愛在人類中服務，愈做愈有味。雖然人生短暫，在世界是客旅，是寄居的(彼前二11)。世途行完畢時，就毫無畏懼的，返回天家，與父上帝同在(約十四3)。基督徒的人生，不是消極的，乃是積極的，不是逃避的，乃是向前的。

　　人若認為人生有意義，有價值，應當努力向前奮鬥，創造，與上帝同工，就必贊成耶穌式的人生；人若以為人生是苦空、無常、虛幻，就必跟隨釋迦。這兩種人生觀分別是很大的。

　　接受佛道者，看人生不過泡影，瞬息幻滅，他的人生觀是否定的，勢必逃避現實，進入虛空寂滅之境。接受主耶穌的人，看人生是有使命的，充滿著生機活力，他的人生觀是肯定，雖遇苦難，有主耶穌同行，能努力奮鬥，追求上帝指示的目標，做有益身心，服社會的事業。

　　這是主耶穌的應許：「我來是要叫人得生命，並且得的更豐盛」。(約十10)

耶佛罪惡觀～煩惱、業與罪

　　罪惡是靈性的大障礙，是人類痛苦根源，基督教佈道的出發點，就是要救人脫離罪惡，雖然佛教勸人修行的出發點，是在脫離苦海，而苦海也就是惡業所引起，故將兩大宗教的罪惡觀比較一下，是極有意義的事。

－－佛教的人生觀－－

　　佛教看人生是苦，苦是從業來，業是由無明來。無明是因，業與苦是果。無明是無始以來，即在人心中，猶如基督教的原罪，十分相似，因為據基督教的聖經記載，人類的罪，原是始祖亞當離開上帝而來，由罪才生出多樣痛苦與死亡。佛教認為人類無始以來，由於有「無明」為緣生「行」，緣行生「識」，緣識生「名色」，緣名色生「六入」，緣六入生「觸」，緣觸生「受」，緣受生「愛」，緣愛生「取」，緣取生「有」，緣有生「生」，緣生而有「老死」，這是佛教的十二因緣法。

　　一、 佛教說罪是什麼？

　　佛教少講「罪」，但講「業」。十惡業就是罪，那十惡業呢？分身、口、意三類：

　　* 第一、 身業有三種：即殺、盜、淫，這是身體所犯的罪。

　　* 第二、 口業有四種：是妄言、綺語、兩舌、惡口，這是口所犯的罪。

　　* 第三、 意業有三種：是貪、嗔、癡，這是意念對於外境所引起的罪。

　　人類所做的惡業，都是由於無明而起的。無明的內容，即「煩惱」，佛經上分析人的「煩惱」很詳細。「煩惱」亦即是基督教「罪」的代名詞。佛教只稱為煩惱，不叫它做罪。煩惱分兩大類，一是根本煩惱，二是隨煩惱。根本煩惱是根，隨煩惱是枝葉。

　　簡述之，根本煩惱有六種：貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。隨煩惱有二十種：忿怒、仇恨、覆藏(隱瞞罪)、惱害、嫉妒、慳吝、虛誑、諂媚、損害、驕傲、無慚、無愧、掉舉(心掉不寧)、惛沉(心滯蒙昧不清，與掉舉相反)、不信、懈怠、放逸(放蕩如野馬妄為)、失念(失正念有邪念)、散亂(心不專一)、不正知(顛倒是非)。

　　佛教徒常講煩惱不講罪，這些在基督教看都叫罪(參羅一18－32)

　　二、 佛教說善是什麼？

　　佛教認為將以上惡業、煩惱反過來就是善，就是道德。善與道德就是對己對人都是有益的。十惡反過來變為十善，不殺、不盜、不淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不嗔、不癡。

　　善心所法，計得十一種：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。以上是唯識學百法中的「心所有法」。心所有法，共有五十一種，或善，或惡，或不定。以上十一種心所有法是善的。

　　三、從誡律中看佛教罪惡觀

　　佛家有七眾，持誡各有不同。七眾是一、比丘(和尚)，二、比丘尼(尼姑)，三、式叉摩那(譯為學道女，是沙彌尼進一步欲受「具足誡」者)，四、沙彌(初出家未受「具足誡」者)，五、沙彌尼，六、優婆塞(在家男居士)，七、優婆夷(在家女居士)。

　　1. 比丘應持二百五十條誡。三千威儀，八萬細行。

　　2. 比丘尼應持三百四十八條誡。八萬威儀，十二萬細行。

　　3. 式叉摩那，欲為比丘尼，須再學道二年，方可受具誡。

　　4. 沙彌應持十誡。

　　5. 沙彌尼應持十誡

　　6. 優婆塞應持五誡

　　7. 優婆夷應持五誡。

　　五誡是：一殺，二盜，三淫，四妄，五酒。

　　十誡是加上：六不著花鬘及不香好塗身，七不歌舞倡伎並不往觀聽，八不坐臥高大床，九不非時食，十不觸錢金銀寶物。

　　此外則有大乘菩薩誡，根據「梵網經」菩薩心地品，則有十重誡四十八輕誡，是出家僧所應受的。根據「優婆塞誡經」受誡品，則有八重誡，二十輕誡，是在家居士所應受的。關於大乘菩薩僧誡，除梵網經之外，尚有瑜伽誡，名「菩薩誡本」，其中四重誡，四十八輕誡，是根據「瑜伽師地論」中菩薩地誡品而來。

　　誡律是佛家七眾所共修，律居三藏之一，釋迦佛在世時對弟子說：「在我去世後，汝等以誡為師。」誡定慧三學，以持誡修行為首。未有不持誡而能開悟者。

　　這篇短文不能盡刊出「比丘誡」是什麼，請讀者自行翻查比丘誡本「四分律」，或「四分律比丘誡相表記」，雖然費些時間，但是一件極有趣味的事。

－－基督教罪惡觀－－

　　基督教一個重要的題目是罪，「基督耶穌降世，為要拯救罪人」(提前一15)罪是人類最大仇敵，死亡和痛苦的根源──「死的毒鉤就是罪」。(林前十五56)

　　一般人將罪惡二字連在一起使用，其實二者有些分別。

　　罪(sin)是原因。

　　惡(evil)是後果。

　　犯罪之後的結果，必定是惡，惡卻不一定是罪，如病、貧、天災，都是惡，由外而來，罪是道德上的，由心而起。「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡...」(可七21、22)

　　一、罪的實在

　　有人以為一切遭遇都由天註定，由環境所造成，自己是無罪的，有人以為罪只是一種概念，但現實生活中罪卻是實在的：

　　1. 公私道德的判斷

　　公眾對於某人所做的事，好壞都自有判斷，曾經殺人的人，一生有強烈罪疚感跟隨，令他無法遺忘自己的罪行。

　　2. 國家社會法律的裁判

　　幾乎每個國家和社會，都有法律制裁罪惡，使違法的罪人無所遁形，足證犯罪的事在世上何等普遍。

　　二、一般人對罪的看法

　　1. 罪是由物質(欲望)控制

　　中西哲學家都有持這種主張的。希臘柏拉圖認為身體是罪惡的，肉體捆綁了靈魂，佛教亦如此。此外又有人主張不可有美麗東西，不可聽美好聲音，不可吃好東西...其實，身體和物質都是好的，物質並沒有罪，罪是從人心發出的

　　2. 罪是由於愚昧無知

　　這派人以為犯罪是由於缺少教育，認為野蠻人與文明人是差得多，但我們卻知道，文明社會的人，也同樣犯罪

　　3. 罪是由於生活缺乏

　　人因窮困所以偷盜，夫妻因窮困所以爭吵，失業青年因空乏而自殺。人人衣食足，就良善了。此說筆者亦不能贊同，試看多少富有夫妻也照樣吵罵，達官貴人也照樣貪污枉法。

　　4. 罪是基於獸性

　　此派認為人是動物，所以罵人：「豬、狗、牲畜。」，人有獸性，還未進化到高尚地步。

　　以上四者，似乎都是將罪推到別的事物上，人自己不用負責任，但都不是罪的真正原因。

　　三、基督教對罪的看法

　　1. 罪的責任必須由人自己負。基督教認為人類在上帝面前最為尊貴，高出一切受造之物，賦有自由意志，所作所為，無論好壞都要自己負責，並且要接受上帝審判。

　　2. 罪的起源，是人妄用自由，離開上帝。禁果並非特別的果子，它代表上帝的法律，人類始祖抗拒上帝的命令，擅吃禁果，就陷入罪的箝制中。

　　3. 罪的性質(根)就是自私自利(selfish)，從以上帝為中心(theocentric)，墮到自我中心(egocentric)。把自己放在上帝和他人之上，一切罪念煩惱就產生。

　　4. 聖經中罪字的原文意思

　　A. Hamartia 有射不中的意思(罪，羅二23)，聖經中罪的總稱，是指不像上帝，不合上帝的心意，虧缺了上帝的榮耀，就是罪。

　　B. Parobasis 不走正路(罪過，羅五14)，公園有「請勿踐踏草地」一牌，你走草地就錯了，違望律法就是罪

　　C. Paraptoma 失足墮地(過犯，羅五15)，英文譯作trespass(侵犯)，前者意即人立在平地上面失足跌倒，後者指越過、侵入不應進入的界線

　　D. Parokoe 不聽從(悖逆，羅五19)，意即聽不見，聽不清，或聽雖聽見，卻不理會，就是罪

　　E. Anomia 反對，不守律法(不法，羅六19)

　　(中文罪字，是古文網字下麵加一非字，網，古網字，意網盡天下之非，皆是罪)

　　亞當可說犯了以上各罪，因為即使犯罪一條，亦是犯罪了。

　　5. 罪的結果，就是痛苦。古人罪字寫成x(編者注，字典也查不出來，乃是「上自下辛」)字，辛苦也，辛苦，辛，悲傷也，如辛酸。罪的結果是自己辛酸。還有將罪字寫成辜字，「說文」有：「辜，罪也」，可解為「自古以來，罪就是辛酸」。

　　A. 上帝方面

　　　　1. 不能得上帝的喜悅，令聖靈擔憂

　　　　2. 斷絕交通，上帝與人之間有了隔斷的牆。

　　B. 自己方面

　　　　1. 道德敗壞

　　　　2. 健康受損

　　　　3. 靈性死亡

　　C. 他人方面

　　　　1. 社會不安寧

　　　　2. 是壞榜樣

－－耶佛罪惡觀結論－－

　　1. 佛教將罪業，分為身、口意三方面，而特別重視意業，這點與基督教相同。耶穌在馬太福音五章說：「你們聽見有話說：『不可姦淫』，只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已...犯姦淫了。」

　　2. 佛教以為一切眾生，無始以來，有無始無明，障蔽真性；與基督教說人自始祖以來，遺傳原罪，與上帝隔絕之說相近，以弗所書二章說：「你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了，因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆(指罪)。」可見人本是與上帝隔絕，也不明白真理的。

　　3. 佛教誡多，比丘二百五十誡，比丘尼三百四十八誡，誡多則難遵守，處處拘束，行動無自由，如查看四分律，則可發現許多誡是出家人也不易持守的，基督教誡少，只從摩西留下來的十誡，耶穌又融為「愛神，愛人如己」，兩條重要的誡。嚴格說來，就是一個字，都包括在「愛」中了，哥林多前書十三章：「愛是恒久忍耐...愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事...」，提摩太前書一章命令的總歸就是愛」，羅馬書十三章，「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法」。

　　4. 佛教誡律雖多，但只限於人倫道德的層面，未提到人須對上帝負責，基督教誡命雖只有十條，但頭四條就提到人對上帝當盡責任，後六條才是人與人之間的事，這是不同的。

　　5. 佛教徒犯罪，只是自己的事，其信仰中並沒有說對上帝的虧欠；基督徒犯罪，則不僅是自己的事，也是得罪上帝，此又是不同點。

　　6. 佛教消滅罪惡的方法是持誡、修定、得慧，以持誡為先。基督教以為人不能完全守住律法，只有在恩典之下，方能完全律法。

　　7. 佛教懺悔罪，分理與事二方面，一是理懺：「罪無體性，罪性本空」，罪從心起將心懺，懺罪無如不起心，心忘罪滅兩皆空，是則名為真懺悔」，此是理懺。事懺是五體投地，向佛懺悔，求佛證明，佛不能赦罪，只求佛力加被，使自己可以持誡修善。以基督徒眼光看來，佛教理懺心空罪空，無賠償之道，對犯的罪無責任感。事懺「求佛證盟，佛力加被」，無赦罪之道，無代替之道，罪責還須自負。基督教悔改則是向上帝悔改認罪，有救恩代替的途徑，救主耶穌寶血，洗盡一切罪，替悔改憺償清罪債，使他立刻成為新人，得新生命。

耶佛得救觀～解脫與得救

　　基督教的得救，在佛教中叫做「了生死」，或「解脫」，了字含有了知、了脫二義，即先要了知人生是在六道輪回、三世因果、生死相續的苦海中，然後決志了脫生死。解脫亦是此義，即是先要瞭解人生是在生死輪回苦海中，決志了脫生死。

－－佛教的解脫－－

　　欲了生死，欲解脫，必須超出六凡而入四聖。佛教勸人修行，不可修人天福報，以為人天乘仍在輪回之中，生死未了，不是安樂家。六凡即是六道(天、人、修羅、畜牲、餓鬼、地獄)。四聖即是：

　　1. 聲聞。聞佛之聲教，悟四諦之理。斷見思之惑，入涅盤者。

　　2. 緣覺。觀十二因緣而得覺，出有佛之世，曰緣覺，出無佛之世曰獨覺。

　　3. 菩薩。梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，意為覺氏情，度己度他者。

　　4. 如來。如來即佛，乘真如之道，來三界度化，故曰如來，是一切佛之通稱。

　　眾生修行，達入此四乘方是了生死。

　　四乘

　　前二者是小乘，後二者是大乘。乘是運載的意思，如舟車之運載，由無明運載至大覺(理)，由有漏雜染運至無漏清淨(行)，由生死苦海運載至究竟涅盤(果)。大小乘之別，則因小乘功在自了，大乘在利度眾生，只圖自己得救，就是小乘，幫助多人得救，就是大乘。

　　佛教小乘的要旨：

　　1. 了生死為因：因即種子，意思先是瞭解三世相續之苦為種子，而立志求解脫，此是悟理。

　　2. 離貪愛為根本：貪愛為眾生生死煩惱之源，欲求解脫，須在根本上下功夫，離出貪愛，此是起行，離貪愛者，首當離出五欲「色、聲、香、味、觸」，又有一說認為五欲是財、色、名、食、睡。出家人已除去頭三樣，僅餘食、睡。所以要修行求解脫，以出家為宜。「四十二章經」第十六章有言：「汝等沙門，愛道法者，去世資財，求乞取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，愛與欲也。」

　　3. 滅盡離妙為究竟。滅指滅盡一切煩惱，盡是盡生死有漏之業，離指解脫三界六道之苦，妙謂妙應真常，這是小乘修行的最終目標，是證果。

　　佛教大乘的要旨：

　　1. 菩提心為因：菩提可譯做道，或做覺，即是以求道、求覺之心為種子，以求無上正等正覺的結果。「心經」云：「依般若波羅密多故，得阿薅多羅三藐三菩提」，謂覺於圓明寂照之妙真如性，如「楞嚴經」所謂「獲本妙心」。以基督教的話來解，可說是盼望與上帝和好，與主同在，這是大乘修行的最高目標。

　　2. 大慈悲為根本：與樂為慈，拔苦為悲，菩薩普修六度萬行，皆枝幹花葉，唯利度眾生之大慈悲心，乃為根本，此與基督教所說：「有信、有望、有愛，其中最大的是愛」相仿。

　　3. 方便為究竟。方是方法，便是便利，先求菩提心以自覺，再以大慈悲為根本，行方便法門以利度眾生，這是大乘最高理想。「楞嚴經」云：「自未得度，先度人者，菩薩發心。」，基督教的「你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。」，「若不傳福音，我就有禍了。」，「為我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」，以佛教話來解，這就是大乘精神。

　　佛教不同宗派

　　大小乘只是心願的多少問題，至於怎樣修行才可以得救，可以解脫，在佛教用功方法有多種，因此分出許多宗派，以下是佛教最著名的宗派，他們各有不同的修持方法。

　　一、 法性宗──可以天臺宗為代表

　　天臺宗修持的方法，重在「一心三觀」，一心就是我們人現前的一念，觀就是觀想、觀察、思維、揣摩。三觀就是空觀、假觀、中道觀。宇宙萬有，非常豐富複雜，在佛教看只不過是因與緣的和合而成的幻象，因緣終了，複歸無物，所以叫空觀。萬有現象，皆是幻象，不是真(恒)常實在，不過暫時有一個假名，明白此理，不再貪求執著的，叫做假觀。既知世間一切現象，皆是空，皆是假，就要一切皆撇下，連空假的觀念也撇下，就非空、非假、正中中道，不落邊際，就叫做中道觀。人用功的時候，能返觀一心，掃除心中種種妄想，瞭解世間一切皆因緣和合的幻象。從此空觀再看出一切幻象並非實在，不過一時的假名，放不了一切，還是落於空，落於假，要證到非空非有，非假非真，不落邊際的中道觀境界，就是解脫了。

　　二、 法相宗──就是佛教的唯識宗

　　唯識宗要人修持到佛的地位，要經過四十一個階段，三大阿僧祇劫的時間，

　　每個階段，有每個階段的修行方法。第一阿僧祇劫，修十住、十行、十回向。十住就是修行人要一心安住在六度的行為上，發大信心，上求佛果，下化眾生。十行就是修行的人以十行為實行六度法門。十回向就是修行的人不將自己所修行的功德歸向自己，而回向一切眾生，令其脫離苦海，又將自己所修持的智慧功德，不歸向世之福樂，而回向證得佛果。第二阿僧祇劫，修初地至七地，初地名見道位，就是靠以往修行，至此已見道了，第三阿僧祇劫，修八地至十地，從第二地至十地，名修道位，精進、禪定、智能，證得諸法實相，真如本體。四十層階段完了，就成佛了。

　　三、 禪宗──

　　禪宗是教外別傳，不立文字，單傳心印，直指人心，見性成佛。所謂「若欲見佛，須見自性，性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、修誡，都無益處。」眾生因埋沒本性，所以輪回六道，諸佛因證得本來面目，所以超脫苦海。怎樣能見性呢？要「明心方能見性」(可比較聖經太五「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」)明心見性的方法，就是靜坐參禪。靜坐到心無雜念、妄想，念念皆本真相應，達到定而不動的境界，即得智慧，忽然開悟，即解脫了。

　　四、 淨土宗──

　　此宗以念佛為修行法門，因為容易，所以盛行。念佛有三種：

　　1. 持名念佛，就是時時刻刻，或出聲，或默念阿彌陀佛的名號

　　2. 觀想念佛，就是觀想阿彌陀佛及極樂世界的種種情況，一心默想，思維，讚歎

　　3. 實相念佛，不著形式，舍諸妄念，一心系於佛，是為覺性念

　　此宗有三要，是「信、願、行」，是念佛不可少的條件。

　　五、 密宗──

　　此宗修行方法是持咒，以為咒有止惡成善的力量。持咒有三密：

　　1. 持咒時，手結手印，叫做身密

　　2. 口誦咒語，沒有錯誤，叫做口密

　　3. 心中觀想佛菩薩名號，叫做意密

　　持咒者要身口意三者全神貫注，同入了秘密的境界，自然妄念不起，工夫成熟，就開悟得解脫了。

　　佛教修持方法，其法因各宗而不同，但有一共同必經之路，就是誡定慧，由持誡而入定，由入定而生智慧，則得覺悟而得解脫，稱為三無漏學。其實佛教解脫方法，歸納起來，不外誡定慧三學，而誡字又是三學及一切修行方法的起首。持誡是無論哪一宗皆要遵求的，是修持的基礎，成佛的根本。「遣教經」云：「釋迦將入滅時，弟子環繞泣問於佛滅後，當以何人為師？佛言：『汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉(中譯誡律)，如暗遇明，如貧得寶。當知此是汝等大師，若我住世無異。』」

　　誡律是防止身、口、意犯罪的，一信佛就要受誡，在家信佛教者，須受五誡(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)，也有持八誡者，加上不坐高廣大床，不著花鬘纓絡，不習歌舞戲樂。本家沙彌須持十誡，就是以上八誡外再加上不蓄金銀寶物，過午不食。出家比丘則須持二百五十誡(見四分律誡本)，比丘尼須持五百誡。持誡分二方面，一止持，二作持。止持是諸惡莫作，作持是眾善奉行。

　　唐人白居易，自號香山居士，好佛學。為校州刺史時常與寺僧遊，一日問鳥巢禪師曰：「如何是佛法大意？」答曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」白輕笑曰：「三歲孩兒也知這道理。」，鳥巢禪師莊重答曰：「八十公公行不得。」這真是經驗之談。

－－基督教論救恩－－

　　耶穌使徒保羅是法利賽人，飽學之士，他也說：「在我裡頭，就是我肉體之中，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得後只是行出來由不得我，故此，我所願意的善，我反不做，我所不願意的惡，我倒去做...我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」(見羅七)

　　基督教說人絕對不能靠律法稱義，「凡以律法為本的，都是被咒詛的，因為不照律法書上所記的去行的，就被咒詛。」(加三10)「人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」(加二16)

　　不要說二百五十誡難守，就是五誡也難守得完全。從表面上看，殺、盜、淫、妄、酒，不犯的人很多，其實不然，你若從上帝的眼光看，能守五誡的人，可以說是沒有，耶穌說：「你們聽見古人說，不可殺人，凡殺人的，難免受審判，只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的難免受審判，凡罵弟兄是拉加的，難免地獄的火...你們聽見有話說，不可姦淫，只是我告訴你們，凡看見婦就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」(太五)。

　　上帝不單看人的外表，也看人內心，視人內心的動機，因為罪根不在外面，是在人心裡。主耶說：「從外面進去的，不能污穢人，惟有從裡面出來的，乃能污穢人...因為...從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄，這一切的惡，都是從裡面出來的，且能污穢人。」(可七) 這一切在基督教說，都是犯罪；在佛教說，是犯誡。

－－信耶穌的重要－－

　　基督教認為人無法自救：第一、因人從初生至老，是罪中長成。「我是在罪孽中生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪。」(詩五十一5)「惡人一出母胎，就與上帝遠離，一離母腹，便走錯路，說謊話。」(詩五十3) 以往罪債，必須報償，「罪的工價乃是死」，這是上帝公義所定的律，人若無法洗去自己的罪，就不能逃避罪的苦果、刑罰，正如佛教說的因果及十二因緣法。第二，人容易跌倒，無力守誡，「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」

　　說到上帝插手拯救世人，這也有難處：

　　* 第一、 若上帝因著愛，白白赦免罪人(完全不計較人類所犯的罪)，這就沒有公義

　　* 第二、 若上帝保存公義，直接將世人毀滅，那就沒有愛。

　　公義慈愛，二者不能偏廢，故上帝恩賜，開方便法門，法外施仁，差祂的獨生子耶穌基督降世，尋找拯救失喪的人，犧牲在十字架上，設立赦罪的救恩，「凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪」(徒十43)「律法既因肉體的軟弱，有所不能行的，上帝就差祂自己的兒子，成為罪身的形狀...在肉體中定了罪案。」(羅八3)「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」(西一14)「祂為我們的罪做了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」(約壹二2)主耶穌自己說：「我來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，做多人的贖價。」(太二十28)又說：「我的血是為多人流出來的，使罪得赦。」(太二六28)

　　基督教論人得救的方法，不是靠行律法，不是靠好行為，單單只靠一條，就是「信耶穌」，「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約三16)「所以我們看定了，人稱義，是因著信，不在乎遵行律法。」(羅三28)

　　這因信耶穌，得蒙赦罪、稱義、得救、得解脫，得永生的道，在佛教徒中是很難明白的，因為佛教太看重因果律，哪有他人吃飯，另一人得飽？耶穌受苦，而他人得救的事呢？但是，如果人肯虛心思考，會發現不是難明白的，它並沒有破壞因果定律和上帝的公義，乃是成全了。救主耶穌設立了救恩，人不信，不要，仍得不著。信耶穌是種因，當然也得救恩的果。「你們得救是本乎恩，也因著信。」(弗二8)這有什麼難懂呢？信的人接受耶穌為救主，悔改、重生、領受聖靈、得新生命，從心裡改變了。從前罪在心裡做主，如今耶穌在心中做主，你說這人不該得救嗎？

　　人若詳細查考耶穌的生活，就能知道他的聖潔、犧牲、仁愛、偉大，值得我們跟從追隨，你愈親近祂，就愈認識祂，到底必發現他非常人，乃上帝兒子，乃救主。「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得...」(約七17)

－－救恩與功德－－

　　我曾在廣學會出版的謝頌羔牧師著作中，看到一則故事。這本書的名字我記不清了，大約是「九樓隨筆」吧！故事是這樣的：

　　一天謝牧師與漫畫家豐子愷先生在一起吃茶，謝牧師為豐子愷先生講解路加福音十五章浪子回頭的故事。浪子分得家業之後，獨自跑到遠方遊蕩，耗盡了財產，又遇饑荒，就窮苦起來，為人家放豬，在痛苦中想起了父家口糧有餘，就決心起來回家見父親，向父親悔改說：「我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配做你的兒子，求你收我做一個雇工吧！」父親動了慈心，抱著他的頸項連連與他親嘴，將金誡子戴在他的手上，吩咐僕人拿上好的袍子、鞋子給他穿，殺豬宰羊，邀請友來家飲宴，慶賀他的兒子是失而復得，死而復活。這故事當然是比喻天父慈愛，寬容世人無知時所犯的罪，只要知罪悔改，信靠耶穌基督，就得赦免，恢復天父兒女的地位。

　　豐子愷先生是信佛的，他聽完了謝牧師的話，搖搖頭說：「沒有這麼便宜的事，你所說的，不合因果。」

　　謝頌羔牧師與豐子愷生若都還健在，不知他們還記得這回事否？而現在他們思想有無改變，亦不得而知，我本人也曾遇見好幾位佛教朋友，都以為悔改赦罪的救恩，不合乎因果，是邪知邪見。

　　一次義大利法師羅迦蘭陀偕男女居士數人，來道風山遊覽，他們也是認為耶穌的十字架救恩，不合因果，一位居士說：「犯罪是因，受苦是果，不能種豆得瓜，也不能種瓜得豆，你種了苦果子樹，就沒有甜果子吃，必得吃苦果子。」

　　貴州人了義法師曾來山居三、四個月，我們朝夕談道，有時談到深夜十二時，他對聖經頗瞭解，惟對救恩尚不明白。他對聖經中一切神跡皆信，相信程度有時超過我，創世紀一至三章對信佛的人最不易解的章節，他都瞭解，都信了，惟有耶穌的救恩他最難置信，難信的原故，就是以為不合因果。他說：「哪有他人吃飯，我得飽之理？譬如你打得我遍體鱗傷，我要在你身上報復，你卻拉耶穌出來說：『你不要打我了，你打耶穌吧！』這真是豈有此理？耶穌釘十字架，值得我們恭敬贊歡。但那並不是我們的功德。你說我們只要信祂，罪就得赦免，白白地稱義，沒有這麼便宜的事。」

　　如此例子，不勝枚舉。我看因果的觀念，是阻攔佛教人士信耶穌的大難關。他們都要靠自己修持，積功德以消罪，看不見上帝是愛，不能信白白得恩。不靠功德，「因信稱義」之道。

　　其實因果之道，聖經也提及，在加拉太書六章7－8節說：「不要自欺，上帝是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」哥林多書後九章6節：「少種的少收，多種的多收，這是真的。」哥林多後書十一章15節說：「他們的結局，必然照著他們的行善。」又約翰壹書三章4節：「凡犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。」羅馬書六章22節：「罪的工價乃是死。」講的都是因果。在基督徒看來，佛教所講的因果，就是基督教所講的律法，是上帝所定的律，犯罪的必受沉淪之苦，人在此因果律之下，無力打破枷鎖。約翰福音一章17節：「律法本是從摩西傳得，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」自從主耶穌犧牲在十字架上，設立救恩之後，人類可以因信活在恩典之下，不在律法之下，不是廢掉律法，乃是成全律法，不是廢掉因果，乃是成全因果，此中奧妙意義，可惜許多人不能、也不求明白。

　　以上辯論因篇幅關係不能多提，我更借用另一浪子回家故事來解說恩典與因果之間的關係，俾學佛的人能明白救恩並不違背因果定論，而欣然接受，這是我寫本文的盼望。

－－佛經的浪子－－

　　一年暑期，我與田蓮德牧師同讀佛教大乘經典「妙法蓮華經」，看到信解品第四，其中有敗子回家故事，與聖經所記相仿，略述於下：

　　譬如有人，年既幼稚，舍父逃避他國，十、二十至五十歲，遇窮，乞食四方，父念子來尋至是城，一日子巧乞食至父家，不知是父，見父踞獅子床，眾吏民環繞，以為王者，或是王等，有大勢力，心懷恐怖！念此非我乞兒所能到之處，恐獲罪，急拔足奔逃。時父已見，識為己子，急命人追回。窮子以為果其獲罪，驚極昏倒。父憐此子，命人勿強迫之，以冷水灑面，令得醒悟，放之去。蓋知此子志意卑劣，忘父已久，不敢近尊榮之父，雖然如此，父並未忘其子，命僕二人，裝做窮人，與其子為友，介紹窮子來此長者家除糞，得工資，免在外受饑寒之苦。他日，父從窗間見其子羸瘦憔悴，著糞土污穢之衣，慢之，即自己脫下華服，穿上糞土污穢之衣，並右手執除糞之器，以此方便故，得以親近其子，勉以安心除糞，勿他去，我當視汝若子。即時長者，更與作字，名之為兒。窮子在此二十年中除糞，長者見子可靠，託管財寶，最後請親友來，言明此窮子是真其子，將一切家產交托與他。

　　「法華經」中這個敗子故事，與路加福音十五章浪子故事極其相似，敘述的父親，都滿有恩典慈愛，可惜許多學佛的人不明白，拘泥於因果律法之下，要自己做除糞的工作，一天一天用自己的力量來修行，除去點滴心中污穢，得到每天些微的除糞工資(積功德)，不敢放下卑劣意志，俯首認罪悔改，仰面親近尊榮天父，立時接受兒子名份，享受天國產業。

　　這窮子不能立時認父，因他迷惘已久，不知父親慈愛，做了二十年的除糞苦工，心地才能明白，恢復了父子關係的地位。就兒子方面說，是由功德而一步一步升遷，由除糞而管家而兒子。但就父親方面說，卻是一貫地充滿了恩典、慈愛，父原來並不要兒子做除糞苦工，父有恩典，原盼望兒子能立時認祂，可惜孺子不敢，信心太小了，父親仍然無時不在找兒子，差二僕去引導他，介紹他做除糞工作，但最有恩典的，乃是慈父自己脫下華服，穿上除糞的污穢衣物，來到除糞處，親近兒子，給他兒子的名份，這正如耶穌的降生，我們讀腓立比書二章5節：「你們當以基督耶穌的心為心，祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形成為人的式，既有人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」加拉太書四章4－7節：「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名份，你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸父！」這是何等的恩典！可惜許多人還在律法、因果功德之下，更苦苦做除糞的工作！除糞的工作，並非不好，守律法、積功德並非不好，只是靠自己的義，就廢掉上帝的義，終久仍被捆在因果律之下，不能明白天父的愛是何等長闊高深！

　　有一位傳道人，挑了筐鹹魚，沿大街小巷叫賣：「賣鹹魚！不要錢！」許多人都以為賣魚的人有神經病，哪有賣魚不要錢的事？結果跑了幾條街都無賽買。上帝的救恩，耶穌基督的救恩，已白白的賜下，許多人就以為哪有這樣便宜的事，是的，天父的愛，是超乎我們所知所想的，但能明白天父的愛而相信的人是有福的！

淨土宗與福音～信淨土與信耶穌是一樣的嗎？

　　一次我與能仁尼師談道，她已是七十多歲的老人家了，我憐她年輕出家，持齋念佛，吃苦修心，走冤枉路，所以找機會將耶穌基督的福音告訴她：「基督耶穌降世，為要拯救罪人」，祂不是單講教訓給人聽，叫人自己苦修，祂憐憫世人有罪，智慧能力不能自救，故親自捨身十架，流出寶血，使凡悔改信祂的，罪得洗淨，不致滅亡，反得永生。這乃是我們所傳的福音，福音意思是好消息。在福音書上記著一位強盜，他與耶穌同被釘在十字架上，他臨死時求耶穌說：「主啊！求你在天國中紀念我！」耶穌說：「你今晚要同我在樂園裡了。」你看，這是何等奇妙的恩典！若是強盜靠自己修行，那他就沒有得救機會了。

　　能仁尼師聽了我的一番話，她說：「那在我們佛教也一樣容易，只要至心念阿彌陀佛名號，一心不亂，就能消除罪業，往生西方了。」

　　果真信阿彌陀佛與信耶穌是一樣的嗎？淨土宗與基督教有好些地方相似。無疑，淨土宗在佛教中是一個很好的宗派。這裡我應當寫出淨土宗的根源，與修行的方法，以及佛教徒對念佛的批評，最後是基督徒為何認為念佛與信耶穌二者是似是而非，實際是完全不同的。

　　淨土宗的根源

　　我國淨土宗發起人是東晉時慧遠大師(生於東晉成帝鹹和八年，卒於安帝義熙十二年，A.D.333-416)，於孝武帝太元十五年(A.D.390)在盧山結白蓮社，與友人同修淨土，這是我國淨土宗初祖，以後有曇鸞、道綽、善導、承遠、法照、少康、永明、蓮池、萬益、截流、省庵、徹悟等十多位祖師相繼傳化。近代則有印光大師力揚淨土。此宗在中國、日本甚為流行，原因也許是這宗依仗阿彌陀佛的願力，靠他力靠信仰，即得往生，道理簡單，易於修行，為似其它宗派要專靠自己，積功、消罪，相比之下可謂難若登天。

　　淨土宗的經典，以「阿彌陀佛」、「無量壽經」及「觀無量壽經」三經為本。「阿彌陀佛」中說：「佛說西方去此過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，若有持念其名至『一心不亂』，臨命終時，得生其國土」。在「無量壽經」中，佛言阿彌陀佛在無量劫前，原是法藏比丘，發四十八願度眾生。在「觀無量壽經」中，佛言十六種觀想之法，九品往生，這是三經中重要的內容。欲詳細查看者，請到寺中很容易找到這三本經典，也很短、易懂。

　　修淨土的方法

　　修淨土者，有「淨土三要」，有如旅客遠行，所必備的資糧。這「淨土三要」，即是「信、願、行」，三者缺一不可。信是相信，要信因果，信阿彌陀佛，信自力兼仗他力，可以到西方極樂世界，為不虛謊。「願」是發願，願望離棄娑婆諸多痛苦的世界，而一心嚮往西方極樂。「行」就是實行，要有毅力實行觀像、觀想、禮拜、供養，及執持名號，至一心不亂。

　　修淨土者，有四種念佛方法：

　　1. 稱名念佛：即是念誦名號。高聲念、默念、跪拜念、行住坐臥念、定課念，以期念念續相續，一心不亂。

　　2. 觀像念佛：觀帷塑或繪畫之阿彌陀佛像，如何莊嚴、偉大，猶如親自見到真佛。

　　3. 觀想念佛：默想西方淨土如何光明美麗、奢華莊嚴、心心嚮往。有十六種觀法，如日觀、水觀、地觀、樹觀等，恕不詳述。

　　4. 實相念佛：此念較難，因實相無相，不以色身及相好念故。此念近於禪宗參禪，印光大師覆張純一書云：「實相念佛，實相雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禪也靠不住，淨土也靠不住。」宋初永明大師提倡禪淨可以合一。他說：「有禪無淨土，十人九蹉跎。無禪有淨土，萬修萬人去。有禪有淨土，猶如戴角虎，無禪無淨土，鐵床並銅柱。」但一般佛教徒，多取稱名念佛，以其易故。總之，各種念佛法，同有一個目標──一心不亂。印光大師以為當人臨命終時，家人萬不可哭，以亂其心，心亂則無主，可能隨業投胎，墮三惡道。故勸人組助念團，圍繞病人床前，大聲念佛，以助其一心嚮往西方(見「印光大師文鈔」)

　　佛教徒對淨土的批評

　　1. 日本淨土宗龍谷大學，瓜生津降雄教授，在一九五八年十月十五日日本佛教的「中外日報」上寫道：「關於阿彌陀佛的思想由來如何，有的學者認為和古波斯人的禮贊光明思想有關。有的學者認為是太陽神話的具體化。(如京都帝國大學松本三郎博士，在他的極樂淨土論中，就認為阿彌陀佛是太陽神)，至於它的發祥地也有種種意見，或波斯，或阿拉伯，或西藏，或西域，也有人認為是從基督教而來。」

　　2. 日本京都大學佛教教授武內義範，認為大乘非佛說，已是定論。又說淨土向外，靠他力，不合原始佛教，是受外來影響。

　　3. 東京教育大學教授家永生三郎，說念佛是咒語，非佛說，如佛重生於今日，見到許多人念佛，他一定感到驚異。

　　4. 主張大乘非佛說的龍谷大學教授池本重臣，因研究「無量壽經」，搜集梵本，吳、漢、魏、唐、宋本，發覺記載各有不同，如有的說二十四願，有的說三十六願，有的說四十八願，也有的說阿彌陀佛已入滅。為何有這些差別？無人能解答(見一九五八年一月十二日的「中外日報」)

　　5. 日本禪宗大師，在國際間有名有鈴木大拙博士，批評念佛：「一日中念三萬遍，至少十個鐘頭，簡直是疲勞身心！」(「令木大拙選集」一卷一五六頁)

　　6. 日本佛教真宗開神(淨土宗之一派)比睿山之親鸞上人，承認三十年念佛修持，不能勝過淫誡，出家生活時，曾三次有妻，我國淨土宗蓮池大師亦自責云：「年少未出家時，造諸惡業不待論矣。出家以後，身、口、意三業...貪欲嗔癡等念，或乍滅而倏生，或力制而彌強。以此自知現是具縛凡夫，去道遼遠...」(見「淨業良導」八十一頁)

　　7. 我國虛云大師說：「印光文紗，不可以傳於後世。若有明眼人出世，就禁止他流行。」。又震天大師說：「若依我說，淨土宗不是究竟，口念佛號為妄。」(以上見一九五七年六月一日「覺生雜誌」)

　　8. 我國常惺大師說：「我國的佛法，在唐時雖有十三宗的鼎盛，宋明以來，實際上只有禪宗和淨土宗的勢力最大。就這兩宗比較起來，禪宗不及淨土簡易，故晚近以來，差不多可以拿淨土來代表整個佛法了。而僧徒的萎靡不振，消極等死。也就實在上了這個消極法門的當了！因為念佛的人，既時時欣賞極樂而厭棄娑婆(世界)，他對社會事業，哪裡還有時心來過問呢？」(見常惺著「僧界救亡的一個新建議」)

　　9. 禪宗有時主張禪淨合一，有時也絕對反對淨土。有這故事傳下：有人在禪堂念一句阿彌陀佛，則須叫人挑水洗淨禪堂的門窗地板。在達摩「血X(右肉字旁，左為永，乃「脈」俗字)論」中有這樣的話：「若欲見佛，須是見性，性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋修誡，亦無益處。」

　　10. 我國定西大師，曾創辦荃灣東林念佛堂。一九六三年，在香港正覺蓮社說法時講：「四重誡法，為入道根本。因八萬四千法門，不出誡定慧...若犯四重誡，不通懺悔。雖云帶榮往生，佛力加被。百中無一。故須堅持四重誡法，而輕誡先須嚴守。」

　　11. 我國印光大師寫「淨土指要」，亦如是說：「凡修淨業者，第一必須嚴持淨誡，第二必須發菩提心，第三必須具真信願。誡為諸法之基址，菩提心為修道之主帥，信願為往繼之前導。」由定西、印光，二位淨土宗大師所說的，可知淨土宗，不是單因信，首先，第一必須持誡，因為「誡定慧」是佛教各宗派修行不可缺的基本法，更是淨土宗法門的根本

　　基督徒對淨土的看法

　　念佛種種

　　1. 念佛是積功德。念愈多，功德愈大，每日定課三萬、五萬、十萬，以念珠記之。筆者回憶幼年時看見家母念佛，記到十萬時，就取出一紙印的塔，上面寫下自己姓名，在佛前焚了它。這比修橋鋪路行善事，功德更大，因為能助人往生西方極樂。

　　2. 念念相續，是控制和集中心思之法。目的是達到丟下一切煩惱，一心不亂，只想西方，有所謂「追頂念」，念時一句追一句，中間不留空隙，所以叫追頂，使雜念無時間生出，善於念佛的人，多採用此法。印光大師說：「念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過，久而久之，身心歸一。」

　　3. 觀想念佛是幻想。在「觀無量壽經」上，佛告韋提希夫人，十六種觀想之法，無非想幫助要提希夫人用這方便之法，忘卻她的憂愁痛苦，其實日想、水想，地想，樹想等等，皆是一種幻想。

　　4. 念佛不是單因信，根本還要修三淨業，持誡修善。「觀無量壽經」云：「欲生彼國者，當修三淨業：，一者孝養父母，事奉師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾誡，不犯威儀，三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。此三種業，乃是過去，現在，未來，三世諸佛淨業正因」。(參看上文「佛教徒對淨土的批評」中，第10定西大師，第11印光大師的意見)。

　　5. 說者辯曰：「雖然信淨土宗者，無力持誡修善，淨業未完成，惡業未消除，然可「帶業往生」，在西方再修，比較在東土修為容易。」這與基督教異端「煉獄」的說法相似。按「觀無量壽經」所記，除具足誡行諸功德之上品上生者，能在彈指頃往生外，其餘八品，皆須經文天數字的時間修持，還未能成佛。有過一小劫，三小劫，十小劫，滿十二大劫者(以上為時間計算單位)。怎能說在西方修行容易？

　　6. 淨土宗是否佛說，誠然是一個疑問，因為阿彌陀佛若能消除人罪，就是廢去了因果的說法。連釋迦佛自己也不能廢去因果。按佛教道理說，眾生雖然在佛前懺悔，只能求佛證明，堅固自己有懺悔之心，佛無赦罪權柄。佛不能說：「因您懺悔，你的罪我赦免了。」赦罪之道，只有基督教可說，因為基督教不信三世因果之說，而上帝大能，基督教的救恩，人子有赦罪權柄。今佛教說阿彌陀佛能消除人罪，是自己取消佛教因果的定律。本身種罪因，在東土苦果未受報，即生西方，破壞因果，不合佛法。故筆者亦懷疑佛說三經，是受外來影響(請參看上文「佛教對淨土的批評」中第1至4點)

　　7. 阿彌陀佛是否歷史上真有其人，是一個疑問。按「無量壽經」佛祖釋說阿彌陀佛在無量劫前，是比丘僧，名法藏，發願修行成佛。究竟法藏是何時何地人，歷史上並無考據。救主耶穌基督則不然，祂實在成了人，在世三十三年半，有事蹟有言行，可為信徒日常生活的楷模。至於阿彌陀佛無歷史及生平記載，無實際生活經驗，不能做為人類生活的模範。

　　8. 念佛不能解決問題。有人以為念佛就是等於基督徒的禱告，其實相差甚遠。禱告是活潑的，一方面是傾訴自己心中的意念，其中有讚美、感恩、祈久、交托等。另一方面是靜聽從主而來的旨意，其中有禁止、責備、安慰、引導等。禱告是基督徒每日生活的活水泉源，要解決每日所遇見各種的事，如求學、交友、婚姻、錢財、事業上的問題。要在主的旨意中，對於個人、家庭、鄰友，都關係重要，而念佛則是死板的一句，一心念佛，極本就是想離開一切世事，　不想到世上的實務。

　　9. 念佛是消極、厭世的。看娑婆世界，生死煩惱，諸多痛苦，無一樂處，故念佛求往西方，教理根本就是消極厭世。二六時中，一心念佛，還有時間求學問，幹事業嗎？所以念佛一事，只有老太太及出家人居多，在家青年，掛一串珠來念佛則幾乎是沒有的。基督徒觀念對世界是積極樂觀，認為世界是天父所創造的，山水樹木，鳥語花香，是供人享受的，雖然人生光陰數十年，但有天賦責任，對父母、子女、夫婦、朋友、社會、國家，皆有責任，不可推諉不管，而且要按上帝旨意，在世生活，做上帝所喜悅的兒女。世途完畢，返回天舉，那是自然的事。與心存厭世，求往西方極樂的觀念，完全不同。

　　10. 信淨土與信耶穌，兩者完全不同，就是不談理論，只在實際生活上就可以看出，一個信淨土的人，他要持齋、焚香、拜偶像，信六道輪回，三世因果，甚至要出家做和尚，做尼姑，他的人生完全是一位佛教徒，信耶穌的人，他就會讀聖經、禱告、守禮拜、愛家人、服務社會，他的人生就要效法耶慧基督的榜樣，這兩種人生觀念，生活方式，是完全的不同。

　　到此，筆者奉勸誠心念佛的朋友，再思想以下四個問題：

　　念佛所引伸的問題

　　1. 阿彌陀佛的功德，能消除人的罪業嗎？那豈不是破壞了佛法因果？如果說不能消除人的罪業，但人可以帶業往生，那西方豈不成為罪人的世界，不再是淨土了嗎？有人辯說，帶業往生西方，修成之後，還要來東方投胎，還要受報，以保護不破壞因果之說，你想在東土的眾生，能等他三小劫、十二大劫(計算時間的單位)，才來還他罪債嗎？就算東土眾生能等他三小劫、十二大劫一消業債，那麼，這也等於說，阿彌陀佛功德，不能消除人的罪業，二者必居其一。

　　2. 如果你說，以阿彌陀佛功德，能消除眾生過去世罪業，並不破壞佛法因果，那就好了！那你就不應當再拒絕信耶穌為救主了。因為祂降世，為要拯救罪人(提前一15)，以祂一生的傳道作為，顯明祂是神成成了人身，住在我們人間，充充滿滿地有恩典有真理(約一14)，比法藏比丘的傳說更可靠可足信。他的十架救恩功德，不是破壞律法，乃是成全了律法(太五17)。凡悔改相信的人無力量勝過罪惡(看上文「佛教徒對淨土的批評」第6項)。信者何時接受救主，立即得著新生命，並非等到死後方往西方世界，乃是已有生命，已有永生，已有天國(約壹五13，約三21)

　　3. 念佛往生，毫不容易。誰能一句頂一句念，中間不停，不生妄想雜念？況且臨命終時，精神昏沉，誰能一心不亂地念佛？如果那時方寸顛倒無主，就有隨業受報，投生餓鬼、地獄、牲畜三惡道的危險，你看可不可怕？故筆者勸人相信耶穌，惟有祂是完全的救主。一切救恩範圍，人所不能做救主耶穌都已替你我做「成了」(約十九30)，耶穌一如四萬公噸的大輪船，你只要購票、上船，船就一路帶你經過大海勝過驚濤駭浪，平安送你到彼岸，不用你冒危險劃自己的小舟，或泅泳，企圖漂過不可知的大海洋了。

　　4. 如果你相信淨土，而罪業果報未了，你縱然得到帶業往生，但經過一小劫、三小劫、十二大劫，要來東土投胎，償還果報。信耶穌的人則不同了，你的罪，是白白得到赦免((羅三24)，是完全的赦免(賽一18)，不至滅亡，反得永生(約三16)。我在前面所說與主耶穌同釘十字架的一個強盜，不是如此白白地蒙恩嗎？(路二三43) 又，路加福音十五章中，救主耶穌所說的浪子回家故事，不也是白白地蒙恩好例子嗎？一切蒙恩得救的基督徒，都能為您述說主耶穌救恩的偉大。親愛的朋友，接受耶穌為您的救主吧！

禪宗與福音～禪是謎、玄妙；福音是真實、生命

　　佛學講座

　　數日前我閱報，得知顏世亮老居士在大會堂九樓演講室演講「坐香參禪」，我與洪施德牧師同往聽講。準下午三時開始，人已滿座。顏世亮居士年屆古稀，曾從虛雲老和尚學禪，德高望重，見解無礙，故頗得香港佛教界的敬重。此次在大會堂公開演講，是由三個香港佛教團體邀請，出萬弘法布教。故在演講之先，邀請聽眾先跑香(跑香是在禪堂內靜坐之後，先結隊繞行的一種活動)。因為地方小，不能跑，只列隊行了二、三周便停止。

　　大家坐定後，顏居士開始講禪宗靜坐的要理。顏居士年雖老，但聲音宏壯。先用英語講，後自己用依語譯出。他的言語扼要、中肯、聽來頗能引人入勢，他的演講術遠超過佛教法師講經。記得往年在滬上聽太虛法師講經，他老人端坐不動，簡直如老夫子在私塾中教書。聲音沒有抑揚，眼也不看聽眾，只看經本解說。此次我聽顏居士講，很是透徹有味。若不是我遇見耶穌，明白生命之道的寶貴，我也會如一般聽眾，五體投地佩服了。

　　顏居士首先講無我的道理，說「我」(me)、「我所」(mine)是一切禍亂之源，是牢獄，一定要跳出，找到真我(myself)出來當家，他舉出人間糾紛，起頭是由於錯認肉體為我，遂生我見、我執。因為他人也有我，我見、我執，二人在一起就不能合一，三人在一起就要起衝突，一切名利、榮辱、得失，都是「我，我所」在做怪。比如施捨行慈善，本來是一美舉，但因我、我所，未能隱去，則佈施行善，只不過圖得大慈善家、善長仁翁的虛名而已。殊不知「有心為善，雖善不賞，無心為惡，雖惡不罰」，你存積功德之心去行善，就無功德可言。可歎三界之內，行善、作惡是非非，皆從我、我所而出。真是「開口錯，動念乖」，無法可治。諸君不要以「我」、「我所」為主人翁，認賊作父！必須明白「人我見」是邪見，此點看不通，就不能得自、得解脫。

　　此後顏居士又指出破除人我見的方法，即是在當前一念著手。比如你一見黃君即怒(念)，這嗔怒之念從何而來？馬上追根查訪，「啊！原來是因他昨日請客未請我。」，「我」字作怪！我是誰？不過是五蘊和合而成。五蘊一散，不復有我。何必為此「假我」發怒呢？你如能認識你的假我，是麻煩，是無量劫來生死根源，決意拋棄它、打破它，那你就立即可見到真理了！老子云：「為道日損，損之又損，以至於無」，至於無而至於道了。只要把「我」、「我所」，萬緣放下，直至絕對無我的地步。佛教的六祖說：「本來無一物」，立時即見本來面目了。按我解，「父母未生我之前」，「父母」即是「一念」，當你一念未生之前，那就是你本來面目。就要你著實在眼前一念上下功夫，一旦貫通，你就能頂天立地，如佛說：「天上天下，唯我獨尊」了。

　　絕對「無我」

　　我說破除「我」、「我所」，以至絕對的「無」的境界(perfect nothingness)，有人誤會為「真空的無」，「頑空的無我」，那又是死水。比方說這裡有一香板，有人硬說沒有，那是不對的，香板還是香板，不過不可以以「我」來判斷香板，而要以「無我」來判斷它。假我看空了，看無了，然後另外一個我(myself)才出來負責。不是說我無了，我對事便不負責了，一切「無」了，要知道你乃要負責，而且要負全責。到底是誰負全責？誰是真我(myself)？我說我是真我，你說你是真我，皆有「我，我所」為背景，其真就不真。「楞嚴經」云：「真非真，我欲無言」，二法對待，故「開口錯，動念乖」，須自證，而非口說的。講完後，顏先生請人發問題。

　　洪牧師首先起立問：「你所說的自私的我，應該除去，但有人格的不自私的我，也要除去嗎？」

　　答：「佛說『無我』，不能有我的。」

　　此時筆者也起而問曰：「請問你是誰？今天誰在演講呢？」

　　顏先生答：「我不知道。」

　　我覺得這回答很有趣，因為他不能說：「是顏世亮。」又不能說：「是真我」，或「法性的我」，只能回答是一個謎：「我不知道。」令我想起梁武帝問達摩：「對朕者是誰？」達摩答：「不識。」所以我當時稱讚他：「你回答得好，答案很有趣。」在座的佛教徒都很高興，我因怕在座的基督徒受了迷惑，以為佛教高過基督教，當時有聖靈的感動，要我立時站起，指出禪宗的缺點，而且遠不如基督教。

　　辯論重點

　　當時我所辯論的，約有二點：

　　1. 「無我」並非單單在佛教中才有，我國莊子在靜坐中說「吾忘我」，老子說：「吾之有大患者，為吾有身，若吾無身，吾何患焉？」基督教說：「犯罪跌倒之我，老我亞當，肉體，情欲，同釘在十字架上，重生得新生命。」犯罪之『我』要除去，這是一切宗教的共同看法，不是佛教所獨有。不過禪宗弄得玄妙，令人難懂而已。禪宗歸根究底，是不單無我，是什麼也沒有，弄到完全的虛無主義。

　　2. 禪宗的大毛病，就是玄妙神秘，要人猜，本來面目是怎樣？念佛是什麼？秘不可說，說得常是牛頭不對馬嘴，令人如墮五里霧中。耶穌救世福音，非常清楚、準確、易解，從只要借著信，悔改、重生，就得新生命。保羅說：「如今不是『我』活著，乃是耶穌基督在我裡面活著」你看，這是多麼清楚易於讓人接受的宣告！

　　時間已到五點，別的團體又要借用此室開會，我們只得停止討論，我看出不少佛教徒不喜歡我起立辯論，可見還有「我，我所」在他們心內作怪，不過顏居士到底是有修養的人，他很坦白地說：「我對於基督教重生，生命的道理，未聽過，也不知道。」之後，一些基督徒，天主教徒，還有一位巴基斯坦人是普羅門教徒，和我在室外又談論一番才道別。

　　－－－－－－－－－

　　

　　注一：禪宗的思想方法，就是打謎語，要人自己參自己悟，無人能告訴你，所能說的，只是謎面，令你如墮五里霧中。比方僧問趙州：「萬法歸一，一歸何處？」州答：「我在青一件布衫，重七斤。」你能明白趙和尚說的是什麼嗎？又僧問洞山：「如何是佛？」山答：「蔴三斤。」你曉得為何洞山和尚如此說嗎？慧超問法眼：「如何是佛？」法眼答：「汝是慧超。」禪宗是從來不從正面回答問題的，它是一個謎，非自己猜不可。答案永遠不可說出，說出就是錯。近期「中國佛教」十一卷，第二期，十四頁，白雲法師寫的「禪林拾碎」中說...「禪宗千古不易，迄至於，禪宗病生多少把話頭而終命。淪昏迷無出期者，不知凡幾，誠令人慨歎！」這是佛教法師的自白。

　　注二：耶穌的生命之道，不是謎，是可說明的，是實際的，對人生是實用的，耶穌說：「我來是叫人得生命，而且得的更豐盛。」(約十10) 這是說：「人不單有肉體的生命，更有屬靈的生命。肉體的生命，有自私，是嗔恨、老、病、死等等缺點，但屬靈的生命是與上帝的性情有份，是屬天的，永恆的，這種屬靈的生命，在今世就可經歷的得到，一個人罪大惡極，只要他肯誠心認罪悔改，相信救主耶，他就可立刻脫去舊人(被罪咎沾污)變為新人(有上帝聖潔生命)。

　　救主耶穌住在他心中，這就是他的新生點他有這屬靈的生命，就自然有屬靈的生活，如喜愛聖經，喜愛禱告，遠離罪惡。這是很易明白的事，不是五里霧中的謎。參禪卻尤如在深廣黑洞中摸索，隨時還可能絆跤甚至喪命，信耶穌則是出洞口見明燈，一切疑難都易得解決。

　　筆者衷心奉勸世人，如今不用再參禪避世了。「太陽出來，不再需要用蠟燭了。」(林語堂博士語)

佛教徒常問的一般問題～答佛教朋友的疑問

　　許多佛教人士只看佛經，不明白基督教的道理，縱然有些人也看聖經，但多是不明就裡，充滿誤解的，記得在臺北某寺，一位法師在聖經上畫了許多記號，經筆者很長時間為他一一解答後，才除去他的誤解。我們基督徒遇到這種情況，必須忍耐、虛心，以智慧的言語，儘量解答別人的疑問，其實我們初信主時，心中也是有許多疑問的，若遇上熱心為我們講解的人，我們是很感激的。

　　以下是我在佛教朋友中，常被問到的問題。

問：基督教道理太淺、上帝地位很低、天仍在輪回之中？

　　佛教教義廣大精深，如豐富的食物，有各種美味，可供隨意選擇，而基督教道理太淺，沒有什麼可研究，就如你們所崇拜的上帝，在我們佛教徒看來，地位很低，你們信耶穌，信上帝，充其量將來亦不過能到天上，要知道，天仍在輪回之中，是靠不住的。(義大利僧羅迦蘭陀Ven. Loknatha問)

　　答：以上問題，可分為三方面：一是佛教教義精深，如豐富的食物，二是基督教上帝地位低落，三是基督徒縱然升到天上，天仍在輪回之中，是靠不住的。現筆者嘗試逐一回答：

　　一、 佛教教義精深，如豐富食物

　　佛教經書多，文字古，許多佛徒以此自傲，以為基督教經書少，只有聖經一本，而且文字是白話，太淺近，無古雅味道，其實這種見解，是極端的錯誤。佛經雖多，文字古，因此一般佛教徒終身不能閱讀研究，這正是佛經的流弊，其實以佛教人才的鼎盛，應該集合人力、物力，將古經整理一番，去其繁，撮其要，用通俗文字印出，這樣才是合宜的推廣。基督教經書，正有這種好處，它沒有結集三藏，把神學、哲學、倫理學、聖徒的議論，放在一起，叫信徒看了也不明白，有如背起難擔的擔子。基督教認為屬靈智慧的泉源，就在一部新舊約聖經，此外沒有人能加添什麼。而且這部聖經，主要是用各地方言的通俗白話譯出，雖有文言譯本，卻並不鼓勵信徒常用。佛經自漢唐流入中國，已千餘年，而聖經自馬禮遜開始譯為中文，至今不過百多年，流傳的普遍，力量的廣大，卻遠非佛經可比，這都是事實，是無法否認的，批評者以為文字膚淺，遂不屑看，殊不知義理深廣，並不亞於佛理，但肯定透徹的程度，實在超過佛經。

　　二、 基督教上帝地位低微

　　佛教朋友，對基督教的上帝，可說大都不肯深加研究，以為基督教上帝，就是佛教三界中的上帝，所以地位很低，比佛還要低四級，連大師如太虛法師也是這樣隨隨便便，實在可惜。現在請佛教朋友稍微忍耐，與筆者一同參考幾處聖經，看基督教的上帝，只是三界天神嗎？

　　1. 上帝是道(約一1)

　　2. 上帝是真理(約十八37)

　　3. 上帝是靈，是人看不到的(約四21－24，一18，林前六16)

　　4. 上帝是到處都在的(弗四6，約十七21)

　　5. 上帝是永在、恒常、不變的(雅一17，提前一17)

　　6. 佛教所謂三界天神，有許多位，而基督教上帝只有一位(約十七1，雅二19)

　　7. 佛教所謂三界天神是隨業受報，有生死輪回的，而基督教上帝是向來就有，沒開始，也無終結，是永生的(啟一4，來一12)

　　8. 佛教所謂三界天神，是眾生修福報修來的，而基督教的上帝，不是眾生，不是受造者，反是創造天下生命的生命之主(出三14)

　　9. 佛教所謂三界天神，德行不完全，而基督教上帝是神聖完全，全無過失的(太五48)

　　三、 天仍在輪回之中，是靠不住的

　　這種誤解，與對上帝的誤解一樣，以為基督教的天，就是佛教的天，殊不知二者是不相同的。婆羅洲土人木寮是房子，紐約摩天大廈也是房子，名字相似，質素卻大異，基督教所說的天國，是永不震動的國(來十二28)，信徒永久的家鄉(約十四2)，樂園(路二四42－43)，是至高上帝的居所(來十二22)，完全沒有輪回的必要。

問：十字架的贖罪道理不合因果的原則？

　　基督教十字架的贖罪道理，是不可能的，因為它不合因果的原則。犯罪是因，受苦是果。人種了苦果樹，就沒有甜果子吃，必得吃苦果子，因果的定律，是不能推翻的，生死輪回是各人自己的事，父母妻子兒女皆不能代替，佛也不能代替，所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」，「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」，若說我犯了謊，叫耶穌代替受苦，這完全不合因果定律，是不可能的。(了義法師問)

　　答：基督教也曾論到因果的道理，但不是佛教三界因果輪回之道，加拉太書六章7－8節：「不要自欺，上帝是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」哥林多後書九章6節：「少種的少收，多種的多收，這話是真的。」約翰壹書三章4節：「凡犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。」，又羅馬書六章21－23節：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。現在你們既從罪裡得釋放，做了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死，惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」，以上所提的聖經，都是論到因果的關係。在基督徒看來，凡犯罪的，必吃沉淪苦果，人在這因果定律之下，實在是無法自救的。

　　然而約翰福音一章17節帶來一個福音：「律法本是從摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」自從主耶基督犧牲十字架，設立救恩後，人類可以因著信祂，活在恩典之下，不在律法之下，這種舍己代罰不是廢掉律法，乃是成全律法，不是廢掉因果律，乃是成全因果律。人信耶穌是因，自然收得救的果。中間曲折奧妙的道理，許許多人沒加以分析、思考，便不能明白。

問：基督教的愛很狹隘，只愛人類？

　　基督教提倡的愛心毫不偉大，偉大的愛是出於佛教，才有圓滿的愛，因為基督教的愛很狹隘，只愛人類，至於雞鴨魚類，則隨意殺來以充自己的口福，佛教的愛顯得更圓滿，主張素食，愛一切眾生，因眾生都有佛性(美國佛教法師James I. Wagner問)

　　答：聖經記載過有四個人素食，但以理和他的三位同伴，但他們茹素，並非因相信畜類有靈魂。他們主張素食，乃是因為身為巴比倫國的俘擄，害怕巴比倫酒肉不潔，或會有祭偶像之物(但一16)，吃下便是在信仰上有沾污。近代基督徒中，也有素食的，如張之江將軍，但他也不是以為動物有靈魂，不過認為素食適合他的體質而已。

　　我們不反對素食，有些人太胖，應少吃肉類，多用素菜，但要知道，靈魂得救與愛心的問題，並不在乎飲食。吃肉無妨，不吃也沒有什麼害處，這在聖經哥林多前書八章8節也有一番論述。關公(關雲長)並未吃素，而且一生殺了不少人，佛教尊之為神，反之，牛羊兔皆吃草，並沒有人尊他們為神。有些人「口齋心不齋」，這倒是法利賽式嚴重的宗教問題(太十五1－20)。

　　擺在我們面前的大問題，乃是「一切眾生皆有佛性」這句話。佛性二字，差不多等於基督教所講的靈性二字，什麼是佛性？據佛教中人說，是覺醒，即諸佛所證真覺湛明的心性。無染無淨，離過絕非，不生不滅，不遷不變。迷此佛性，即為眾生，證此性，即成佛。至於基督教所說的靈性或靈魂，是從上帝所賦予，人的靈是有上帝形像，有真理、仁義和聖潔，可惜人類虧缺上帝的榮耀，失去上帝形像，不像上帝。人悔改信耶穌，重生，得新生命，是回復屬靈的永恆生命。

　　上面所說的，二者有相同之處，不過也有不同的地方，佛教愛的對象包括眾生，而耶穌則單指人類，所謂眾生包括：胎卵濕化四類生物，人與禽獸、蒼蠅、蚊子，甚至蛆蟲，細菌，皆是眾生，都有佛性，都不可傷害，這是常令人惶惑的道理，我曾問過前述的羅迦蘭陀法師：

　　「若有蚊子咬你，你打不打死牠？」

　　「不打死，我吹去牠。」

　　「假如你患瘧疾，吃不吃藥？」

　　「我吃奎寧，一日三次。」

　　「那麼，不是殺死瘧疾眾生？」

　　「微小，看不見，可殺。」

　　其實法師已違背了佛教教條，佛言「眾生平等，萬法唯心」。即使至微小的生物也是眾生，也不可殺。

　　基督教只是承認人類有靈性，帖撒羅尼迦前書五章23節：「願賜平安的上帝，親自使你們全然成聖，又願你們的靈(pneuma,spirit)，與魂(psyche,soul)與身子(soma,body)得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」這裡說出人不單有身子(肉體)、有魂(血氣、生命)，也有最高的靈(上帝的靈)。

　　至於動物，則只有身子與魂。魂原文psyche，中文聖經中有時譯為血氣、生命、情欲，利未記十七章11節：「生命(魂)在血中」，猶太人不可吃血，因為「生命在血中」。動物有肉體，有肉體的生命，屬血氣，屬情欲，但無最高的靈，惟人類有上帝的靈，有上帝的形像、樣式。(參看創一27，二7，五1，猶10，彼後12)

　　一般人以為凡是活的動物，有情、有知覺，就有靈性，這是錯誤的，有情有知覺，有生命，有血氣，有情欲，卻不一定有靈性的。正如現代科學試驗指出很多植物對撫摸、音樂和人類的關心有顯著的反應，這是有生命，但不是「靈性」。

問：若上帝是仁慈的，為何創造一個這樣痛苦的世界呢？

　　答：世界上任一切痛苦，都可說是由罪來的，罪是由人離開上帝、不信上帝，違背上帝而來的。上帝起初創造世界，一切皆是美好的，人類住在伊甸園(意：樂園)裡，享受上帝創造的萬物，人類犯罪後，必須離開伊甸園，失去了一切美好的享受，更帶來世界的不協調，和因此而來人生種種的苦難。

問：上帝創造世界，上帝又是誰創造的呢？

　　答：這問題本身是不合邏輯的。上帝是創造主，若是被造，祂還算是上帝嗎？聖經說上帝名為耶和華，意思就是「自有永有」，是永存不變的。我有一次問法師，「真如」是怎樣有的？他說，這是不可思議的，真如是不增不減，不垢不淨，不生不滅的，那麼，真如尚且如此，何況宇宙的根源上帝呢？

問：上帝造人的問題？

　　上帝六天造成天地萬物，說有就有，以土造人，吹氣在人(泥土所造)的鼻孔裡，就成了活的人，這些神話，幼稚得可笑，你們基督徒卻稱這是聖經，是真理，真奇怪。

　　答：聖經記載上帝創造人的經過，的確非常簡單淺白，那是由於聖經的篇幅寶貴，所以採取簡潔、沒有一句多餘說話的筆法，其實此法經文內容非常有根據。最簡單的一個例子是，近代科學家告訴我們，人體內除了水份之外，主要的構成原料，就是土壤。可見「以土造人」的創造觀不只完全不可笑，簡直十分科學化和先進。筆者從創造的記載，綜合了七個重點，相信這是聖經作者希望透過故事表達的真理原則：

　　1. 萬物是由上帝而來

　　2. 一切皆是好的

　　3. 宇宙與自然界萬物都有一定的律則要遵循

　　4. 人有身體，也有靈魂

　　5. 人有上帝的形像

　　6. 男女同是照上帝形像造的

　　7. 人有天賦責任管理萬物

問：上帝有人的樣式？

　　上帝在園中行走，那祂豈不是有腿？上帝能說話，豈不是有口？上帝照自己的形像造人，上帝豈非有人的樣式？「金剛經」有云：「凡所有相，皆是虛妄。」，又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

　　答：基督徒知道上帝是靈，祂能在異象中賜人經歷，但祂並不是物質的，約翰福音一章18節說：「從來沒有人看見上帝，只有父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」，四章24節：「上帝是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」但聖經上常有形容上帝好象人一般說話，上帝向某人說話，比如亞伯拉罕、摩西、以賽亞，說他們如何聽見上帝的話，如何看見上帝的顯現，這些有時是超自然的異象，有時是擬人的描寫。

　　至於上帝照著自己的形像造人，並且造男造女，表明男女都有上帝的形像，意思是像上帝的性情樣式，英文是in the likeness of God (請看創五1)。在新約聖經說得更清楚，當一個人悔改信主，重生得新生命時，以弗所書四章24節說是「穿上新人，這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔」，回復了我們失去的上帝的形像。有上帝的形像，並非口鼻耳眼身酷似祂，乃是在真理的仁義和聖潔上像祂。歌羅西書三章10節說，「穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造祂主的形像。」形像是指真理的仁義和聖潔方面，而不是指口鼻眼耳色身，這是很清楚的。

問：基督教道理的缺欠，是沒有三世因緣……

　　基督教道理的缺欠，是沒有三世因緣，只有今生和死後，沒有前生。如此道理說來，則上帝創造人不公道，有的貧，有的富，有的生來瞎眼，有的生下來幾個月就夭亡，有的俊美聰明，有的兇惡愚笨，若沒有前世因緣，則上帝創造不公道。不如佛教道理透徹，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」是有三世因緣的，今世作業，來世受報，今生受苦，前世作孽。

　　答：基督教只講今生，只有今生的機會，死後就有審判，人不能說，我今生不修，來生再修，或說不怕死，過三十年(下一輩子)又是一條好漢，這是自誤的想法。基督教不單只有今生，且只有現在，「現在是悅納的時候，現在是拯救的日子。」(林後七2)。人不能盼望來生再修，現在就要得救，因為不知道明天所要發生的事。

　　至於人的生命不同，有的貧，有的富，有的夭亡，有的長壽，有的聰明，有的愚笨，並非上帝創造不對，此乃人種的遺傳，社會的演變，以及前述因罪惡帶來世界有災難、意外、痛苦、疾病等種種不如意的事，遂有如此種種區別。人喜歡把一切責任，推到上帝身上，而不加研究其原因。比方人有夭壽不同，這關係人的營養衛生。人有聰明愚笨之別，這關係父母遺傳，及後天的教育，人有貧富之分，這關係人的勤惰或社會制度的不公平，以上才是真正原因。佛教說富人是前生修的，所以今生該富，貧人是前生未修，所以今生該貧，人長壽健康，是前生修的，人疾病夭亡，是前生作孽，這是不肯探討事實原因，反偏向虛渺之說來做為答案，要知富人致富的原因，有的是投機取巧，囤積、剝削，有的是貪污，也有的是勤勞，節儉、儲蓄積累。貧窮之因，有的由於懶惰，不務正業，有的由於未受良好教育，有的由於社會制度不好，他的才能無法發展。若硬說貧人是前生未修，今生該受苦果，富人是前生修過，今生該享福報，這恐怕也不是開明的說法，因為貧者未必苦，富人未必樂。

　　至於生來瞎眼、殘廢、夭亡，這大都是由於遺傳或衛生不夠完全，或父母有疾病貽害胎兒，或生下來後因後天病患，如天花、霍亂、痲疹、痢疾、破傷風而去世，不能說是他前生作孽，或說他父母作孽，這乃是一般醫藥衛生上或科學上的問題。一次有人帶生來瞎眼的少年到耶穌跟前，門徒就問：「這人生來瞎眼，是他自己犯罪呢？或是他的父母犯罪呢？」主耶穌回答：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」於是治好了瞎子的眼，這是基督教對人類疾病苦的態度(約九1－4)，只要人尋求上帝，他必不被棄絕。

　　我在香港大嶼山一寺中，遇一青年僧人，曾受過佛學院教育，有骨病，很瘦，我很願意幫助他到教會醫院醫治，因我亦曾患過骨病，夜難安眠半年之久，但服藥一周就好了。可惜這青年僧不肯，他說他的病是前生孽債，是醫不好的，情願在寺中天天跪拜佛像，祈求懺悔前生孽債。這樣的信仰，反倒變成有害的東西了，毀滅了他的青春，也延誤了他的健康。

問：一切的宗教都是勸人為善，佛教、基督教都是一樣的？

　　一切的宗教都是勸人為善，佛教、基督教都是一樣的，你們不必勸佛教徒信基督教，向那些無宗教信仰者傳就可以了，每個人都需要一個宗教，憑個人所喜歡的選一個信就好了。你說基督教有救主，基本信仰是因信稱義，人自己不能做好，我們佛教分十多宗派，超等智慧的人，可行天臺、唯識、禪宗，那是很有味道的，根基淺的人，可信淨土，也是靠他力，靠信仰，阿彌陀佛四十八願度眾生，人只要一心念他的名號，即可往西方。好象你所說，釘在耶穌旁邊的一個強盜，一念祈求耶穌，當晚即往樂園一樣。

　　答：以上問題，要分三點回答，一是一切宗教都是勸人為善，佛教、基督教都是一樣，二是淨土宗與基督教一樣，三是念佛與祈禱是一樣的。

　　一、 一切宗教都是勸人為善嗎？

　　不少人這一句話，拒絕信耶穌，自以為足夠，殊不知道句話用於一般宗教是可以，但用於基督教則不對。基督教從不以勸人行善為工作，因為知道人不能盡善，基督教只勸人信耶穌，惟有信耶穌才能得救。若是傳道人從事勸人做好人，不勸人信耶穌的工作，那位傳道者是不懂福音的。

　　基督教認為人類靈性沉迷已久，不能做好，不能自救。人心詭詐到萬分，壞到極處，誰能測透呢？(耶十七9) 在人的肉體中，沒有良善，雖然立志行善，可是行出來卻不由自主(羅七7－25)，在人的心裡有惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詐詭、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄(可七21－23)。不可法利賽人，偽君子，以為不曾殺人，不曾偷盜，不曾姦淫，不曾酗酒、賭博，不曾犯罪，就以為自己無罪，如此，則滿街是聖人了！這實在是自欺，他的靈性是在沉睡中，人若不經聖靈的光照，這是看不見自己的可憐的。保羅是飽學之土，是法利人賽人，宗教界的領袖，他受過優良教育，他有濃厚的宗教背景，但他說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁。」(提前一15)，基督教並不是與普通宗教一樣，勸人為善，基督教只勸人信耶穌，惟有信耶穌能得救。

　　二、 淨土宗與基督教是一樣的嗎？

　　許多事從外表看，似乎是一樣的，可是內容卻大不相同。從外表看，佛教大乘淨土宗，重信心，靠他力，誦佛名號有如祈禱，手數念珠似天主教。我鄭重說明，淨土宗與基督教不同，內容大有分別。

　　1. 二者都重信心，是不錯，但信仰的內容是什麼，卻是更重要。一個淨土宗的人，他整個信仰是佛教的道理，如六道輪回，三世因果，他信眾生皆有佛性，要持齋、燒者，他的人生是這樣，因為他的信仰是這樣。基督教的信仰是根據聖經，相信上帝為人類的父，萬物是為人類預備的，日月雲天，山水花鳥，都是慈愛的上帝，為祂兒女所預備，無論精神與物質，樣樣都豐富，基督徒樂觀，看人生有意義，因為信仰是基督化的信仰。外表看二者都重視信心，內容與結果卻大不相同。

　　2. 基督徒信靠救主，淨土宗信靠阿彌陀佛，亦是仗他力，非己力，這是相同的，但所信靠的不同，因此人生受用亦大異，這是我們應當明白的

　　A. 耶穌不是受造之物，與上帝原為一，祂的根源是永遠的，阿彌陀佛則是比丘修證，發願成佛後以四十八願度眾生，他們的根源是不同的。

　　B. 耶穌成了肉身，在人類歷史上有祂的事蹟，是史實，而阿彌陀佛的事則是釋迦佛中所講出的故事，並無歷史可稽考。

　　C. 耶穌不叫人脫離世界，只叫人脫離那惡者(撒但)，而阿彌陀佛則叫人觀想西方極樂世界，對現實世界，則不生感情，事實上，我們不能脫離現實的人生，每日的生活，碰到許多問題，都可以思想並運用聖經原則找尋答案，有耶穌的人生經驗，可為我們的指南針，而淨土宗三經「彌陀經」、「無量壽經」、「觀無量壽經」只講出世，西方極樂世界如何優美，與我們實際每天所接觸的生活，相隔天壤。

　　D. 耶穌的福音，不單是說祂降世傳道，最要緊的是他甘心捨命，為人類的罪，釘在十架，設立救恩。聖經明記：「若不流血，罪就不得赦免。」人不要妄想上帝可以隨便赦免人的罪，為著慈愛，可以破壞祂的聖潔公義，若是主耶穌與釋迦一樣，講了許多博愛的故事，卻並無嘗過十架的苦杯，活到八、九十歲，因病而終，跳過了捨命代罪的一環，則基督徒也不能得救。

　　三、 念佛與祈禱是一樣的嗎？

　　這也是不一樣的。

　　A. 佛教徒以念佛為功德，基督徒的祈禱並不是功德。

　　B. 念佛是刻板、重複、沒有什麼內容的，一年一世仍是一句阿彌陀佛，而祈禱是隨祈求者的際遇、心情而變化，向上帝或傾吐心事，或禱求幫助，或讚美感謝，都是真誠和富有意思的。

　　C. 最大分別是，念佛不能真正解決問的遇上什麼事，都不過只能念一句阿彌陀佛而已，而基督教的祈禱，是為日常生活各種難題，求天父説明庇護，也是信徒需要決定行動和去留時，與上帝交談、求指引、賜力量的方法。

結論～十點總括的分別

　　一九七年至一九五九年，當我在歐美旅行時，許多西方的基督徒朋友，時常會問我：「你為何不做佛教徒，而變為基督徒呢？」又如：「你在基督教中找到什麼，是佛教找不到的呢？」

　　當時我已經給他們回答了，現在我想應該寫出來，讓有同樣問題的朋友，可以瞭解。

　　我家祖先數代是佛教徒，雖然我和我全家現在都是基督徒，我仍然承認佛教多少有它的好處：

－－佛教的優點－－

　　1. 佛教勸人「諸惡莫作，眾善奉行」，這是佛教基本教義，所以佛教是勸人為善的宗教。

　　2. 佛教教義，說有三世因果，勸人不可做惡業，以免受輪回沉淪的苦報，另外一方面，因為有前生的說法，今世受苦者，常能得到忍受的力量，以為是前生做了孽，故今生只得忍受，這也是佛教基本要道。

　　3. 佛教教義指明人生在世，必須修心修行，人不是死了就完了，死了還要投胎，按人的善業、惡業，投入六道輪回。所以人生在世時，必須要修心、修行，修心、修行的方法有很多種，可按各人的喜好去選擇，如淨土宗、禪宗、律宗等，各適其式，實在是一個高明的傳教方法。

　　這樣，你可能要問我：「那麼你為何不繼續做個佛教徒，而改信基督呢？」

　　或者問：「你在基督教裡找到了什麼，是佛教中沒有的呢？」

　　佛教有它的好處，但不能與基督教相比，因為基督教不僅是一個更合適於現實人生的宗教，基督教乃是福音，乃是救恩。無疑，若是我無機會在心靈中看見耶穌基督，我現在一定是一位佛教法師，因為我自幼以至青年時期，皆熱心傾向佛教，雖然我現在年屆六十，仍然對佛教許多地方欣賞，至於我卻還是成為了基督徒，甚至是位牧師，以下我提出十點理由。

－－基督教與佛教的比較－－

　　一、 佛教是拜多神，或無神，基督教是獨一至尊上帝

　　世上絕大多數民族都有宗教信仰，連最落後的地方也有信仰，可見宗教影響人類何等深遠。一個人的思想、行為、人格都受他的信仰所影響，如果他的信仰是高超的，是真理，那個人的思想、行為、志趣、人格，也就轉變了方向。因此一個人選擇他的宗教信仰，與選擇一位妻子，一個丈夫，同樣地重要，也許甚至更為重要。

　　我們知道佛教腐化後乃以水果、香燭供奉許多偶像，早晚叩頭跪拜，但可惜所跪拜的神不是真神，不要說偶像只不過是以泥塑木雕人手所造的，其實其它被信眾奉為神明的，大都也不過是以前死去的人罷了。近來新佛教運動，廢除了許多神像，單選出幾位著名的，如單單禮釋迦牟尼、阿彌陀佛、觀音菩薩等，但這些也都是死了的人，只是被稱為「神」，而不是天地萬物獨一至尊的神，我遇見不少朋友，故意誤會基督教上帝，只是佛教中眾多神祇之一，以自表佛教高超，不肯虛心研究，這是頗為可惜的事。

　　按佛教觀音菩薩，菩薩位尚在修行，要再上進才可到佛位，阿彌陀佛，也不過是千萬佛中之一，佛教中的「神」，說起來，當推釋迦牟尼最為重要，但他不是創造主，以佛教的說法，他也只是比丘修成佛而已。他說：「一切眾生皆有佛性」，「眾生皆可成佛。」，佛教只是覺義，他從未說：「我是神，你們要拜我。」，在佛教中找不到基督教的上帝觀，徹底說來，佛教中沒有一人是神，佛、菩薩都不是神。

　　一次一位佛教祖師丹霞，將佛像劈開焚燒，其餘僧人大驚，丹霞的意思是，偶像不是佛，我即是佛，我就是宇宙間最大最高者，可惜他不曉得他有人的軟弱，有疾病、痛苦、罪惡、死亡，人不是完全的。

　　基督教承受清楚的上帝觀。古時先知多次多方曉喻各時代的人，我們在各民族文化中，宗教中，可以查到人類對上帝的認識，有深有淺。就在這末世，更借著從上帝來的耶穌基督曉諭我們(來一1)，這位至尊獨一真神，是自有永有(耶和華意為自有永有，不是人修行而成的)，祂是真理(約十八37)，是太初的道(約一1)，是「我是我所是」(I am who I am 出三14)，在祂裡面有權威、仁慈、智能、聖潔、公義，是獨一至尊的真神(賽四十五18，創十七1，詩一四七5，約十七3)，這樣一位上帝，才是人類應當敬拜的。(請參閱第二章「信佛可以找到上帝嗎？」一文)

　　二、 佛教對於世界觀以為這是四大因緣和合，而非上帝創造，並無美好目的與計畫，基督教卻說，這世界是上帝所設計創造的，有美好的旨意在其中

　　佛教朋友以為世界之成，是眾生業力所感，其中充滿諸苦，四大皆空，無得留戀的事物，基督教剛剛相反，認為世界是由上帝所創造，所設計，其中百物皆能表現出上帝所創造的偉大與智慧，世界充滿各種寶藏，可以使人類生活完滿。有各種的樹、花、鳥、獸、礦物、音樂、美術、陽光、空氣，人可以使用，可以欣賞，若是人類心靈眼睛開了，就可以發現上帝造物的奇妙，無論大至無垠的宇宙，小至不可見的原子，都奇妙無倫(詩十九)

　　三、 佛教對人生的看法，是悲觀消極，基督徒對人生則是樂觀積極

　　佛教朋友也許不肯承認佛教人生觀是消極的，但佛教看人生，就是苦，人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰盛，總而言之，做人就是痛苦的。基督徒則不然，他們為人是樂觀的，他們樂於服侍家庭、社會、國家，以及全世界，他們覺得越是能多服務，越是能榮耀上帝。

　　四、 佛教教義要人逃避世界，基督教教義是要人進入世界

　　為何釋迦佛要出家？原因是他看見了生老病死等苦故決意捨棄老父、愛妻及出生不久的兒子，夜半出城，逃入深山，落髮做修行人，以求清淨寂滅，後來影響了他的妻、子、姨母、表兄弟及宮女，也出家為僧為尼。他們為何要「割愛辭親」，出家為僧尼？這是因為佛教的教是如此，雖然後來佛教中，興起了大乘教義，人們可以在家修行，不一定要出家，但結婚生子女，仍然是導致三世因緣的根由，若真得要了生死成佛，還是以跳出紅塵為宜。

　　基督教則不然，以為婚姻神聖，是上帝所設立，馬太福音十九章：「那起初造人的，是造男造女，並且說，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。」因此基督徒不要離開世界，可以有婚姻，父、母、妻子，兒女的家庭生活，這是上帝的恩賜，基督徒在世界時，信靠順服，做上帝的兒女，離世歸天時，到上帝家中去，是心安理得的人生，耶穌在禱告中曾說：「我不求你叫他們離開世界，只求你叫他們脫離那惡者。」(約十七15)

　　五、 佛教相信宿命論，基督教只尋求上帝的旨意

　　佛教教義相信三世因果，以為今生富貴、貧賤、夭壽、禍福，俱系前生作孽或積德的業力所致，比如釋迦佛在世時，因乞來的食物不潔而生病，他就說，這是前生業力，原因自己前生是一醫生，故章給錯藥予病人，故今生得此果報。又當北國毗琉璃軍隊來滅釋迦族時，弟子請釋迦佛去救，釋迦又說：「這也是前世業力所感，我們無力挽回，在多年之前，毗琉璃軍隊，原是一池魚，被釋迦族人網來吃了，故今世成了人，來報仇的。」因此因緣，釋迦拒絕抵抗。又釋迦佛患有頭痛病，他告訴弟子說：「這也是定業，原因是釋迦族網池魚時，那時自己還是個孩童，見岸上有一魚在跳，遂持竿擊魚頭，故有如此惡報。」

　　基督徒則不然，基督徒不信宿命論，只尋求何為上帝對該事件的旨意，而去遵行。基督徒如此思想，原因是救主耶穌是如此思想。一次有人帶生來是瞎眼的青年到耶穌跟前，門徒遂發疑問：「夫子，這人是生來瞎眼的，是誰犯了罪？是他自己呢？還是他的父母呢？」，耶穌不像釋迦回答無益於人又無根據的話語，他知道，可能是醫藥不昌明，接生婆不知衛生，致嬰兒瞎眼，耶穌只指出不是他自己犯罪，也不是他的父母犯罪，從積極方面來說，應當思想如何救治這瞎眼人的失明痛苦，我現在要叫這生來瞎眼的人能看見，令上帝得榮耀。這是主耶穌的態度(約九)。

　　一次我與一位佛教領袖談道，我們的話沒有說完，分別時我說：「盼望下次，我們再有機會談談。」他說：「我們無緣，最好不談。」，我說：「我不管宿世因緣如何，我只尋求上帝旨意如何，若上帝要我與人談話，我是樂意去的。」(太二六39，羅十二2)

　　六、 佛教以為一切眾生皆有佛性，是平等的，基督教說，惟人是萬物之靈

　　佛教「眾生」指四生，「胎卵濕化」，一切生物，如胎生的有人、狗、牛等，卵生的有雞、鳥等，濕生的有魚類，化生的有毛蟲，蝴蝶，這都叫眾生，都有佛性，佛性是平等的，四生在六道輪回之中，有時為人，有時為雞，為牛，為豬，投入畜牲道，故佛教不殺生，不吃眾生肉，以免投胎時也要做牲畜，償還因果債務，也或者因為這些生物是祖先投胎，豈不是吃了祖先？這樣三世因果業力報應，佛教認為是真理，連佛也不能廢棄。故此，佛教徒常買魚鳥放生，有些生得奇異的豬牛，施捨在寺院中養老，不准人吃。

　　基督教認為人與牲畜不同，人在被造時，賦有上帝形象樣式(指靈性，不是肉體上)。佛教徒常批評基督徒吃葷，不愛動物，只愛人類，但其實，佛教徒卻是太愛動物，反而不愛其父母妻子丈夫兒女，寧願出家，斷絕情愛。

　　七、 佛教勸人修行，出發點是令人離苦得樂，基督徒勸人信耶穌，重點是叫人離罪得生命

　　佛教徒修行，無論在家出家，持齋念佛，出發點是要離苦得樂。苦海無邊，回頭是岸。因為人生有許多痛苦，故發心修行，起初並不重視罪字。基督徒一開始信耶穌，就要認罪悔改，離開罪，要背十字架跟隨耶穌。不肯背十字架，就無冠冕，並不害怕痛苦，乃看罪惡為真正可怕。

　　八、 佛教徒修行是靠己力，守誡積功德，自己救自己；基督徒明白人不能靠自己，只有信靠上帝的救恩

　　這是耶佛兩個宗教最大差別處之一。當釋迦佛將去世時，弟子環立哭泣問：

　　「佛離世後，當以誰為師？」佛答：「波羅提木叉(Pratimoksa，意誡律)是為汝等師，與我在世無異。」波羅提木叉意義是誡律，持誡是佛教修行第一要緊事，縱然淨土宗是靠念佛，也還是要持誡，釋迦佛沒有未曾對人說：「我能赦免你的罪，我能救你了生死。」佛教無救恩，是要人自己修的。

　　基督教明白人不能靠持誡得救，保羅說：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪，但如今上帝的義，在律法以外已經顯明出來，看律法和先知為證，就是上帝的義，因信耶穌基督，加細一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」(羅三20－25) 「所以弟兄們，你們當曉得赦罪的道，是由這人(指耶穌)傳給你們的，你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」(徒十三38－39)

　　九、 佛教教人要持齋吃素，基督教以為食物是為健康，並不關係靈性的事

　　筆者生長於佛教家庭，自幼持齋，連雞蛋也不吃，原因是認為雞蛋中有生命，可以孵小雞。當我壯年時在社會工作，持齋對於我有很大不便，因為不能在公共膳堂吃飯，朋友婚壽宴席，也不能參加。我有一位嬸母茹素，她的子女皆不信佛，因此一家常因媳婦燒菜而有爭端。在日本的佛教徒，大膽改革，連和尚也寺中也吃起肉來，結起婚來，這自也許不符合佛教的教義，因為佛認為「一切眾生皆有佛性」，三世因果報應，今生吃六兩，來生要還半斤。

　　自從我改信耶穌後，方知食物並不關係靈性，只不過關係健康。我可以隨便入餐館吃飯，也可以隨意赴朋友的宴席。因為耶穌說：「入口的不能污穢人(的靈性)，出口的乃能污穢人(的靈性)...因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟，這都是污穢人的。」(太十五1－20)「其實食物不能叫上帝看重我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」(林前八8)，「上帝的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」(羅十四17)

　　十、 佛教徒修行終極目的是進入涅盤，基督徒信主終極目的是得永生

　　佛釋迦年老有病，臥在雙林樹下去世，依佛教的說法，他是進入涅盤。進入涅盤也就是佛教徒的修行目的，涅盤是印度文nirvana，意為「寂滅」、「圓寂」、「入滅」。

　　進入涅盤後，到底是有，還是無，佛教徒中，議論不一，我曾試問過幾位法師：「當你進入涅盤後，還有你這個人嗎？」有的回答還有我個性，有的答沒有我個性了。有的設比方說：「當你有性如一滴水落入大性海中時，能分別出你是哪一滴水嗎？」有的反駁說：「雖然分別不出哪一滴水是你的，但一滴海的性質還是存在的。」，又有一人幽默地說：「個性在涅盤中，只可說，又存在，又不存在。」

　　基督徒對此問題，有清楚的回答：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約三16)，這樣的永生，不是屬肉體及情欲的生命，乃是屬靈的，從上帝而來的生命(約一12－13)，這樣的生命不是死後方獲得，乃是在世時，在信主重生時就有了(約壹五13)，雖然起初這生命是嬰孩，軟弱，戰勝不過肉體的試探，但人若有了這屬靈的生命，他就明白屬靈的事，曉得與上帝交通，就會漸漸強壯起來(林前二14，弗三16)

　　* 這樣的生命，要結愛心、喜樂、和平、忍耐、恩慈、善良、信實、溫柔、節制等果子(啟二二2，加五22)

　　* 這樣的生命，能勝過罪惡(約壹三9，弗二1－6)

　　* 這樣的生命勝過疾病、刀劍、水火，並一切的痛苦(羅八35－37)

　　* 這樣的生命，是上帝經過耶穌基督而賜給人的，約翰寫信給信徒說：「我將這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要叫你們自己有永生。」(約壹五13)

　　永生不是死後方得，乃是人在現在，今生在世上信主的時候就可以得到的。

完