《十大弟子傳》
星雲大師著
目錄
1. 舍利弗（智慧第一） - 誕生的前後
2. 舍利弗 - 真正的老師
3. 舍利弗 - 監督祇園的工程
4. 舍利弗 - 不退大乘心
5. 舍利弗 - 受了不淨食
6. 舍利弗 - 叛徒畏懼者
7. 舍利弗 - 接受得救之道
8. 舍利弗 - 忍讓的美德
9. 舍利弗 - 對死的讚美
10. 舍利弗 - 寬大的胸懷
11. 舍利弗 - 進入金剛定
12. 舍利弗 - 請求先涅槃
13. 舍利弗 - 最後的贈言
14. 舍利弗 - 回家
15. 舍利弗 - 涅槃
16. 舍利弗 - 精神永在人間
17. 目犍連（神通第一） - 佛陀最初的侍從
18. 目犍連 - 因中發願求神通
19. 目犍連 - 寶橋渡佛陀
20. 目犍連 - 定中問佛陀
21. 目犍連 - 誰是神通第一
22. 目犍連 - 移山度梵志
23. 目犍連 - 降伏弊魔
24. 目犍連 - 美色敵不過神通
25. 目犍連 - 試聽佛音遠近
26. 目犍連 - 眾鬼問業報因緣
27. 目犍連 - 盂蘭盆會的由來
28. 目犍連 - 講說七佛通偈
29. 目犍連 - 神通敵不過業力
30. 目犍連 - 殉教第一人
31. 富樓那（說法第一） - 滿慈子的名號
32. 富樓那 - 出家後的果位
33. 富樓那 - 佛陀為其授記
34. 富樓那 - 未來的佛國
35. 富樓那 - 比丘中的諫言者
36. 富樓那 - 要將佛法遍人間
37. 富樓那 - 弘化的態度
38. 富樓那 - 到處是家鄉
39. 富樓那 - 佈教的方法
40. 富樓那 - 為頻婆娑羅王說法
41. 富樓那 - 佈教的精神
42. 富樓那 - 在輸盧那國佈教
43. 富樓那 - 佈教家的條件
44. 富樓那 - 對大迦葉的抗議
45. 須菩提（解空第一） - 空生的吉兆
46. 須菩提 - 布施的小慈善家
47. 須菩提 - 歸投佛陀的座下
48. 須菩提 - 乞富不乞貧
49. 須菩提 - 般若會上涕淚悲泣
50. 須菩提 - 聽故事長信心
51. 須菩提 - 什麼是空？
52. 須菩提 - 迎接佛陀第一人
53. 須菩提 - 人中第一阿羅漢
54. 須菩提 - 岩中宴坐花雨繽紛
55. 須菩提 - 天人奏樂問病
56. 須菩提 - 般若會上暢論空理
57. 迦旃延（論議第一） - 和哥哥對台演講
58. 迦旃延 - 舅父的教示
59. 迦旃延 - 神秘的偈文
60. 迦旃延 - 請教佛陀去
61. 迦旃延 - 勸念三寶
62. 迦旃延 - 宣說平等法
63. 迦旃延 - 論長者的資格
64. 迦旃延 - 有道不在年高
65. 迦旃延 - 解答諍的原因
66. 迦旃延 - 訓誡無禮的少年
67. 迦旃延 - 暢說無常之理
68. 迦旃延 - 為窮人說發財之道
69. 迦旃延 - 化愛情為慈悲
70. 大迦葉（頭陀第一） - 樹下生偉人
71. 大迦葉 - 不同床的夫妻
72. 大迦葉 - 守約十二年
73. 大迦葉 - 出家去修道
74. 大迦葉 - 做了佛陀的弟子
75. 大迦葉 - 為美麗悲哀的女子
76. 大迦葉 - 舍利弗訪問
77. 大迦葉 - 度貧婆生天
78. 大迦葉 - 視察教團時的不滿
79. 大迦葉 - 阿難贈缽
80. 大迦葉 - 樂於修苦行
81. 大迦葉 - 佛陀分半座
82. 大迦葉 - 繼承佛陀的衣缽
83. 大迦葉 - 三藏聖典結集
84. 大迦葉 - 龍華三會願相逢
85. 阿那律（天眼第一） - 無憂的童年生活
86. 阿那律 - 熱心希求出家
87. 阿那律 - 拒絕少女的求婚
88. 阿那律 - 螺蝦蚌蛤愛睡眠
89. 阿那律 - 佛陀親為縫三衣
90. 阿那律 - 婦女墮落的原因
91. 阿那律 - 林中寂靜的快樂
92. 阿那律 - 感動群盜歸化佛
93. 阿那律 - 修學八大人覺
94. 阿那律 - 晚年的雜事
95. 優波離（持戒第一） - 出身首陀羅族
96. 優波離 - 為佛陀理髮
97. 優波離 - 先出家為師兄
98. 優波離 - 一段本生譚
99. 優波離 - 行化中的遭遇
100. 優波離 - 奉派去息諍
101. 優波離 - 向佛陀問戒
102. 優波離 - 慰問病人法
103. 優波離 - 破僧與和僧
104. 優波離 - 結集毘奈耶
105. 阿難陀（多聞第一） - 出家的因緣
106. 阿難陀 - 幫助女人出家
107. 阿難陀 - 摩登伽女的誘惑
108. 阿難陀 - 對比丘尼說法
109. 阿難陀 - 分餅的流言
110. 阿難陀 - 做佛陀的侍者
111. 阿難陀 - 友情法愛
112. 阿難陀 - 最大的憾事
113. 阿難陀 - 夢的預言
114. 阿難陀 - 涅槃床前問遺教
115. 阿難陀 - 參加結集大典
116. 阿難陀 - 恆河上空入涅槃
117. 羅侯羅（密行第一） - 人間第一幸福兒
118. 羅侯羅 - 不識父親的孩子
119. 羅侯羅 - 最初的沙彌
120. 羅侯羅 - 調皮的童年生活
121. 羅侯羅 - 佛陀嚴厲的教誡
122. 羅侯羅 - 沙彌比丘可同宿
123. 羅侯羅 - 忍辱的美德
124. 羅侯羅 - 開悟的歷程
125. 羅侯羅 - 贈送精舍的制度
126. 羅侯羅 - 可讚美的入滅
1. 舍利弗（智慧第一） - 誕生的前後
舍利弗
在南印度的摩揭陀國，離首都王舍城大約有二三里的路程，有一個迦羅臂拏迦的村莊，茂林修竹，山明水秀，是個很幽靜的地方，這是智慧第一的舍利弗尊者的故鄉。
舍利弗誕生在婆羅門種姓的家庭，父親提舍是婆羅門教中負有盛名的論師，當母親懷他的時候，他母親的智慧，就異於尋常的婦女，據說這是受胎兒的影響。
母親的弟弟拘稀羅，也很善於議論，但每當他和懷孕的姊姊議論時，總是辭窮力拙，不支而退。拘稀羅因此慚愧得離家出走，他知道姊姊所懷的胎兒，一定是一位大智慧的人，自己若再不求進步，將來不如外甥，豈不給人笑話！因此他就到處參訪明師，研究學問，連指甲都沒有時間剪，當時的人都叫他長爪梵志（後來因舍利弗的皈依佛陀，他也皈依做了比丘。）
舍利弗八歲的時候，就能通解一切書籍，當時的摩揭陀國，有長者兄弟二人，兄名吉利，弟名阿伽羅，設宴招待國王太子，大臣論師，作樂歌舞，談古論今。宴會中規定什麼身分的人坐什麼位置，但八歲的舍利弗，卻坐上論師的寶座，旁若無人，一點都不畏懼。很多的大臣論師起初都覺得他年少無知，不屑與語。他們都派年少的弟子和他酬答，但舍利弗言詞清晰，義理周詳，語驚四座，諸大論師此時才都佩服讚歎，國王也很歡喜，當即將一個村莊賞賜給舍利弗。
八歲的幼童，在這樣的場合裏出風頭，名學者的父親，也常常感嘆自己的聰明才智不及他的愛子。
2. 舍利弗 - 真正的老師
年輕的舍利弗，全國人民都知道他的大名，他有頎長的身材，清秀的面容，雙目有神，雙手過膝，受著名學者的父親遺傳，很有學者的風度。當時的學術界，沒有一人不知道這麼一位後生可畏的青年。
舍利弗二十歲的時候，就告別故鄉和父母，出外訪師問道，追求真理，他起初禮拜有名的婆羅門刪闍耶為師，但在刪闍耶那裏學習不久，就感到刪闍耶的學問不能滿足自己的求知欲，他打算要離刪闍耶而去。這時候，同學中的目犍連，是舍利弗唯一的知友，舍利弗把自己的意思告訴目犍連，目犍連也有同樣的感覺，他們兩人就決定離開刪闍耶，另外創立一個學團，招收弟子。他們傲然的以為世界上再也沒有比他倆更有智慧的人，再也沒有人夠資格做他倆的老師。
舍利弗和目犍連不但年齡相彷，學問、思想也都差不多。他們有共同追求真理的志願，兩個人也相處得非常融洽，除了自修和教學之外，全印沒有一個學者讓他們看在眼裏。
有一天，舍利弗在王舍城的街上巧遇佛陀的弟子阿說示比丘，阿說示是最初皈依佛陀的五比丘之一，他經過多年的苦行，直到聽聞佛陀四聖諦法，才證得聖果。他有莊嚴的態度，威儀的行止，舍利弗一見，心中非常驚奇，他禁不住上前問道：
「對不起，請問這位修道者，你叫什麼名字？住在哪裏？」
「我的名字叫阿說示，我住在城外不遠的竹林精舍！」阿說示比丘點頭後回答。
「你的老師是什麼人？他平時教你們什麼道理？」舍利弗說話時，像是一位長者的口氣。
「我的老師是釋迦族出生的大聖釋迦牟尼佛。」阿說示慢慢的回答：「老師所講的宇宙人生真理，淺學的我還不能完全領會，不過，就我記憶所及，老師常講的道理是『諸法因緣生，諸法因緣滅』，又說：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』我們對於老師所說的言教，實在有說不出的感激。」
舍利弗從阿說示的口中，聽到佛陀及其教法，像天崩地裂一般，像朗朗日光的照耀，眼前頓時光明起來，心中對宇宙人生積聚的疑雲，也一掃而空，他和阿說示邊走邊談，像百年的知交，最後約定，一定要去拜訪佛陀。
舍利弗回到自己的住處，目犍連見他歡喜得忘形的樣子，就探問道：
「舍利弗！什麼事情使你如此高興？看你這麼歡喜！」
「目犍連！我真歡喜，這是我今生最高興的事了，我告訴你，我找到了我們的老師。」
「不要這麼說，誰做得起我們的老師呢？」目犍連很不以為然。
「佛陀！是的的確確的佛陀！」舍利弗回答。
舍利弗又把阿說示口中的佛陀和教法轉述給目犍連，講話的舍利弗，聽話的目犍連，都不禁感動得涔然淚下！
因緣法，普通的人聽了或許不會有什麼反應，可是聽在追求、探討真理的舍利弗耳中，好像自己多年修行的功夫都是白費。這是因為，認識因緣的人，才能認識佛法。
第二天，舍利弗和目犍連帶領二百弟子，一同到竹林精舍皈投在佛陀座下，佛陀也很歡喜，覺得自己所證悟的真理，到今天才真正有能接受的人，舍利弗和目犍連也覺得他們遇到了真正的老師。
3. 舍利弗 - 監督祇園的工程
舍利弗皈依佛陀以後，僧團的力量漸漸強大起來。佛陀很信任舍利弗，第一次奉佛陀的慈命到北方弘法，並監督祇園精舍的工程的，就是舍利弗。
原來，竹林精舍是在南印度的摩揭陀國，佛陀成道的最初二年中，在印度的北方，還沒有一個說法的根據地，因緣機遇，北方憍薩彌羅國舍衛城中的須達長者，因到南方訪親，得見佛陀的聖顏，自願皈依，並發心要在北方建立精舍，供養給佛陀，普灑甘露法水。
須達長者在舍衛城中用黃金鋪地買下祇陀太子的花園，作為精舍建築用地，並要求佛陀派一個設計和督導工程的人。佛陀知道北方因為自己還沒有去過，不用說，那全是外道的天下，到北方去，不但要督導精舍的工程，更要能降伏外道的徒眾。就這樣，舍利弗跟須達長者到了北方的舍衛城。
精舍才動工不久，果真不錯，魔難來了，很多外道嫉妒佛教的開展，他們一致要求須達長者打消建立精舍供養佛陀的本意，甚至要他不要信仰佛陀。
須達長者是已接受佛陀法恩的人，無論如何，他是不會聽信外道的話，因此外道就想和佛陀的弟子舍利弗辯論，他們想辯倒佛教。以便讓須達長者醒悟過來，須達長者聽到這個消息大驚，他心想，一個舍利弗怎麼能辯得過那麼多的外道？
須達長者很憂愁的把外道的意思告訴舍利弗，舍利弗反而大喜，他覺得這正是一個給他代佛陀宣揚教法的最好的機會。
約定了開辯論大會的時間、地點，外道推舉出數十名主辯的論師，佛教只有舍利弗一人。
雖然佛教教團只有舍利弗一人，但在力量上，一個舍利弗也許抵上千萬個外道。舍利弗是佛陀弟子中非常優秀的一位，他本來就出身在婆羅門教的家庭，祖父、父親都是婆羅門中有名的論師，都是全印一流的學者，舍利弗受這樣良好的血統遺傳和家庭背景，除精通外道一切典籍，現在又是皈依佛陀證得聖果的人。
由舍利弗來和外道辯論，那是再恰當不過的人選。
這一場辯論，不用說，舍利弗是勝利了，有些外道也是能接受真理的人，他們都願由舍利弗介紹，皈依大聖佛陀。佛陀還在南方，德光就先庇照到北方，這一次由舍利弗介紹皈依佛陀的人，不下上千萬的數目，須達長者這時才感受到佛教的偉大，他佩服舍利弗，更感激佛陀的威德。
祇園精舍的工程進行得很快，在舍利弗的設計之下，計有十六個殿堂專供集會之用，又有六十小堂，分寢室、休養室、盥洗室、儲藏室，此外還有運動場、浴場、池泉等等。當精舍將要完工的時候，舍利弗對須達長者說道：
「須達長者！請你看，天空中出現了什麼？」
「尊者！我看不到有什麼東西。」須達長者失望的回答。
「這也難怪，肉眼是無法看見這樣的變現，現在你仗我的天眼通，再看一遍吧！」
「啊！尊者！很多莊嚴堂皇的宮殿！」須達長者歡喜若狂的告訴舍利弗。
「這都是六欲天中的宮殿，因為你布施精舍給佛陀說法，精舍雖未完成，但在六欲天中，你的宮殿早就為你完成了。」
「那麼，尊者！請問您，六欲天中這麼多宮殿，我將來究竟住在哪一天才好呢？」
「忉利天壽命很長，知道修行，勤於佛道，不易墮落。」舍利弗解釋給須達長者聽。
「那我將來一定要發願生在忉利天宮。」須達長者說時，其餘的宮殿就漸漸的隱沒，唯有忉利天的宮殿更金碧輝煌的現在空中給須達長者看，此時，須達長者的歡喜，是他生平從來沒有過的。
4. 舍利弗 - 不退大乘心
說起須達長者因布施精舍給佛陀，而能借舍利弗的天眼通看到天上的宮殿，關於舍利弗的眼睛，在他往昔因地中大概是六十小劫以前，行菩薩道時，有這麼一段故事。
舍利弗發心修菩薩道，行大乘布施，他不但願意把自己所有的房屋、田園、財產等所有資身物件很歡喜的布施給人，最後甚至身體、性命，也毫不吝惜的布施出來。
發這樣真切的願心，可以驚動天地，所以就有一個天人想來試試他的道心。
天人化現為二十餘歲的青年，在舍利弗必經的路上等候。見到他來的時候，就嚎啕大哭，舍利弗見了不忍心，上前慰問道：
「年輕人，為什麼在這裏哭得這麼傷心？」
「啊！告訴你也沒有用！」
「我是學道的沙門，發願救度眾生的苦難，只要你有所求，凡是我有的，都可以滿足你的心願。」
「你幫不了我的，我在這裏哭，並不是缺少世間上的財物，而是我的母親得了不治之病，醫生說一定要用修道者的眼珠煎藥，母親的病才會好。活人的眼珠已經不易找，修道人的眼珠又怎麼肯給我呢？想到病床上呻吟待救的母親，我難過地在這裏傷心的痛哭！」
「這不成問題，我剛才告訴你，我就是修道的沙門，我願意布施一隻眼珠給你，救你母親的病難。」
「你願意布施一隻眼珠給我？」青年歡喜得跳起來。
「我的一切財產都布施給人，現正想進一步行大乘菩薩道，將身體布施出去，但苦無受施的人，今天遇到你，滿足我學道的願心，我真歡喜高興的感激你，你就設法來取去我一隻眼珠吧！」
六十小劫前修道的舍利弗心中想，我有兩個眼珠，布施一個給人，還有一個仍然可以看到東西，這對自己並沒有什麼妨礙。
他叫青年人設法取他的眼珠，青年人不肯，他說道：
「這不行，我怎麼可以強奪你的眼珠呢？你願意的話，可以自己挖下來給我。」
舍利弗一聽，覺得他說得有理，當即下大決心，勇猛忍苦的把左邊一個眼珠挖出，交到青年的手中，並說道：
「謝謝你成就我的願心，請你拿去吧！」
「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「誰叫你把左邊的眼珠挖下來呢？醫生說我母親的病要吃右邊的眼珠才會好。」
舍利弗一聽，真是糟啦！他怪自己怎麼沒有問他一聲再挖眼珠，現在怎麼辦呢？把左邊的給他，還有右邊的可以看東西，若再把右邊的眼珠挖下來給他，那連走路都看不見了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪別人，他想，發心發到底，救人也要救到底，難得遇到一個肯接受布施成就自己道行的人，就再把右邊的眼珠挖下來給他好了。舍利弗這麼想後，就安慰青年說道：
「你不要急，剛才怪我粗心，沒有問清楚就挖眼珠，現在我知道了，反正人的身體是虛幻無常的，我還有右邊的眼珠，我願意挖下來給你做藥，醫治你母親的病。」
舍利弗說後，又再下大決心，勇猛忍苦的把右邊的眼珠挖下來交給青年。
青年接過舍利弗的眼珠，一句感謝的話也沒有說，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，當即往地上一摔，並罵道：
「你是什麼修道的沙門？你的眼珠這麼臭氣難聞，怎麼好煎藥給我母親食用！」
青年人罵後，並用腳踩著舍利弗的眼珠。
舍利弗眼睛雖然看不到，但他的耳朵沒有聾，他聽到青年人罵他的話，用腳在地上踩踏他眼珠的聲音，他終於嘆口氣，心中想：眾生難度，菩薩心難發，我不要妄想進修大乘，還是先重在自利的修行吧！
舍利弗這樣的心一生起，天空出現很多天人，對舍利弗說道：
「修道者！你不要灰心，剛才的青年是我們天人來試探你的菩薩道心的，你更應該要勇猛精進，照你的願心去修學。」
舍利弗一聽，很慚愧，利他的菩薩心又再生起，當即成就了不退的道心。
六十小劫以來，舍利弗不休息的學道，這一生遇到佛陀，證得聖果，所以能有天眼通。
5. 舍利弗 - 受了不淨食
舍利弗在佛陀的弟子中是首座的弟子，大智大慧，神力超群，但他對於佛陀，卻是信受奉行，對佛陀的教示，從來沒有違抗過。
佛陀在弟子中最信任的就是舍利弗，佛陀成道後第一次回祖國迦毘羅衛城的時候，羅侯羅要求出家，佛陀就叫他拜舍利弗為親教師，跟舍利弗受沙彌戒。
有一次，舍利弗領沙彌羅侯羅托缽乞食回來，佛陀見到羅侯羅的面色不好看，知道他心中一定有不平之氣，佛陀就把他叫到身旁，問他心中有什麼不滿的事。
少年的羅侯羅，低著頭像不好意思，但又像不平的說道：
「佛陀！我是沙彌，不應該說長老的過失，但不說沒有人知道我們沙彌的處境。」
「是什麼事？你快點講！」
「佛陀！上座和中座的比丘，帶著我們到外面托缽乞食，信眾給他們的供養，都是上等的美味，而對我們初學的沙彌，信眾總滲合胡麻渣和野菜的米飯布施給我們。人的身體，對於飲食，是不分年齡和戒行都有同樣的需要。長老們在他們受用之外，沒有慈悲的顧到我們，讓信眾對於供養生起分別的心。」
「這樣的事情不要你說，你就是一點小事都不能忍。」
「佛陀！請您慈悲，不要責怪我們，吃了胡麻油和酥酪，才能增長力氣，身體健康，才能安心精進修行，但我們現在每日吃些胡麻渣和野菜，營養不足，老感到身體困倦，常常不能專心一意的修持！」
佛陀聽羅侯羅這麼一說，知道這是事實，但佛陀仍教訓道：
「羅侯羅！你離開王宮，到我的僧團中來，是不是為了受好的供養呢？」
「不是！佛陀！我們加入僧團是為了學道修行。」
「那麼，你還要說些什麼嗎？如果想到我們是在修行，能夠受信施一麻一麥的供養，就應該要感到滿足了。你去修行要緊，不要老是掛念吃的問題。」
佛陀雖然是這麼教訓羅侯羅，但佛陀知道信眾對沙門如此分別的供養，心中很不以為然。
佛陀叫羅侯羅去後，又再把舍利弗叫來，佛陀慈祥的對舍利弗問道:
「舍利弗！你今天受了不淨食，你知道嗎？」
舍利弗一聽大驚，趕快把當日所受的飲食從肚中吐出來，他對佛陀稟告道：
「佛陀！自從我皈依您以來，我就依著佛陀的乞食法而行化，我不敢不依佛陀的乞食法，而行乞不淨食。」
佛陀明白舍利弗的心，解釋道：
「舍利弗！你個人的行乞，我知道完全是依照我的法制而行，但是六和敬的僧團，不是只顧自己。法制應該平等，利益也應均衡，尤其做長老的要愛護關懷年少的比丘和沙彌。乞食時要注意到他們。」
佛陀這麼說，舍利弗一點不平之氣都沒有，他對佛陀教法，都是感恩的接受。
6. 舍利弗 - 叛徒畏懼者
佛陀的弟子中，有一位名叫提婆達多的比丘，他本是佛陀在做王子時的堂弟，跟隨佛陀出家十幾年後，魔鬼迷了他的心靈，竟背叛佛陀，脫離佛陀的僧團。
有一次佛陀乞化後，和弟子們集合在講堂休息，提婆達多公然的領著叛黨來要求佛陀讓給他僧團的領導權。
佛陀沒有答應，提婆達多就咆哮起來，佛陀就讓開他，提婆達多要比丘們跟他去，他的胞弟阿難向前說道：
「請你不要胡來，你是我的兄長，想到你造如此的重罪，我真為你將來的墮落感到寒心。佛陀是大慈悲的，你這樣的為人，不值得他和你計較。如果是舍利弗和目犍連今天在座的話，一定不容許你放肆。」
提婆達多後來用種種方法威脅利誘佛陀的弟子，有少數信仰不堅定的人，因貪圖阿闍世王給提婆達多豐富的供養，變節跟隨而去的也有。
一天，當變節的人和提婆達多的弟子們聚會在一起的時候，舍利弗就莊嚴有力的走向前問道：
「諸位，我想來請問你們，你們出家修道，是為了接受供養？還是為了修道？」
「為了修道，為了脫離生死的苦海！」大家回答說。
「既然如此，大聖佛陀的正道你們不修，使純潔尊貴的信仰為區區的物質供養所動搖，你們趕快反省覺悟才好。」
舍利弗說時，身上放射出萬道金光，光中出現大聖佛陀的慈容，變節的人和提婆達多的弟子見了都跪下來懺悔，舍利弗又把他們帶回到僧團！
佛陀從此更嘉許舍利弗，他對僧團的和合，有很大的功勞。提婆達多不怕佛陀，最畏懼的就是舍利弗。
提婆達多不久因罪業深重墮入地獄，阿闍世王也懺悔得救，而舍利弗在僧團中更受人的敬佩！
7. 舍利弗 - 接受得救之道
佛陀在祇園精舍的時候，憐愍飄泊在生死苦海中無依的眾生，想到大家輪迴在六道中沒有一個快樂幸福的歸宿，佛陀想說出這個得救的法門來，又怕小根小機的人不能信受，最後決定以舍利弗為當機眾，因為大智的舍利弗，一定知道極樂國土的莊嚴和清淨，一定能接受阿彌陀佛的信仰。在座的當中雖然上中下三等根器的人都有，但佛陀就以舍利弗做當機眾，而說出一條易行而光明的大道，佛陀說：
「舍利弗！在我們這個世界很遠的西方，有一個世界叫做極樂世界，那裏的教主阿彌陀佛，現在正在說法。
「舍利弗！那個世界為什麼要叫做極樂世界呢？因為那裏不像我們娑婆世界有太多的缺陷，太多的痛苦，生在那個國土裏的眾生，只有圓滿，沒有缺陷；只有快樂，沒有痛苦；所以才叫做極樂世界。那裏的自然界，平坦、整齊、潔淨、富麗；那裏的人群社會，一切衣食住行和娛樂等等的事，都是各取所需，各得所宜，他們都是諸上善人聚會一處。風景比花園還要美麗，建築比都市還要堂皇。
「舍利弗！你只要一心稱念阿彌陀佛的名號，培植福德因緣，修學三十七助道品，將來就可以蒙阿彌陀佛接引，往生彼國。
「舍利弗！娑婆世界眾生，假若要脫離六道輪迴的苦惱，唯有發願求生彼國。我曾叫阿難尊者禮拜阿彌陀佛，他就曾見過阿彌陀佛大放慈光，你們應當要深信我所說的難信之法，乃是確確實實可以得救的大道！」
佛陀說後，大智舍利弗一點懷疑都沒有，他和一切大眾都深信這彌陀淨土法門。
8. 舍利弗 - 忍讓的美德
舍利弗對於佛陀的教法尊敬信奉，對於佈教從不後退，但對於自己個人的享受和榮辱毀譽，從不計較，總是讓人。
有一次佛陀帶領弟子出外佈教要回到舍衛城的時候，被大眾譏為六群比丘的弟子，已先佛陀和大眾到達祇園精舍，佔著比較好的坐臥處，連舍利弗的寢室也被他們佔用，並且還說：「這是我們師父佛陀的，這是我們應住的地方。」
舍利弗在佛陀回來的那天，比較遲一些才回到祇園精舍，見他過去的坐臥處都給六群比丘佔去了，舍利弗沒有辦法，就在樹下靜坐一夜，佛陀早晨起來，聽到樹下有咳嗽的聲音，佛陀問道：
「誰在那裏？怎麼不在室內靜坐？」
舍利弗回答道：
「佛陀！我是舍利弗。因為昨天跟隨佛陀回來的人很多，精舍都被住滿了，我在樹下住一宿沒有關係。」
佛陀聽後，很讚美舍利弗的忍讓，但又集合諸比丘說教道：
「諸比丘！我問你們，在我的教團中，要什麼人才可以受上等的床坐、上等的水、上等的飲食呢？」
「由剎帝利出家的比丘！」
「由娑羅門出家的比丘！」
「應該由有修行的和佈教的比丘才可以受上等的床坐、上等的水、上等的飲食！」
諸比丘紛紛表示意見，回答佛陀。最後，佛陀莊嚴的對諸比丘說道：
「諸比丘！往昔在雪山中同住著鷓鴣、猿猴、大象，牠們雖是朋友，但因為身材、力量、智巧各有不同，所以都自高自大，互不尊敬。後來覺察這樣不對，才對年齡最長的恭敬，並依他的教誡，這樣，牠們身壞命終時，都轉生了善道。
「諸比丘！你們要崇敬長老的比丘，在現世受人稱讚，後世也才會生在善處。諸比丘！在我的教法中，沒有階級的高低，但我的教法中有法臘和戒臘的長老，你們要恭敬、奉事、供養、禮拜。長老們許受第一的床坐、第一等的水、第一等的飲食！」
佛陀為什麼這樣說，大家都知道，舍利弗聽了很感激，大家聽了也很感激。
9. 舍利弗 - 對死的讚美
舍利弗雖是證得聖果的長老，但對於女子修行有成就的人，他也很尊重。
有一次舍利弗在王舍城附近的森林中坐禪，正放下一切進入正定的時候，在他對面岩窟中坐禪的優波先那比丘尼大聲的叫他，他走去時，優波先那比丘尼對舍利弗說道：
「舍利弗尊者！我剛才坐禪的時候，身上好像有什麼東西在爬，我起初沒有注意，後來才知道是一條毒蛇，我被牠咬了，馬上一定會死，現在乘毒氣在我身上還沒有迴轉的時候，請您慈悲，設法為我召集大家來告別吧！」
優波先那比丘尼說話時，一點都不驚慌，像是沒有發生什麼事一樣。
「哪裏有這樣的事？我看你的臉色一點都沒有變，被蛇咬了的話，臉色一定會變的。」舍利弗起初以為沒有這樣的事，所以這麼說。
「舍利弗尊者！人的身體為四大五蘊假因緣集合所成，沒有主宰，本來無常，原本是空，我是體悟這個道理的，所以毒蛇怎麼可以咬空呢？」
優波先那靜靜的回答，舍利弗非常佩服。
「你說得很對，你已經能到達解脫肉體痛苦的程度，你以你的慧命支持著臉色不變。」舍利弗讚歎著。
舍利弗通知附近修道的比丘和比丘尼，把優波先那從岩窟中扶出來，毒才次第的在優波先那身上巡迴，優波先那若無其事的進入涅槃，見到這樣解脫的人，大家都很讚歎！舍利弗說道：
「修道調心，進入涅槃，對於肉體的死亡，像毀去毒缽，像是重病得癒。有求的必定有報，有願的必定有成，臨死不變，是以智慧的眼觀看世相，出離火宅，實在是無限之美！」
舍利弗讚歎優波先那的話，就是佛教對死的看法，死，在佛教有修行的人看來，是等於零一樣。
10. 舍利弗 - 寬大的胸懷
舍利弗的年齡，隨著無常的世相日漸增加，他已是將近八十歲的高齡，這一年在祇園精舍結夏安居以後，為著弘法度生，他不以為年老，不辭辛勞的請求佛陀准許他出外雲遊教化，佛陀當即允許，並褒獎舍利弗為教為人的精神。
舍利弗走出精舍不久，有一個比丘到佛陀的座前說道：
「佛陀！舍利弗這次到外面雲遊，並不是為了佛法的宣揚。他是因為侮辱我，對我感到抱歉，不好意思見我，所以才出外旅行去的。」
佛陀最不喜歡人在背後毀謗他人，一聽之下，立即著人去把舍利弗追回，佛陀在大眾之前，很嚴肅的問舍利弗說道：
「舍利弗！你去後的不久，有一個比丘來說你侮辱了他，真有這樣的事嗎？」
舍利弗溫和，恭敬的答道：
「佛陀！自從我歸投到佛陀的座下以來，現在已經是將近八十歲的年齡，在我的記憶裏，沒有殺害過生命，沒有妄說過話，除了為真理的宣揚，從沒有為私人利害得失和他人論短較長。今天是結夏安居的最後的一天，三個月來，我日日懺悔，不失正念，我的心像碧波似的澄清，我沒有不平之氣，我哪裏會輕視他人呢？
「佛陀！大地上的泥土是最能忍辱的，無論什麼不淨的東西加之於他，他都不會拒絕。糞便、膿血、痰唾，他都甘受如飴。我今日的心，可以向佛陀表白，好像大地似的願意忍辱而不願違逆人意。
「佛陀！清清的水流，不管好的東西，或是壞的東西，都是一樣的把它洗淨，我沒有憎愛之念，我今日的心好比水流一樣。
「佛陀！掃帚是用來掃除塵埃，當掃除的時候，是不會選擇好惡，我今日的心，實在沒有生起好惡的分別。
「佛陀！住於正念的我，決不會輕賤其他的比丘，我對佛陀這麼說，是知道自己的事，那個比丘也知道他自己的事。如果是我的過失，我願向那位比丘懺悔，以便消除我良心上的譴責。」
將近八十歲的舍利弗，對佛陀不亢不卑的作如實的稟告。聽話的大眾沒有一個不被感動。
佛陀對那位毀謗舍利弗的比丘說道：
「你毀謗長老的過失，現在不能不懺悔，因為你有意使僧團生起紛爭，沒有為僧團的和合設想。假使不誠實的悔過，你的苦報無窮！」
那位毀謗舍利弗的比丘，立刻跪在佛陀的座前，對佛陀懇求道：
「佛陀！舍利弗尊者是了不起的人，我對智慧能力強的人，不知擁護學習，總是嫉妒，請求佛陀慈悲憐愍，給我懺悔新生的機會！」
佛陀莊嚴慈和的告訴他說：
「你去向舍利弗懺悔！」
那個比丘俯伏低頭跪在舍利弗的面前，舍利弗用手撫摸著那個比丘的頭，慈祥的說道：
「比丘！懺悔在佛陀的教法中，其效有無窮之大。做人誰能無過呢？知過能改，就是很大的善事。我接受你的懺悔，以後切莫再犯。」
舍利弗的態度，舍利弗的說話，聽的人都很感動。
舍利弗有寬廣的胸懷，平坦的心境，他就是這麼一位不計較冤家仇敵的人！
11. 舍利弗 - 進入金剛定
佛陀在羅閱城迦蘭陀竹園說法的時候，舍利弗在耆闍崛山入金剛三昧。
這時山中有一善一惡兩鬼王鎮守，一名優婆迦羅，一名伽羅，他們遠遠的見到舍利弗結跏趺坐，伽羅惡鬼對優婆迦羅善鬼說道：
「優婆伽羅鬼王！我今能以拳擊殺此沙門的頭！」
「你快不要這麼說，這一位沙門是佛陀的弟子，聰明智慧，最為第一。而且他有神德威力，你如果對他生起害意，將來永久沉淪，受苦無量。」優婆迦羅善鬼回答。
「你畏懼沙門嗎？沙門是世間上最好欺負的人。你注意看我一拳擊去，這個沙門的頭，立刻就會粉碎！」
「如你所說，我實畏懼沙門，沙門雖是忍辱可欺，但沙門的德力無窮，你如果打這位沙門，他雖受苦一時，但我們卻永久不安。」
善鬼說後，惡鬼不聽，即以拳擊打舍利弗的頭，善鬼不忍觀看，就隱身他去。說時遲，那時快，惡鬼擊拳打來，舍利弗微微覺得像頭上落下一片樹葉，睜開眼來，只見那個惡鬼七孔流血，墮入地獄之中。
舍利弗從金剛三昧的正定起來，整一整衣服，到伽蘭陀竹園拜見佛陀，佛陀問道：
「舍利弗！你現在身體有恙嗎？」
「佛陀！我從來沒有害過病，現在頭好像有點痛。」
「舍利弗！今天幸好你入在金剛三昧之中，所以伽羅鬼打你的頭而不能傷你，否則，伽羅鬼以拳擊須彌山，都能令其分成二分，金剛三昧之力如此之大，你們諸比丘好好修持！」
舍利弗常遊在空三昧和金剛三昧中，外境的災難決不能害他分毫。
12. 舍利弗 - 請求先涅槃
佛陀在毘舍離城附近竹芳村的森林中說法後，告訴大家一個驚人的消息，就是佛陀說三個月後，自己要進入涅槃。
大家的悲哀，無法言說，舍利弗是怎樣也不忍見佛陀涅槃的。他在禪定中想：「過去諸佛的上首弟子，都是在佛陀以前進入涅槃，我是佛陀的上首弟子，也應先佛陀進入涅槃。」
舍利弗這麼想後，即刻從禪定而起，走到佛陀的座前，跪下來說道：
「佛陀！我現在想要進入涅槃，請求佛陀允許。」
佛陀注視舍利弗，好久，才說道：
「你為什麼要這麼快進入涅槃？」
「佛陀！您說最近的不久，您要進入涅槃，佛陀給我法情宏恩，如何我也不忍見佛陀涅槃。而且，佛陀說過，過去諸佛的上首弟子，必先於佛陀之前涅槃，我想，現在正是我進入涅槃的時候了，務要懇求佛陀慈悲允許。」舍利弗說後，像是很傷感的樣子，但不失他沈穩的風度。
佛陀又再問道：
「舍利弗！你要在什麼地方涅槃呢？」
「我的故鄉迦羅臂拏迦村，我百歲的母親還健在，我想見她一面，然後就在生養我的房中進入涅槃。」
「我也不阻止你，你可以依你的意思去做，不過，你是我弟子中上首的弟子，等一會兒你走的時候，給大家留下一些教示。」
佛陀命令阿難集合比丘大眾，大家聽說這是舍利弗涅槃的告辭，都很快的集來，舍利弗先對佛陀告別道：
「佛陀！我從無量的過去生中，就希望能生在值遇佛陀的時代，我終於滿足了這個願望，我沒有比逢到佛陀再歡喜的事。四十多年來，承受佛陀慈悲的教導，使愚癡的我得開慧眼，覺悟真理，獲證聖果。天下的言詞，形容不出我心中的歡喜與感激。現在，我離開人世的時間近了，我馬上就要捨棄世間的束縛，可以進入自由自在的涅槃境界，我像負了很遠的重荷，現在就要放下來的人。我真為自己慶幸，我承受佛陀的甘露法水，已經能解脫五蘊的束縛，再不受諸有的苦惱。這是和佛陀最後的告別，佛陀！請接受我的頂禮。」
舍利弗五體投地拜下去，空氣非常沈默、嚴肅。
佛陀點點頭，向舍利弗道：
「舍利弗！我所講的你都已經了解，我今為你授記，將來你當成佛，名號華光如來，再降世人間，教化眾生，完成最高的佛果。」
佛陀說後，又叫大家送舍利弗一程，舍利弗站起來，向外走去，直等到看不見佛陀的時候，才轉身而去。
諸比丘都捧著香花送舍利弗，這是寂靜、莊嚴的行列，大多數的比丘都流著眼淚。
13. 舍利弗 - 最後的贈言
諸比丘跟隨在舍利弗的身後走了不遠，舍利弗停下來對大家說道：
「請大家在這裏停止，不要再送！只要沙彌均頭跟我去就好，你們各位請回，自己修行要緊，希望你們能努力精進脫離憂悲苦惱的地方，進入自由解脫的世界。
「佛陀出現在這個世界，好像優曇波羅花的開放，要幾千萬年才能遇到一次。人生是難得的，正確純潔的信心更難養成，我們這一生能夠出家，能夠親聞佛陀說法，更是百千萬億生中稀有的事，希望大眾更加精進。諸行無常，要戰勝這個無常的苦，到達無我涅槃境地，那才是我們真正永遠的歸宿，那才是一個寂靜安寧的世界！」
舍利弗說法的時候，大家想到這是舍利弗最後生離死別的遺言，想壓制悲哀也不能夠，大家都嗚咽流淚的問舍利弗道：
「尊者！您是佛陀的上座弟子，是我們比丘中的長老，以後還要您領導我們從事佛法宣揚的工作，您為什麼要這麼早進入涅槃呢？」
舍利弗明白大家的心，仍然很平靜的說道：
「你們不要這麼傷心，這個世界是無常的，佛陀不是常對我們說嗎？須彌有壞的時候，大海也有乾涸的一天，如同芥子那麼微細的關於我舍利弗色身的死亡，這是當然的，這就是世間的實相。
「最後我仍然要叮囑大家的，就是要一心修道，脫離苦海，走向極樂清涼的世界。佛陀過去曾對我說過西方極樂世界阿彌陀佛的國土，那裏是一個解脫、安樂的地方。你們要念佛、念法、念僧，所求的必定如你們的願望。
「我更盼望你們對於佛陀的教法要廣為宣揚，不要為自己的名利生活打算，不想福利人群就不要出家。
至於說到未來的佛教，世世代代，只要有眾生想滅苦求樂，他就會來延續佛陀的慧命！」
舍利弗說的話，大家都非常感動。每個人都知道這次和舍利弗分別，以後就永遠不能相逢。舍利弗雖然吩咐大家回去，但大家還是跟在他的身後，他並不喜歡他們有這樣依戀不捨的態度，又再斷然拒絕他們的送別。最後大家只得站立在路上，直到看不到舍利弗的背影，仍然不想回去。他們想到以後再也見不到智慧第一的舍利弗，眼淚不覺就涔涔的流個不停。他們雖然是已經覺悟，但人情和法情是不變的。
14. 舍利弗 - 回家
離開佛陀和僧團以後的舍利弗，帶著沙彌均頭，行走在路上，起伏的思潮，無限感慨。雖然是這樣，但舍利弗的心中一點也不亂，他的心反而清明起來，像是站在雪山的峰頂，全宇宙都浮現在他的心中。
舍利弗將要到達故鄉迦羅臂拏村莊的時候，夕陽西下，天邊一片紅霞，舍利弗坐在路旁休息，忽然，他的姪兒優婆離婆多走來行禮，舍利弗向他問道：
「祖母在家嗎？」
「祖母沒有出去。」
「你告訴她說我回來了。」
「是！」
「告訴祖母，請她把生養我的房間派人打掃清潔，我休息一下就來。」
舍利弗回來做什麼，他的姪兒是毫無所知，他只連連答是，便趕快奔回告訴祖母，說伯父回來的消息。
舍利弗的母親，聽到很久沒有回來的兒子回來，非常歡喜，舍利弗雖然已經八十歲，但在他已有百歲的母親的心中，仍然是把他看成是自己的孩子。
他的母親很奇怪，為何舍利弗請她把他的房間打掃乾淨，但母子相逢的歡喜，使她興奮得不再考慮個中的原因。
「祖母！您休息，我們來打掃就好。」優婆離婆多說。
「大家來幫忙，細心的打掃清淨才好，你的伯父是很愛清淨的人！」
太陽下山了，舍利弗回到家裏，和家人一一問好，母親歡喜得流淚說道：
「終於回來了！」
舍利弗淒然的向母親笑笑，並把自己回來準備涅槃的意思告訴母親及家人，母親和家人一聽大驚。
「你們不要掛心！」舍利弗說道：「母親！請你們不要把我看成和一般的死亡相同。一般人的死亡要哭，但我進入涅槃應讓歡喜才好。我現在的心很踏實，很安穩。今生能逢到我的老師佛陀，接受他的教導而依著實踐的我，已經從生死的迷海中得救，已經從煩惱中解脫，沒有什麼可恐懼的事，我所以歸來，就是為了進入涅槃。我是佛陀上座的弟子，應該先佛陀而進入涅槃，請你們放心，人間誰沒有死呢？像我不執著而進入涅槃常住之境，實在是很幸福的事！」
舍利弗百餘齡的老母聽了這話很悲傷，但又想到能自由解脫的往生，是很令人歡喜的，她對於自己的將來之死，也希望像舍利弗一樣用歡喜的心情來接受。
舍利弗又把佛陀的法語轉誦一些給他的母親聽，他的母親已懂得他的意思，向舍利弗道：
「你講得很對，我也為你歡喜，不迷進入涅槃，沒有生死之患是無上的幸福。你就安靜一回吧！」
舍利弗的母親雖然是這麼說，但仍然流著眼淚退回自己的房中。
15. 舍利弗 - 涅槃
舍利弗的母親和家人走後，他對沙彌均頭道：
「你到那邊的房間去，我一個人在這裏就好。」
舍利弗回來涅槃的消息傳遍村莊的時候，已是半夜三更，但住在鄰近皈依過佛陀的人都聚集而來，甚至王舍城中阿闍世王聞訊，也帶領很多大臣趕到，大家都要見尊者最後一面，向他問好，並聽他最後的說法。
均頭引大家坐在一個地方等候，告訴他們等尊者休息一會再見。
更深夜靜，舍利弗的靜室中亮著一盞燈光，除此，一點聲音也沒有。
東方發出晨曦，黎明漸漸到來，舍利弗喊均頭的名字，問道：
「有些什麼人來了嗎？」
「是的！聽到尊者要入涅槃而來求見的人很多，阿闍世王也來了。」均頭回答。
「他們很希望能見到尊者。」
「那麼，你去把他們請來。」
均頭出來告訴大家，說尊者願和他們相見，他們以為已見不到舍利弗尊者的生容，聽到這個消息都很興奮。大家靜靜的放低聲音，不敢咳嗽，集合到舍利弗的臥室中來，擠不進來的只好站立在門外。
這是神聖的相逢，舍利弗對大家說道：
「你們來得很好，我也想和你們見一面。四十多年來，我接受老師救世主佛陀的教示，到各地弘法，或在他的座下修學，我對恩師從來沒有生過一念的不快，或是一念的不滿，我是越來越感激恩師佛陀。我在這個世上，對有如大海深廣的恩師的教示，還有深深不解的地方，今天想起來對恩師實在無限的抱歉。不過，以我被人稱譽的那一點智慧，我能了解到佛陀的慈悲，我遵照佛陀的教示而行，努力精進，我也獲得正覺。
「我對你們說，就是希望你們知道，值遇佛陀住世是千生難逢，萬劫難遇，你們要好好照佛陀的道理修學，法海中的寶貝雖多，不探求也不能得。
「我沒有什麼可執著的，今日向你們告別，就要進入寂靜的涅槃世界了，我願跟隨佛陀之後，永遠不生不死的長住在宇宙間。」
聽到舍利弗說法的人，看他那安靜的樣子，誰能相信這就是將要入滅的人呢？
阿闍世王等非常恭敬佩服，又非常傷感。舍利弗安住禪定，右脅而臥，進入涅槃。
16. 舍利弗 - 精神永在人間
舍利弗涅槃以後的七日，均頭沙彌把他的遺骨荼毘，然後請回到佛陀說法的地方，把一切經過告訴阿難，阿難流著淚，帶著均頭，詳細的報告佛陀，佛陀默默的聽。
均頭報告完畢，佛陀見阿難很悲傷，便問道：
「阿難！你為什麼悲哀掛念？難道舍利弗涅槃不可貴嗎？難道他接受我的教法，把我的真理帶走，沒有留下來嗎？」
阿難恭敬合掌回答道：
「不是！佛陀！我不是這樣的悲哀掛念，尊者舍利弗，奉持戒儀，智慧很高，善於說法，勇於布施，永遠是那麼熱忱的為教工作，這不但我們知道，眾生都是讚歎稱道的。想到現在尊者舍利弗既然不在，為了正法的流佈，為了千萬年後的教團，受他早於涅槃的影響，這不是我一個人的悲哀掛念，我想也是大家的悲哀掛念。」
佛陀知道這個事實，但佛陀靜靜的安慰道：
「關於這點你不要掛念，舍利弗雖然不在，法是不會失的，無常本來是世間的實相，生滅是自然的道理。大樹在砍倒以前，先要砍掉大的樹枝；寶山在崩壞以前，先要崩倒大岩；舍利弗在諸比丘之中先入涅槃，這也是法的自然順序。佛陀不久也要順著法性進入涅槃，你們不要失望，佛陀的教法是不會隨人去的，佛陀將永久活在信仰的人的心中，佛陀會永久照顧到他。你們要皈依法，皈依我所說的真理，不要皈依其他。遠離欲望、煩惱，進入涅槃，往生是第一要緊的事！」
佛陀說了以後，從均頭沙彌的手中，接過舍利弗的靈骨，對大家說道：
「諸比丘！這個靈骨，在數日前，就是為眾生說法施教的大智舍利弗。他的智慧廣大無邊，除佛陀以外無人可比，他證悟法性，少欲知足，勇猛精進，常修禪定，為教為人，降伏外道，宣揚正法，他已獲證解脫，無諸苦惱。
「諸比丘！你們看，這就是佛陀親子的遺身！」
佛陀講話時，大家不知不覺的對舍利弗的靈骨恭敬頂禮。
舍利弗尊者雖進入涅槃了，但舍利弗尊者的精神永在！
17. 目犍連（神通第一） - 佛陀最初的侍從
目犍連
目前大部分寺院的大雄寶殿的中央，蓮座上佛陀聖像的旁邊，總是左面站著大迦葉，右面站著阿難陀，但佛陀最初弘法的時候，卻不是這樣。
佛陀成道的最初兩年中，舍利弗和目犍連就皈依佛陀，從他們皈依佛陀起，目犍連就站在佛陀的左面，舍利弗則站在佛陀的右面。除去他們到別的地方去弘化，就一直不曾離開過佛陀。
舍利弗隨佛陀出家半個月後才盡諸結漏，斷除煩惱，而目犍連只有七天的時間，即盡結漏，現神通力，證得阿羅漢的神通智波羅蜜。
目犍連，身材頎長，方臉大耳，面容表現出堅毅的神情，他很樂觀，很勇敢，常為正義的事打抱不平。
佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍連被推為神通第一，就是因為他在教化中常顯神通，佛陀雖不許弟子顯異惑眾，但對目犍連的神通卻常常稱許。
18. 目犍連 - 因中發願求神通
目犍連為什麼會有神通？關於這點，是他過去生中有著一段微妙的因緣。
目犍連過去生中本是一個以捕魚為業的漁夫，常在海邊捕捉魚蝦出賣，以這樣的方法來求財生活，日復一日，終於天良發現，覺得這種求財的方法是大苦業。他覺得一個人今生應作來生的功德，由於這一念向善之心，他就決意改業為生。沒有多久，他見到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那進止安然的行為，威儀庠序的風度，他見到以後，很是恭敬。因此就把這位辟支佛請到家中供養膳餚。可是這位辟支佛雖然外現威儀，遺憾的是不善於說法。唯有用神通化世，不用其他的法門。食後就躍身升入空中，或左或右，或前或後，上下自如。他一見，生大歡喜，發願來生，要求得神通。
有志者事竟成，目犍連尊者就因為這樣的因緣，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被譽為神通第一！
19. 目犍連 - 寶橋渡佛陀
目犍連的神通，耳朵聽聲音，不論遠近都能聽到；眼睛看東西不受物體的阻礙，都能看到；無論多遠的路程，剎那間即至；他更常常顯些神通變異，助佛宣揚。
有一次，舍衛城全城的人民，聯合公宴供養九十六種出家的宗教徒，並請波斯匿王和太子群臣作陪，宴席設在阿耆河對岸的大廣場上，目犍連是第一個先到的上賓。
過了一會，眾多的外道，都紛紛前來受供，他們大家都想先到以便取得第一席位，但因河水忽然暴漲，無法過去。正在這時，目犍連從遠遠的地方，望見佛陀帶領諸弟子威儀安詳的走來，他即刻在河水的上面，化作一座寶橋，用香花綢緞，種種七寶嚴飾，等候佛陀從上面走過。
當佛陀的聖駕還沒有光臨的時候，那些外道見了這一片汪洋的大水，心中都在想：「今天河水忽然高漲，我們不能渡河受供，等一會佛陀和他的弟子們來，有什麼辦法呢？」他們正在這樣想時，目犍連所化的寶橋展現在河面上，他們一見，非常歡喜，即刻嘈雜的爭相說道：
「沙門來遲來，天意造橋給我們先過，我們作為宴會的上賓，首席的座位應由我們來坐。」
諸外道說後，都爭著從橋上走過，走到橋的中心，忽然嘩啦一聲，橋樑折斷，大家都墮入水中，一片哀呼求救之聲，震動了原野。
佛陀到達時，寶橋仍然恢復如常，佛陀和諸比丘走在橋上，見到橋下諸外道隨波逐流的在水中掙扎，大生慈悲，即刻運用神通之力，把外道一個個的從水中救起，叫外道跟隨身邊，然後才次第安詳的走過，寶橋隨後即隱沒。
當佛陀和諸弟子在受供時，諸外道因衣服潮濕，每個人都向著太陽而蹲，希望快點把衣服曬乾。
這一次舍衛城聯合供養的公宴，使諸外道都覺得自己微弱的燈光，實不足與那如日月之光的佛陀和其弟子相比。
20. 目犍連 - 定中問佛陀
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園，目犍連和舍利弗奉佛陀的慈命，到王舍城的迦蘭陀竹園領導諸比丘並向社會施行教化，他二人共住在一間禪房中。
夜是靜靜的，大地沒有一點聲響，禪房中有一盞燈光，與明月的光輝相映。
初夜過去了，中夜也過去了，到了後夜的時候，舍利弗打破了沈靜的空氣，對目犍連說道：
「尊者目犍連！請原諒我問話的唐突，你今夜是不是又住在寂滅正定中了？」
「你為什麼要這樣問我？」目犍連輕聲的反問。
「尊者目犍連！因為我好久都聽不到你喘息呼吸的聲音，你一動也不動，房中就好像沒有你這個人一樣。」舍利弗解釋著說。
「尊者舍利弗！我今夜因想起一個修行上勤奮精進的問題，特去請示佛陀指導。剛才你覺得我無聲無息，是我在和佛陀共語。」
「尊者目犍連！你說的話叫人真難以了解，佛陀現時住在北方的祇樹給孤獨園，我們則是住在南方的迦蘭陀竹園，兩地的距離，非常遙遠，你怎麼可以和佛陀共語呢？你是用神足通到佛陀的座前去過了嗎？還是佛陀用神足通來過了這裏呢？」
「不，都不是這樣，」目犍連回答道：「我沒有用神足通到佛陀的座前去，佛陀也不曾用神足通到我們這裏來。」
「那麼，尊者目犍連！你究竟怎樣能和佛陀共語呢？」
「尊者舍利弗！這沒有什麼好奇怪的，佛陀有天眼通和天耳通，像你也早就證得這些神通，所以只要加以運用，我們就可以隨時隨地和佛陀共語。」
舍利弗不是不知道，而是他一向都喜歡帶著謙卑的態度和人共處。
目犍連說後，舍利弗很歡喜，當即讚歎道：
「尊者目犍連！你有大神通力，大功德力，我能和你共師共學，實在感到無上的光榮。你好比是巍峨的高山，有人將我這小石子投在你的身旁，和你同座而坐，真是難得的因緣，世間上如果有人和你交遊往來，恭敬供養，一定獲得大的善利。」
目犍連尊者聽後微笑著說道：
「尊者舍利弗！我今得與你大智大德的長老同座而坐，也正如以小石投向大山，獲得很大的安穩，我也是感到榮幸極了。」
舍利弗和目犍連是老同學老道友，他們互相尊敬，互相稱讚，自始至終，道情友愛就過於常人。
21. 目犍連 - 誰是神通第一
說起目犍連的老朋友舍利弗，不但有大智慧，也有大神通，他初到舍衛城監督祇園精舍的工程時，就曾向外道的首領勞度差顯過十八變神通，贏得最後的勝利。所以舍利弗留給舍衛城人民的影響，也是一位有大智慧大神通的尊者。
有一次，佛陀在月之十五日，於阿耨達池邊為諸比丘說戒，座中少了舍利弗，佛陀就對目犍連說道：
「目犍連！你去舍衛城把舍利弗請來，你就說是我的意思。」
目犍連應聲而去，他到了舍利弗座前，即說道：
「尊者舍利弗！佛陀叫我來請你到阿耨達池邊說戒的地方去。」
舍利弗聽後，滿面慈和的答道：
「尊者目犍連！謝謝你把佛陀的聖意傳達給我，我們馬上就去，不過現在我和你來作一場遊戲。」
「什麼遊戲呢？」目犍連懷疑的眼光望著舍利弗。
「尊者目犍連！你是有大神通的長老，這裏有一條衣帶，希望你把它結成閻浮提樹！」
舍利弗說後，即把衣帶放下，目犍連就用手去拿，但不能移動，他就顯用神通，盡力舉起，大地震勳。舍利弗趕緊以帶纏縛須彌山，目犍連很快的把須彌山舉起；舍利弗隨即把衣帶纏縛在佛陀的獅子座上，目犍連再用盡神力，也不能動了，舍利弗笑著對目犍連說道：
「尊者目犍連！我們所學與所證，和萬德萬能的佛陀相比，實有天地的懸殊。我們的神力即使可以搖動須彌，震撼天地，但佛陀的法座是不能搖動分毫的。我對我的神通力發生懷疑，所以才請你試試。現在我們趕快去拜見佛陀，你先走，我隨後就來。」
目犍連很佩服舍利弗的話，他點頭以後即運用神足來到阿耨達池，當他到達時，已經見到舍利弗結跏趺坐的坐在佛陀的身旁，他頂禮佛陀以後，就滿懷疑情的問道：
「佛陀！難道我失去神足通了嗎？我從祇園精舍回此，是走在尊者舍利弗之前，怎麼他會先我而至？佛陀常說我神通第一，這尊號我想稱於尊者舍利弗才恰當。」
佛陀慈和的安慰他道：
「目犍連！你有大神通，除佛陀外，不亞於別人，你並沒有退失神通，但你要知道，舍利弗比丘是有大智慧哩！」
佛陀在阿耨達池邊說戒後，帶領諸子回到舍衛城，舍衛城的信眾知道這件事以後，大家都紛紛議論的說舍利弗的神通勝過目犍連。
目犍連耳聞到這些風評以後，沒有一點不平之感。他闊達的胸懷中，很謙卑的覺得舍利弗是應該勝過他的。人家稱讚舍利弗，這一分光榮好像稱讚他一樣。
可是舍利弗的心中很不安，他以為這是委屈了目犍連，他對佛陀稟告道：
「佛陀！尊者目犍連有大神通力，大功德力，前次我先到阿耨達池，實因我急於聽佛陀說戒，尊者目犍連雖然運用神力，但他並未想爭取時間，現在大家都紛紛議論，說我的神通勝過尊者目犍連，這是我不敢當的，希望佛陀方便除去眾人不公正的批評。」
佛陀聽舍利弗的稟告以後，慈和的笑笑，點點頭，佛陀知道他二人都非常謙虛友愛。
有一天，佛陀在講完一部經後，就對目犍連說道：
「目犍連！你是我比丘弟子中神通無比的弟子，現在你可以於大眾之中現其神通威力，啟發初學者的信心。」
目犍連就遵佛陀的慈命，即於座起，以一足踏著此地球，另一足則踏上梵天，使大地六次震動，並於空中以梵音說偈，座中有六十比丘因此漏盡意解。
從此，大家又都異口同聲的讚歎目犍連是神通第一了。
22. 目犍連 - 移山度梵志
在佛陀住世時的印度，不信奉佛法的外道，證得五通的為數也不少。可惜他們不明白究竟的真理，不修智慧慈悲的德行，所以不能了脫生死，仍然沈淪在六道輪迴之中。
對於這些有神通的外道，以牙還牙的作風，佛陀往往都是叫目犍連去度化他們。
有一天，佛陀對目犍連說道：
「目犍連！在印度的邊境，有一個大國，國王及臣民不解佛法，都奉侍梵志外道，很多的梵志，均有神通，能移山住流，分身變化。你可以方便運用威神德力，使其信奉佛法，回邪向正，改往修來。」
目犍連即刻遵照佛陀的意旨，飛騰空中，只見甚多外道，繞山而坐，看那情形，像要用道力移動大山的樣子。
目犍連就在大山的頂上，高懸虛空，大山就絲毫不動。眾外道大驚說道：
「此山已起，是誰使其不動，難道我道之中，有了不淨的人嗎？」
眾外道聽梵志說後，忽見山頂之上目犍連高橫虛空，他們就大聲呼喝道：
「你是何人？敢在這裏放肆！此山阻塞交通，國王命令我等移去此山，為民除患，你為何壓住此山，不讓其移動。」
目犍連笑著說道：
「我明明是懸在虛空之中，誰來壓你的山呢？」
外道梵志，又再發動道力，三次欲令山移，但是高大的山岳，依然如故。
正當諸外道感到無法而驚慌時，目犍連高聲叫道：
「眾梵志留神注意，你看大山去了。」
目犍連說話時，那巍巍高聳的大山，頓時就成為平地。
諸外道梵志都稽首說道：
「大德何方而來？如果不是智慧明達，道德深厚，斷定不能如此，請收我等作你座下的弟子，指示我們迷津。」
目犍連從空中而下，對大家說道：
「你們虔誠悔改的心，我知道不是虛假欺人，不過，我忠實的告訴你們，你們果真欲去暗求明，除惡趨善的話，我有尊師，名曰無上正等正覺的佛陀，佛陀是天中之天，聖中之聖，俱一切智，萬德萬能，你們都隨我到佛陀的座前皈依，佛陀一定會慈悲的接受。」
諸梵志歡喜踴躍的問道：
「佛陀的教化難道還要超過你嗎？」
目犍連莊嚴的說：
「佛陀如須彌，我等如芥子，芥子不能比須彌；佛陀如大海，我等如河流，河流也不能比大海；佛世難遇，你們皈依佛陀，才能得度！」
諸梵志聞言歡喜，都跟隨目犍連至佛陀的座前皈依受教。
目犍連尊者，就是常常用神通降伏外道，使其投向佛法的懷抱之中，他對於降服外道，是佛陀弟子中最有能力的人。
23. 目犍連 - 降伏弊魔
目犍連尊者雖然能降伏惡魔外道，但惡魔外道也常常找他的麻煩。
有一次目犍連奉佛陀的慈命，單獨在跋伽國佈教的時候，一個叫弊魔的惡鬼，見目犍連在路上散步，他就以神通力進入目犍連的腹中，目犍連覺得一陣腹痛，忽然腹部有一塊像碗大的東西隆起來，並且像雷鳴一樣。目犍連隨即停止散步，回到室中靜坐思維，知道是弊魔向他挑戰，他就說道：
「弊魔！趕快出來，不要侵犯佛陀的弟子。佛陀和佛陀的弟子，你是不能擾害的。除非業力未完的弟子，否則，你是永遠無可奈何！」
弊魔心中想道：「奇怪！我是什麼樣子，佛陀都不知道，目犍連雖有神通，怎麼會知道呢？」
目犍連又再說道：
「弊魔！你不要感到奇怪，你這時心中想著佛陀都不知道你是什麼樣子，目犍連雖有神通怎麼會知道呢！」
弊魔一聽大驚，趕快化作唾沫出來，從此再也不敢向目犍連挑戰了！
目犍連的神通，永遠使佛法的信者敬仰，使外魔畏懼！
24. 目犍連 - 美色敵不過神通
有神通力的目犍連尊者，非但不會給有魔力的弊魔所害，就是美色也動搖不了他的道心。
有一次，目犍連在托缽歸來的途中，經過一座園林，園林中有一位中年的女子在等著他。這個女子，雖然已有三十多歲，但年齡掩飾不了她的美麗。她嬌媚的眼珠，輕盈的體態，很能吸引一般男子的心。
她見到目犍連走近她身旁的時候，就站起來微笑著向目犍連說道：
「尊者！你忙著到哪裏去？你有時間和我談談嗎？」
目犍連停下腳步，注意一看，這不但看清楚了她的面貌，而且也看透了她的心，她的心中有什麼企圖，目犍連完全知道。
目犍連尊者不動聲色，但很威嚴的說道：
「可憐的女子！妳的身體已經污穢不堪，現在拿了很少的金錢，又昧著良心，聽信外道的指使，想在我的面前有非法的企圖！」
女子一聽大驚，囁嚅著說道：
「尊者！你……你怎麼說這樣的話？」
目犍連像不動的高山，莊嚴的教訓道：
「妳不要隱藏你的罪惡，你的來意是什麼，我一見到妳就知道。你迷於虛幻的美色，美色又助長你造罪的機會，好比老象沈溺於污泥，越陷越深！」
「尊者！你既然知道我的來意，我也曉得瞞不過你。我早聽說你是佛陀弟子中神通第一的弟子，我不信你的神通不會被美色打敗。現在，我已知道我是一個罪業深重的人，我也想向善，無奈世間上的一切，叫人太灰心。我想我是一個不能得到救度的人，我有不堪的過去，我將來一定會被可怕的因果所纏。」女子的感情終是脆弱的，她說到最後幾句，眼淚都流下來。
目犍連尊者又安慰她道：
「妳不要難過，更不要灰心失望，不管過去的罪業如何深重，只要肯懺悔前愆，是沒有不可救的，衣服骯髒的時候可以用水洗，身體污穢的時候，也可以用水洗，心裏不清淨時，可以用佛陀的教法來洗。再污濁的百川，只要能流到大海裏去，大海中的水總會洗清百川所流入的那些水。我的老師救世主大聖佛陀的教示，能夠洗淨污穢的人心，能夠懺悔往昔的罪業。」
目犍連的話，使她非常歡喜，她的眼中充滿了希望的光彩。她對目犍連說道：
「尊者！佛陀的教示真是這麼慈悲偉大嗎？我的過去實在是太罪惡了，我的遭遇都是不幸的，我說出來，尊者一定要掩耳避面。」
「沒有關係的，你說出來給我聽聽也好。你叫什麼名字？」
「尊者！我的名字叫蓮花色，是德叉尸羅城中長者的女兒，我十六歲的時候，父母為我招贅夫婦。不久，父親不幸去世，失去父親的寡母，就和我的丈夫私通，我知道時，真是肝腸寸斷。我那時已和我的丈夫生養一個女兒，我一氣之下，就拋下了女兒出走。離家後，我又重新改嫁一個丈夫。有一次我改嫁的丈夫出外經商，他從德叉尸羅城回來時，瞞著我以數千黃金購買一個小妾。他起初守著秘密，不讓我知道，把那個小妾藏在朋友的家中，後來我知道時，哭鬧著要看看那位姑娘長得究竟是怎樣的人，她為什麼要奪去我丈夫的愛情。可是，尊者！我不看則已，一看差點兒使我悶絕倒地，原來那個小姑娘就是我和前夫所生養的女兒。」
蓮華色說到這裏的時候，已經泣不成聲。目犍連很同情的安慰她道：
「蓮華色！你不要這麼傷心，明白過去現在未來的人，知道這些因果輪迴的事相，實在說，人生就是罪惡的淵藪。你後來呢？」
「我後來怎麼能忍受這樣的打擊呢？想到當初，我的母親奪去了我的丈夫，現在，我的女兒又和我合爭著一個丈夫。我還有什麼面目見人呢？從此我又離家出走了。我厭惡世間，厭惡人類，我做了賣笑的淫女，我要玩弄世間，玩弄人類，我就這樣打發著我罪惡的生活。
「尊者！只要有錢，我什麼事都做得出來，不用說，尊者已經知道我為什麼要來此向你的戒行挑戰，幸而尊者有大神通力，但我該如何向尊者懺悔才好？」
目犍連聽完了蓮花色坦白的敘述以後，一點也沒有輕視她的念頭，反而此刻看到蓮華色的心很真、很善、很美。他用慈和的口氣，走向蓮華色說道：
「蓮華色！你的身世的確是一段可怕的因緣，但能依著佛陀的教示而行，這樣的因緣會有結束的時候。你現在就跟我去見佛陀吧！」
蓮華色很歡喜，她所以能夠得救，能夠因禍得福，都因為目犍連尊者有大神通，有度生的善巧與方便。
25. 目犍連 - 試聽佛音遠近
目犍連尊者，在佛陀的僧團中，是最活躍的人物，別人做不到的，他都能做到；別人所不能到的地方，他都能到。
有一天，佛陀在王舍城竹林精舍的講堂中說法，目犍連坐在禪室中沒有去聽講，但佛陀說法的音聲，在他耳中像雷鳴一樣。他很驚奇在離佛陀很遠的地方還能聽到佛陀的音聲。他為了要試驗佛陀的法音究竟能聽多遠，就運用神足通，來到數十億佛土之外的一個佛國，這一個佛國，正是世自在王如來的國土。
目犍連常常遊行在其他的佛土，他像是一個經驗豐富的旅行家，到了什麼地方，他總是看成和在自己的國土，自己的家鄉一樣。
現在，他到了數十億佛土之外的佛國，正見到彼佛國土的世自在王如來也在說法，他很歡喜，就輕手輕腳的向前找了個座位，聽聽世自在王如來的說法。
但不可思議的是，目犍連除了聽著世自在王如來的說法外，娑婆世界上釋迦牟尼佛說法的音聲，仍然在他的耳中響著。
正在這時，世自在王如來的法音停下來了，有一位菩薩向前頂禮世自在王如來後，指著目犍連說道：
「如來！在您說法的時候，不知什麼地方爬來一條大蟲，看他像是怪可憐似的，我們還是把他趕走吧！」
世自在王如來趕快阻止著說道：
「別這麼說！他是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍連哩！」
「他長得怎麼這樣矮小呢？」眾菩薩都這樣的發問。原來，世自在王如來的國土裏，所有的菩薩和眾生，身體都長得比娑婆世界上的人高大數百倍，難怪他們見到目犍連要這樣說了。
世自在王如來解釋道：
「你們不可輕視這位尊者，他有大神通，大威德，他能行化自在，遊諸國土。至於身體矮小，這是各個國土眾生不同的業力所感。」
世自在王如來說後，慈和的對目犍連說道：「尊者！你從他方國土，可於我的弟子菩薩眾中，現其神化，除卻眾人對你的疑惑！」
目犍連即乘佛神力，現種種神通變化，諸菩薩見了都生起恭敬之心。
目犍連變現神通後，還復本位，世自在王如來就問他道：
「尊者！你來到我們的國土，是要試聽釋迦如來說法的音聲的遠近嗎？」
「是的！弟子確實是有如此的用心。」目犍連恭敬頂禮的回答。
「尊者！你不可以這麼想，諸方佛陀的威力，不是凡夫二乘所能完全了知的，諸方佛陀說法的聲音，是遍一切虛空的。眾生諸根攀緣的境界有遠近，以分別心不可以試聽佛陀的音聲。」
世自在王如來開示目犍連的話，目犍連聽了很慚愧，他後來在佛陀的僧團中雖然活躍，但從此再也不敢試探佛德和佛的音聲了。
26. 目犍連 - 眾鬼問業報因緣
目犍連尊者不但常遊諸國，並且也常乘神通到地獄中觀察眾生受善惡的果報。
有一天，目犍連行腳在恒河的岸邊，時光像河水一樣，不停的在向前奔流，是暮色蒼茫的黃昏，目犍連想到夜晚行化不便，他就靜坐在恒河的岸邊。
晚風輕輕的吹動，天空閃著點點的繁星。
不一會，恒河的邊上聚集來很多的餓鬼，想取水來解除饑渴，但另有一個兇惡的守水鬼，手執鐵杖前來驅馳，眾鬼因此不敢走近水邊。目犍連端身正坐，見諸餓鬼受罪不同，就把他們叫來，眾鬼也向他一一請問其罪業因緣。
第一個鬼問道：
「尊者！我們先世為人，現在墮入餓鬼道中的餓鬼之身，常患饑渴，聽說恒河水味清涼，但來取食的時候，水又沸熱，只要飲上一口，五臟六腑都會焦爛，而且有守水鬼，以鐵杖追打驅逐，請問尊者，我們是何罪業，才受如此苦報？」
目犍連以神通定力觀察三世因果，即刻告訴餓鬼說道：
「你先世所作的職業，是算命之人，在相人吉凶時，虛言多於實語，毀譽隨心而談，自稱明白，實是欺誑，為了求得利養，不惜迷惑眾生，所以才有如此業報。」
第二個鬼問道：
「尊者！我常常被一些兇猛的大狗，噉食我的身體，肉吃盡時，風吹骨頭，又再復生。不知是何因緣，使我受如此苦報？」
「因為你先世殺害雞鴨豬羊，祭神拜天，所以受此報應。」
「尊者！」第三個鬼問道：「我的腹大如甕，而咽喉卻細如針，見到珍餚美味的飲食，不能進食，不知是什麼因緣，受此苦報？」
「你先世為官作宰，自恃豪強，恣情縱樂，輕欺他人，別人的血汗所得，你是恃強占有，故今受此苦報。」
第四個鬼又向前問道：
「尊者！我的身上長滿口舌，而血液常從身下湧上，使頭如斗大。血管每要破裂，命如遊絲，不知是何因緣，受此苦報？」
「你先世喜歡談論是非，說人長短，出言吐語，不想利樂眾生，所有語言，都是增人苦惱，故今方受此報。」
許多的餓鬼，都一一問往昔造作罪業，今生受報的因緣，目犍連都一一的回答，目犍連的神通，就是這麼一位天上地下來去自如的人！
27. 目犍連 - 盂蘭盆會的由來
目犍連尊者用天眼通，能夠知道眾鬼的罪業報應因緣，他忽然想起他死去的母親，他運用神通力見到自己的亡母也墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針縫似的細小，皮骨連結在一起，目犍連見狀，孝心油然而生，不禁傷感萬分，他即刻用缽盛裝了飯菜，藉神通力量往饗老母，但是他母親取飯尚未入口，飯食在手中即化為火炭，不能飲食，目犍連悲號涕泣，不能自己。他能知道眾鬼的因緣業報，但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受著如此苦楚。他帶著沉重的心情，趕快前去請示佛陀，目犍連尊者稟告道：
「佛陀！弟子今日以神通力見到我此生的母親，墮在餓鬼道中受苦，取食成火，不知是何因緣？弟子的神通，能夠觀察眾鬼的罪業因緣，何以對生身之母，竟不知情？墾求佛陀慈悲開導！」
佛陀面上流露出憐愍的慈光，回答道：
「目犍連！你的母親因為在生之時，謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，戲弄眾生，所以受此苦報。你因母子情深，神通為親情所掩，所以不知母親罪業！」
「佛陀！有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢？」目犍連向佛陀哀求。
「目犍連！你母親的罪根深結，不是你一個人的力量可以救拔，你的孝心雖然感動天地，但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人也無可奈何。你現在唯有仗十方僧眾威神之力，方能令你母親離餓鬼之苦。
「每年的七月十五日，是十方僧眾的解居自恣日，於此日，做子女的人，應當為七世父母以及現在父母於危難之中者，設百味珍餚飯食，新鮮果品，盡世甘美，放置盆中，供養十方大德僧眾。因為七月十五日的僧自恣日，一切聖眾，或在山間水邊禪定，或得四阿羅漢果，或在樹下經行，或是六通自在教化。甚至更有十方菩薩大人權現比丘，皆同一心受食，所有聖眾，均具清淨戒行，其德如汪洋大海，不可思議，如能供養此等自恣僧眾，現世父母，六親眷屬定能出離三塗之苦，應時解脫，衣食自然，若父母尚健在者，福樂百年，萬事吉祥順利。這就是真正的超薦拔度的妙法！」
目犍連聽佛陀說後，歡喜奉行，在僧自恣日供養聖僧大眾以後，其母即於是日脫離餓鬼之苦。
目犍連知道母親脫離了餓鬼道中，他很感激佛陀。並讚歎三寶功德，奉勸世間應行盂蘭盆之法，供佛及僧，以報父母生養撫育慈愛的恩惠。
奉勸舉行盂蘭盆法會，這本是受益的目犍連利人的苦心，但現在每逢七月十五日，盂蘭盆訛為拜神祭鬼之日，真是辜負佛陀及目犍連的慈悲了。
目犍連尊者不但神通第一，大慈大悲更是聞名！
28. 目犍連 - 講說七佛通偈
目犍連尊者的神通，可以知道過去現在未來的事情，有一次佛陀的弟子們要求佛陀講說釋迦族往昔的本生因緣，佛陀想到這個問題，講到好的地方難免像是自我宣傳，佛陀考慮以後，就叫目犍連代為宣說。
目犍連運用宿命通，觀察久遠劫來的事跡，歷歷如繪。他把釋迦族的歷史，很詳細的敘述出來，大家聽後都感到佛陀降誕於釋迦族中成就正覺，不是沒有因緣。
目犍連尊者，就是常常為佛陀代座說法的人。
又有一次，比丘們像開座談會似的集合在一起，大家都報告對修學佛陀教法的心得，目犍連尊者說出七佛通偈，偈云：
「諸惡莫作，眾善奉行；
自淨其意，是諸佛教。」
什是是諸佛的教示？從目犍連尊者簡單的偈語中，使初學者很明白的知道佛教的義理，這首偈語，和尊者目犍連一樣，大家都把他時時記在心中。
29. 目犍連 - 神通敵不過業力
目犍連尊者的神通，在佛陀的弟子中沒有人能和他相比，他就以為凡事運用神通是沒有不成的。
神通的運用，確是便於接引眾生，可是神通不能違背因果法則，不能勝過業報，不能解脫生死煩惱，也是事實。
有一次，佛陀的祖國迦毘羅衛城，遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略，佛陀起初也曾為愛國的熱忱所動，想為祖國出力幫忙，佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但報仇和侵略的恨心紿終沒有息滅，佛陀知道因果業報的道理，應該要把它完結，佛陀盡了愛國的心後，就只有由他去。
可是，目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報，他得悉琉璃王大軍包圍了迦毘羅衛城的消息以後，很激動的對佛陀稟告道：
「佛陀！迦毘羅衛城受到琉璃王的侵略，我們為了營救全城的人民，應該要出力幫忙。」
佛陀注視了目犍連一會，就用慈和的口吻回答道：
「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是共業所感，你不能為他們代受！他們不懺悔罪業，一味驕橫，不改往修來，腐蝕了的房屋，終要倒下來的！」
目犍連尊者聽了佛陀的話後，他雖然知道這是事實，但他又想到他的神通，他要以神通來營救城中的人民。
琉璃王用百萬大軍圍困迦毘羅衛城，水洩不通，什麼人都無法通行。唯有目犍連能用神通騰空飛入城中。
目犍連進入城內，在釋迦族中找了五百位優秀的人，他升空用缽把他們攝裝起來，再由空中飛出。
出城後，到了平安地帶，目犍連打開手中捧著的缽，想放出五百位的釋迦族，哪知不看則已，一看之下，目犍連大驚起來，原來缽中藏著的五百人都化為血水了！
目犍連尊者到這時候，才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背，就算是有神通，也敵不過業力。
30. 目犍連 - 殉教第一人
目犍連依仗著他上天入地的神通，幫助佛法的宣揚，其功甚偉。但佛陀早就說過，神通不是究竟的法門，長眉羅漢，本是優填王的大臣，名叫賓頭羅波羅墮，跟隨佛陀出家後，得到神通，曾在白衣前炫耀，佛陀很不客氣的呵斥過他一次，並且命令他和僧團隔開，獨自到西瞿耶尼州去教化。唯有目犍連的神通，佛陀非但沒有斥責，而且常常加以讚揚。
佛陀不是偏心，佛陀知道一個事實，以目犍連的神通助其宣化固好，但目犍連運用神通的結果，不能勝過業報，個人所造作的業力要了，就是有神通，也不會不死。佛陀就想以這個事實可以教誡後人。
目犍連年齡雖然漸漸的接近老的邊緣，但像行雲流水的佈教生活，他是越來越有精神。他不知道正因為他對佛陀的教法熱心宣揚，才更遭到嫉妒。外道對於佛陀沒有辦法，但他們等待機會要暗殺目犍連。
目犍連荷擔弘法利生的責任，有一次在宣揚真理的途中，經過伊私闍梨山下，被當時的裸形外道看到，他們就從山上推下亂石想要擊殺目犍連，亂石像雨點一般的落下，目犍連無常的肉身被打成肉醬，但裸形外道兩三天內不敢走近目犍連亡身的地方，他們懼怕著他的神通力。可是目犍連為了傳播佛法的菩提種子，遭遇外道的迫害，為了給後世做個為法犧牲的榜樣，他的肉身真的與世長辭了。目犍連的鮮血不是白流的，為了弘法利生，多少先賢聖哲，在佛陀的慈光照耀下，踏著目犍連尊者的足跡，獻出了生命，獻出了一切，真理之光，能不滅於世間，這是要付出很大的代價！
目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿闍世王耳中，震怒非常，下令逮捕兇手，數千的裸形外道，在阿闍世王的激怒之下，都被投進火坑！
外道被阿闍世王的處死，消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀，大家唉聲嘆氣，他們都感到世間上的事太不公平，以目犍連那麼大的神通威力，為什麼不能避免外道的襲擊！
比丘們心有不甘，大家集合起來請問佛陀，他們問道：「佛陀！目犍連尊者和舍利弗尊者，同是佛陀上座的弟子，他是一位那麼了不起的人，佛陀到天宮為母說法，他曾受我們請求，到天宮去探望佛陀；他的母親因毀謗三寶墮入地獄受苦，他曾到地獄救母。他是這麼一位轟轟烈烈有大神通的尊者，為什麼不用神通和外道對抗呢？至少，他為什麼不躲避外道的暗算呢？」
佛陀是體證到宇宙的真理，世間上所要發生的一切，佛陀大智覺海中早有所知，佛陀沒有像諸比丘那麼激動，佛陀很安詳的告訴大家道：「目犍連是我弟子中神通第一的弟子，他不是不能同外道對抗，而是因為有一次琉璃王侵略迦毘羅衛國時，他用神通救不了城中的人民，他知道神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的，目犍連過去生中，以捕魚為業，不知有多少生命為他冤屈而死。你們不要難過，目犍連雖然辭世了，但真理是不會滅的！」
「不過，佛陀！」放不下的比丘們說：「我們終覺得目犍連尊者被害的遭遇太悽慘了！」
「諸比丘！你們不要這麼想，生死的問題，在覺悟者之前是不成問題的。有生就有死，死是不必驚慌懼怕的，要緊的是對於死時有無把握。只有目犍連尊者，亡身的時候並不迷，而進入涅槃才真正可貴，唯有目犍連尊者為了宣傳佛陀的教法而犧牲，這才是無限之美！」
諸比丘中，仍然還有些放不下的人，他們嘆息搖頭，無限傷感的對佛陀說道：
「佛陀！我們也知道應該要有為教犧牲的精神，但目犍連尊者現在就犧牲了，實在嫌早了些，有許多弘化的事業，都需要他來領導著去做。佛陀！他的這次遭遇，您怎麼不早些告訴他，讓他有個預防？」
從這些比丘對佛陀的問話，就可知道他們對目犍連殉教的激動，也可以知道諸比丘對目犍連的敬仰，佛陀又再用安慰鼓勵的口氣對大家說道：
「諸比丘！目犍連殉教的時候，並不是他不知道預防，他有大神通力，他可以保衛自己不死，但這不是究竟的辦法，修行人不可違背因果法則，目犍連在因中補魚，殺生的業要了結。而且，目犍連早就發願要把他的生命獻給真理，現在滿了他的願望，他很歡喜入滅，我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神，佛法就更加發揚廣大，諸比丘！你們應該效法目犍連尊者！」
佛陀開示的法語，比丘和比丘尼們聽了非常感動，一個目犍連的色身死亡，將有無數的目犍連為了宣揚佛陀的真理，為了聖教的流傳，自願而歡喜的踏著殉教者的足跡向前邁進！
我們應該為目犍連尊者的殉教而歡呼！
31. 富樓那（說法第一） - 滿慈子的名號
富樓那
做大聖釋迦牟尼佛的弟子，修道解脫生死固然要緊，但宣揚真理，說法度生，也很重要。
一個人能捨去家庭恩愛的束縛，歸投在大覺者佛陀的懷抱，終身從事於宣揚真理的事業，對世間，不失望灰心；對眾生，永遠慈悲熱情，那便是說法第一的富樓那尊者。
能夠勝任宣說佛陀的教法，實在是一件極艱鉅的工作。因為所要宣說的法，不但要契合佛陀的真理，更要契合眾生的根機，富樓那在千萬的弟子中，被公認為說法第一，當然不是沒有緣由的。
要了解富樓那，要先從他的名字說起。
富樓那尊者的名號太多，也太長了，他本來的名字應稱做「富樓那彌多羅尼子」。富樓那，只是他名號的簡稱。他的名號這麼長，正象徵著尊者說法時，長得沒有窮盡。高山流水，無盡的心懷，無盡的慈意，在中國，尊者的名號就是「滿慈子」的意思。
他的面容，正像他滿慈子的名號一樣，圓圓的臉上，眉目之間，都滿現出慈祥愷悌的長者之風。
32. 富樓那 - 出家後的果位
富樓那有一個美滿的家庭，財產雖不能說是富甲天下，但在全印也算得上是有名的富翁，父母很疼愛他，但他覺得世間的恩愛與財寶，終有別離散失的時候，人生第一要緊的是求得永久的真理法財。因此，他割愛辭親，皈依大聖佛陀，發願要從事真理的宣揚。
富樓那尊者，出家後不久，即已證得阿羅漢果。阿羅漢，是聲聞乘的弟子中最高的果位，破除煩惱，不受生死，運用神通，可以到處自在行化。
33. 富樓那 - 佛陀為其授記
有一次，佛陀在說法的法會中，講說了很多宿世因緣的事，富樓那聽了後非常感動，即從座位上起來，整理披搭在身上的袈裟，端步走到佛陀座前，以頭面接禮佛足後，就虔誠地瞻視著佛陀的慈顏，他感到對佛陀巍巍的功德，用言語是稱讚不盡，他用雙手撫摸著心胸，他想佛陀一定會明白他的深心本願。
像是以心印心，佛陀了解到富樓那的想法，說道：
「富樓那！你精進修持，不懈不怠，隨時隨地協助我宣揚宇宙人生的真理，能於我的四眾弟子中，開示教化利益眾生，皆大歡喜，你在說法人的中間，最為第一，過無量阿僧祇劫，你當在這個世界成佛，名號叫做法明如來。」
佛陀的授記，讓富樓那生起無限的感激之情，他又莊嚴恭敬的頂禮佛陀，右繞三匝，退回到自己的本位，眼眶中含著感激的淚珠！
富樓那將來會成佛？這引起了比丘們的羨慕與驚奇，富樓那所證的聖果是羅漢，不是菩薩，他怎麼親蒙佛陀為他授記成佛呢？
比丘們的驚疑，早就在佛陀的意料之中，佛陀向大眾宣告說：
「諸比丘！你們見到我剛才為富樓那彌多羅尼子授記嗎？因為他善於說法，將來一定在此土成佛，佛號法明如來。
「你們也應該稱讚富樓那，我常常稱讚他於說法人中，最為第一。他深入佛陀的法海，能饒益一切同修的學道者，除了佛陀，沒有誰再能和他作言論上的辯難。
「你們不要以為尊者富樓那只是助我宣說正法，實在說，他於過去九十億的佛國，都是護持幫助佛陀宣說正法，都得到說法第一的讚美！你們大家要向說法第一的富樓那看齊！」
佛陀為富樓那授記，就是以珍珠、瓔珞的寶冠加在他的頭上，也不能與授記的殊榮相比，因為他從此將走上人天導師的尊位！
34. 富樓那 - 未來的佛國
富樓那將來成佛，他的佛國不知是怎樣的情形，假若有可能，因緣時遇，富樓那成佛後，大家也可以發願到他的佛國中修行。
大悲的佛陀，明白眾人的心意，不厭其詳的告訴大眾道：
「富樓那成佛的佛國，大地沒有山陵溝壑，沒有荊棘沙礫；所有的樓台亭閣，高入雲霄，土地都是金銀眾寶所鋪。
「富樓那成佛後的佛國，沒有地獄、餓鬼、畜生，也沒有女人，更談不到淫欲，人們皆是化生，飛行自在，無我也無我所，沒有刀兵，大家各得所宜，各取所需。
「富樓那成佛後的佛國，沒有種族的界限，沒有強弱的分別，沒有怨敵，沒有仇人，更沒有巧取、豪奪、侵占。彼此尊敬，彼此讚揚！
「那不再稱為娑婆世界，那是一個善淨國土，正像西方極樂世界阿彌陀佛的國土一樣！」
佛陀的教示，完全是真實的話，佛陀從來沒有講過一句虛妄的語言，富樓那以說法來莊嚴他的淨土，這正是給宣化佛陀真理的人，一個最大的鼓勵！
35. 富樓那 - 比丘中的諫言者
富樓那對於弘法佈教最熱心，他不貪求名利，不希望利養，他知道像水中月、空中花似的人間，正是他辦了生脫死、廣度眾生大事的最好的道場。
富樓那最不喜歡有人表面上披搭袈裟，皈依佛陀作弟子，實際上所作所為的全不是為了佛法，而是為了自己。
佛陀的慈悲威德，感動了全印的國王，他們皈依佛陀後，就下令，凡是犯了不赦大罪的人，只要他出家皈依佛陀，進入僧團後就赦免他的罪。雖然佛陀知道這樣將使清淨的僧團，成為龍蛇混雜的場所，但慈悲如同無邊大海能容納眾流的佛陀，不忍見罪不救，佛陀為此還稱讚諸王的仁政。
就這樣，僧團中出現了無惡不作的人，他們藉著佛陀的聖德，貪求名聞，希圖利養，甚至有的還做起販賣如來的勾當。
富樓那見到這些名義上的比丘，常會率直的告誡他們說道：
「諸位！你們不可以做與佛陀教示相違背的事，不可以勸人家布施，而自己卻愛私蓄金錢；告訴人五欲會危害自己的身心，而自己卻歡喜往五欲的漩渦中攢。我們能有救世主佛陀作我們的老師，實在是千生難遇的因緣。凡有所作，皆不可違背佛陀的教制，不可觸犯佛陀規定的戒條。最要緊的，不能令人見了喪失信心。
「你們出家學道，這是佛陀慈悲給你們一個懺悔滅罪的機會，而你們不肯為教爭光，不熱愛僧團，對於弘法利人的佛化運動不熱心，佛陀雖然慈悲的一時攝受大家，但終究對於你們自己的未來，不會有好處。
「佛陀常說，人不怕有過，過而能改，才是大丈夫。在佛教的僧團裏，做一個庸庸碌碌的人無多大關係，但最不好的就是做一個自私自利，不顧佛教，不顧大眾而好活動的人。
「我和你們共師共學，我有話說話，就是你們打我罵我都沒關係，只要佛法能夠興隆，眾生能夠得度。希望大家從今以後，真正的發心修學佛法，依教奉行。」
富樓那的忠告，讓一些心性不端的比丘都很感動，富樓那與人相處，並不喜歡吹毛求疵，找人麻煩，但他的確是把個人的光榮、個人的利益完全拋棄，為教的光榮、教的利益而努力的人！
佛陀知道富樓那的為人，常常稱讚他是同學比丘中的開導者、諫言者。
36. 富樓那 - 要將佛法遍人間
富樓那做事很沈著，很穩重，僧團中的人和事，他都是經過再三的考慮才肯表示意見。唯對於弘法佈教，則永遠是那麼熱情，只要有機會播撒菩提種子，從不計較個人的利害得失，永遠是那麼精進向前。
佛陀的弟子中，能夠幫助佛陀說法度生的弟子很多，但自己無所求，而又不怕魔難，不怕挫折，始終在社會人群中施教的，卻很少有人能和富樓那相比。有些比丘，雖然跟隨佛陀學得滿腹經綸，但對眾生的悲心熱情不夠，把別人的生死痛苦置之度外，只求做個自了漢。更有些比丘，對弘法利生的事業不熱心，但向社會攀緣，不以道處而以情交。富樓那對他們很不表贊同。
有一天，富樓那尊者在行化的途中，經過憍薩彌羅國的山林，山林裏有幾位很有道行的比丘在此隱居修行，富樓那見到他們時，很恭敬的問訊道：
「諸位大德！我早就聽說你們在此隱居修道，我對你們不隨俗沉浮的清高人格，非常敬仰。但各位是奉佛陀的慈命往各方教化的使者，為什麼不到社會人群中去普渡眾生呢？」
這幾位比丘一見是富樓那，很歡喜的起來讓坐，並且答道：
「尊者！我們也曾到各處去佈教，但是，眾生太難度化了，佛陀要我們把甘露法水施予他們，他們還以為是臭不可聞的東西。他們愚癡剛強，頑固執著，沉迷在五欲之中，殺生祀神求福，其實是造作惡道之因。就是我們伸出慈悲援救之手，他們也是不肯回首一顧。尊者！真理大道，不是人人能走，淨土的世界，不是人人能去，就由他們去吧，他們的苦受夠了，因緣成熟時，自然會回頭。」
富樓那聽了這幾位比丘的話，知道他們弘法佈教時，遭到挫折，遇到魔難，所以對眾生心灰意冷，鼓不起佈教的熱情。富樓那就說道：
「你們修道的認真，我非常佩服，但你們弘法度生的觀念，我卻不以為然。佛法易弘，眾生易度，便不需要我們來從事這項工作；正因為五濁惡世，弘法度生是艱難困苦之事，為了報答佛陀的恩惠，我們應一刻不懈怠的去從事這項神聖的工作。」
「弘法是家務，利生為事業，我們出家的佛弟子，不可以把僧團看作避難所，或是養老院，以為出家做比丘，只要解決生活的問題，世間的一切就可以不去管了；佛法未弘，眾生未度，以為與自己無關，這是違背佛陀的教示；佛陀的慈心悲願，一定不喜歡大家這樣的作風。
「眾生不易接受佛法，因為眾生太貧窮了，貧窮得像討錢的乞丐一樣，你把萬貫的佛法家財布施給一無所有的窮漢，他對你的好意怎會不懷疑呢？他對你的財寶怎會敢大膽的接受呢？
「懷著無限的悲心，帶著飽滿的熱情，要在眾生的身上，莊嚴自己的淨土，把法樂歡喜布滿人間，把佛陀的光明、智慧、慈悲、威德，分給一切眾生共享，這是我們出家弟子的責任，不容我們閃避，不許我們推諉。
「諸位！跋蹉國的佛法尚未興隆，我和你們大家就到那邊去弘化吧！」
這幾位比丘聽了以後，深深為富樓那說法的真情感動，他們都願隨著富樓那往跋蹉國弘化。
對一些懈怠、貪圖安逸的比丘，富樓那常常勸他們要振作起來，要把佛法布滿人間。因此佛陀在大眾中，常常稱讚富樓那是比丘中的鼓舞者、激勵者！
37. 富樓那 - 弘化的態度
富樓那一缽千家飯，各方弘化，千山萬水，萬水千山，像詩一樣的生活，像畫一般的人生，數不盡千千萬萬的人民，因為有富樓那的宣揚，而認識了佛陀，而接觸到佛陀的真理慈愛。
富樓那的生活，時而摩揭陀國，時而憍薩彌羅國：今天在毘舍離城弘化，明天又到迦尸城說法。被他感動而信仰佛陀、皈依佛陀的人數之多，在僧團中無人能和他相比。再頑固剛強的眾生，聽到他的教化，也都會息下狂馬似的心而接受佛法的淨化。他究竟有什麼力量？大家都不明白。有一天，有幾位比丘和富樓那閒談時，就問道：
「尊者！你佈教的時候，即使在荒涼的草原之上，只要你一說法，那地方就好像成為莊嚴的聖地；再多的聽眾，你的法音一起，他們就會安靜、平和、誠懇。除佛陀以外，沒有人能像你佈教說法如此成功。你怎麼會有這樣的威德之力？」
富樓那謙虛誠實的回答道：
「我不知道我有什麼力量，我唯一知道的就是老師佛陀。我沒有一次不在佈教前，默默的向佛陀祈禱，我祈禱佛陀慈光庇佑我，讓我能為佛陀完成淨化人間的事業。我不要人知道富樓那，我希望人人都知道大覺者的佛陀。區區之我，哪有什麼使人感動的力量？使人感動的是佛陀，是佛陀的真理教示。」
光榮歸於佛陀，富樓那的真實之言，諸比丘聽了，沒有一個不點頭佩服，他們又都問道：
「尊者！你佈教弘化的生活太辛苦了，你既不肯休息，又不肯吃好一點的食物來調養身體，你除說法外，還要經行、靜坐，如此辛苦，身體怎麼支持得住？」
「謝謝你們對我的關懷，」富樓那把頭稍為點了一下，溫和的說道：「我們生活在佛陀的法海中，這一點修行就說辛苦，那佛陀久遠劫來的修行、度生，日食一麻一麥，布施頭目腦髓，不知該如何來形容？」
「我對眾生說法的日子久了以後，我就回到佛陀的座前，聆聽佛陀的教示，佛陀的甘露法水，是我滋長慧命最好的養分。我在各地行腳雲遊，一草一木，都像是朝我微笑；一山一水，都像是給我安慰。佛陀之光庇佑著我的身體，莊嚴的佛陀活在我的心中，我不知道什麼辛苦。諸位！當我見到千萬的人歸向佛陀，向佛陀合掌，向佛陀跪拜，我往往會感動得流下歡喜的眼淚，我也向佛陀合掌，向佛陀頂禮，我祈禱佛陀攝受他們，給他們信心，給他們力量！」
諸比丘聽了富樓那的話，對他更由衷的生起敬仰之心，大家都自然的對他合掌問訊，讚歎尊者富樓那。
38. 富樓那 - 到處是家鄉
富樓那弘法行腳的生活，像浮萍似的在人海中飄遊，他沒有一定的住處。白天，在大街、小巷、廣場，隨緣弘化；晚上在山間、林中，或是水邊獨自靜坐。
像行雲，像流水，富樓那到處為家。有時，為了使佛法常住，他也發動建立精舍講堂，但精舍講堂的建成，他從沒有看作是自己私有的財產。有德者居之，每當精舍完成時，富樓那又行化到他方。
富樓那不私蓄金銀，他除了三衣、缽、具以外，身邊沒有別的東西，我們不要看表面，不要看物質，除了物質表面以外，富樓那有的是無量的功德智慧法財。不知有多少眾生，因得到他的法財而豐富了人生，成就了生命永恆的事業。
富樓那對於衣食從未掛心和計較，三衣是染色的；托缽行化，則不分貧富，不擇好壞，只要肚子填飽就好。他沒有想到要吃什麼補品，他認為最好的補品就是佛陀的甘露真言。
有一天，富樓那在拘利城行腳的時候，路上遇到一位俗家的鄉親，這位鄉親向他問訊作禮後說道：
「尊者！我聽說您每日雲遊行腳，到處奔波，不知您忙些什麼？自您出家以後，我從來沒有見您回鄉探親，大家都很掛念。您出外這麼多年，田園村莊、家財一樣都沒有，為什麼會這麼貧困？您什麼時候可以回去呢？」
富樓那很有禮貌的回答道：
「謝謝你，今天遇到你真高興。你問我每天忙些什麼，我每天都忙著度眾生離苦得樂的事。這個世間到處都是我的故鄉，到處都有我的親人。現在我是大聖佛陀的弟子，變幻的田園村莊，無常的家庭財寶，我不願做它們的奴隸，不願被這些不實的東西束縛。我喜歡到處行腳，到處弘法，做真理的使者，為眾生鋪往正覺的道路。請你回去為我謝謝大家的掛念，富樓那也應該為他們服務的，是回去的時候就會回去。」
「尊者！一別多年，想不到跟佛陀出家後，您竟有這麼積極的精神和充沛的熱情，您完全忘了自己，只為大眾的利益，我深感佩服！您回鄉的時候，我一定盛大歡迎，歡迎您把佛光帶到我們的家鄉去。」
「謝謝你，我一定如你們的願望！」
富樓那說後，又趕忙到各地播撒菩提種子了。
39. 富樓那 - 佈教的方法
說法第一的富樓那，是一位偉大的佈教家，佛陀對眾生施教的方法，他都能善於運用。
「方便說法」、「應病與藥」、「觀機逗教」、「事理圓融」，可以說，富樓那已得到佛陀說法佈教的三昧了。
富樓那知道，所謂說法佈教，完全是為了眾生而非為了自己，說法是說給眾生聽的，不是說給自己聽的。高深玄妙的道理，除了少數上根的人，能透徹體悟；大眾之前，富樓那總是說人能接受的道理。
對不同的人，觀機說法，是富樓那的特長。他見到醫生的時候，就會對醫生說道：
「醫生可以替人醫治身體上的病痛，但心裏的貪瞋癡大病你們有辦法醫治嗎？」
「尊者！醫生只能醫頭痛、肚痛、腳痛等身體上的疾病，心裏的大病沒有辦法，您有辦法嗎？」
「有！」富樓那肯定的答道：「大聖佛陀的教法，如同甘露法水，可洗清眾生心垢，戒定慧三學，如萬靈丹，可以醫好貪瞋癡的心病。」
見到官吏的時候，富樓那會這樣問：
「你們做官的人，可以治犯罪的人，但有辦法治人不犯罪嗎？」
「雖然有國法，但國法也不能使人不犯罪。」官吏們回答。
「除國法以外，你們和一切人民，都應該奉行佛法。大家若能信受奉行五戒十善的道理，因果輪迴的法則，這個世界就不會犯罪。」
富樓那因為懂得善巧說法，無論是醫生、官吏，沒有不因此而皈依三寶，信仰佛教。
有一次，富樓那經過一個村莊，他對田裏工作的農夫說：「你們耕水田、種糧食可以資養色身，我教你們耕福田資養慧命的方法好嗎？」
「耕福田養慧命是用什麼方法呢？」農人們問。
「信仰佛教，奉事三寶，對於沙門要恭敬，對於病人要看護，慈善公益的事業要熱心，堂上雙親要孝順，對於鄉鄰要隱惡揚善，不要亂殺生靈，這都是耕種福田最好的方法。」
眾農人合掌問訊，大家都願意接受富樓那的教示。
富樓那沒有固定的住處，佈教也沒有固定的方法，有時在露天公開演說，有時到家中個別訪問，有時候唱歌讚美佛陀，有時示現神通啟發人的信仰，就因為如此，佛陀的教法很容易讓眾生接受。
40. 富樓那 - 為頻婆娑羅王說法
富樓那也會運用神通，在頻婆娑羅王被他兒子囚在獄中的時候，富樓那和目犍連就曾奉佛陀的慈命，從空中飛進獄中，為王說法並授八戒。
頻婆娑羅王是摩揭陀國的國王，在印度諸王中，是第一個皈依佛陀的，後來提婆達多挑撥他的太子阿闍世，把他囚在獄中，不給他飲食，想把他餓死，阿闍世就可以繼承王位。
頻婆娑羅王被囚在獄中，阿闍世不准人送飲食給他，他雖然養了如此忤逆的兒子，但他並不怨恨，心中總是安慰自己，這是過去的因緣。
他越是受到艱危困苦，就越想到佛陀說過的話：天地、日月、須彌、大海，沒有不變易的時候，有成必有壞，有盛必有衰，有合必有離，有生必有死，有樂必有苦，有喜必有憂。
世間上沒有永久不變的快樂，唯有苦才是綿綿無盡期。
頻婆娑羅王雖是這麼想，但他並不能完全放下，對於未來的生命，感到憂心。
富樓那和目犍連從空中飛進層層封鎖的牢獄，陰森森的，黑黝黝的，裏面的空氣，像死寂了一樣。
富樓那坐近頻婆娑羅王的身旁，低聲說道：
「大王！我是奉佛陀慈命來的，佛陀叫我告訴你，業力所招感的色身，總要感受苦報。業報要了結了才好。修道最要緊的就是能消滅罪業，獲得解脫。在牢獄裡被囚的人，像是失去自由被束縛了；其實沒有進入監獄的人，同樣的還是被金錢、名位、美色所囚，娑婆世界就等於是一個大監獄一樣。無論在監獄或不在監獄，死亡是不能免，死亡本不必恐怖，當生的時候就注定有死，所要擔心的是死後所往的去處。佛陀說，要稱念阿彌陀佛的聖號，發願往生西方極樂世界，那才是一個自由解脫的安養國土。」
頻婆娑羅王聽了富樓那的話後，心中很安慰，好像是見到死後的光明。他就這麼安詳的往生了。
富樓那對於救度苦難中的眾生，總不後人，且很善於說法。
41. 富樓那 - 佈教的精神
富樓那說法度眾生，不求恭敬，不圖容易，越是偏僻，越是難以教化的地方，他越是熱心前往去傳播佛陀的教法。
有一次是在夏安居後的一天，富樓那又想出外弘化，他對佛陀告假道：
「佛陀！請您慈悲，准許我到輸盧那國佈教！」
佛陀聽富樓那說後，很歡喜他的請求。但偉大的佈教家佛陀，知道佈教的不易，尤其是到輸盧那國，就著事實，佛陀說道：
「富樓那！教化眾生，利己利人，我很嘉許你的志願，對於你往各方佈教，也很放心。但不能不告訴你，佈教不一定要到輸盧那國，最好另外選擇一個教區，馬上就啟程，我們歡送你！」
「為什麼呢？佛陀！凡是有眾生可度的地方，不是都可以去佈教嗎？」
佛陀解釋道：
「富樓那！輸盧那國是一個偏僻的小國，因為交通不便，文化不發達，民性非常暴戾，打罵成為風俗，外國去的人，很容易喪失生命，你現在要去那樣的地方佈教，難道不怕危險嗎？」
佛陀這麼一說，富樓那反而微笑著，更堅決有力的表明他的志願：
「佛陀！您的慈悲愛護，我難以用言語來表達感激。不過為了感激佛陀的恩惠，才更歡喜願意把區區個人的一切奉獻給佛陀，奉獻給正法和一切眾生。正因為輸盧那國是一個邊地野蠻國家，沒有人發心前去教化他們，所以才覺得非到那邊傳教不可。到那邊去，危險隨時會加之於我，但為了正法的宣揚，我個人的安危，實在沒有顧慮的必要。懇求佛陀慈悲允許，讓佛陀之光庇護我，准我前去開闢人間的淨土吧！」
佛陀的容顏放射出慈祥之光，佛陀很高興富樓那為法忘軀的精神。但佛陀看到左右的弟子很多，大家都應該要具備佈教家的精神，所以又親切的問道：
「富樓那！你說得不錯！做佛陀的比丘弟子，佈教是最重要的修行之一，不過我要問你，你到輸盧那國佈教，假若他們不肯接受你的說教，反而破口大罵，你該怎麼辦呢？」
「佛陀！他們罵我，我覺得他們很好，因為畢竟他們不完全是野蠻人，只是罵，不曾用棍棒打我！」富樓那沒有考慮，恭敬的回答。
「假若他們用拳頭、瓦石、棍棒打你呢？」
「我仍然覺得他們很好，」富樓那回答：「因為他們只是用拳頭、瓦石、棍棒打，還沒有用刀杖刺傷我。」
「假若他們用刀杖刺傷你呢？」
「我還是覺得他們很好，因為他們還有人性，並沒有殘酷的把我打死。」
「假若他們把你打死呢？」
「那就更要感激他們了，他們殺害我的色身，幫助我的道業，幫助我進入涅槃，幫助我以身體生命報答佛陀的恩惠，這對我雖無大妨礙，遺憾的是對他們並沒有好處。」
佛陀大喜，稱讚道：
「富樓那！你不愧是我的真弟子，修道、佈教、學忍辱，你的心境都能平靜不起波瀾，我們歡送你啟程！」
富樓那得到佛陀的鼓勵，非常感動，加強了他對佈教不退轉的決心，他頂禮佛陀以後，在比丘們歡呼送別聲中前往輸盧那國。
42. 富樓那 - 在輸盧那國佈教
富樓那告別佛陀離開僧團，獨自向東北方的輸盧那國走去，行行重行行，終於到達了輸盧那國。
輸盧那國地瘠民窮，不是高山就是河流，既沒有繁華的都市，也很少有人口稠密的村莊，人民都還過著茹毛飲血的生活。
富樓那初到輸盧那國的時候，簡直無法展開他的教化，他在未來以前，雖然就已學會輸盧那國的土語方言，但傳教的工作，除了語言以外，還要具備更多的條件。
輪盧那國的土人，對富樓那雖沒有語言的隔閡，可是大家見到他手持缽盂、身披袈裟的樣子，都用奇異的眼光看他。
富樓那知道在文化落後的地方，沒有善巧方便，是不容易啟發他們對佛教的信仰。更知道談玄說妙的道理在這裏不會受大眾的歡迎，最要緊的是，要先從他們生活方面的問題改善起。弘法，不能與人民的生活脫節。因此他暫時不說出他是沙門比丘的身分，他像個醫師似的，每日先忙著探視病人和看護病人。
對病患做簡單的治療，富樓那非常有心，無論是多遠的村莊，甚至要越過幾個山頭，一聽到哪裏有呻吟的病者，富樓那總是不分晨昏、不管夜晚的翻山越嶺趕去，患病的人見到他，如遇救星，再重的病症，也會因此而逐漸霍然而癒。
富樓那又像教師一樣，教他們識字明理。白天，富樓那教他們耕種的步驟，治家的方法；晚上，集合他們，講說五戒十善、因果報應的道理。很快的，輸盧那國的人民，都皈依了佛教。富樓那在那裏收了五百位弟子，建立了五百座僧伽藍。
43. 富樓那 - 佈教家的條件
富樓那努力從事弘法利生的事業，他把佛陀對佈教工作者應具有十德的訓示，奉為座右銘，時時記在心頭。佛陀說：佈教師應具有十德：
１．善知法義德
２．能為宣說德
３．處眾無畏德
４．辯才無礙德
５．方便巧說德
６．隨法行法德
７．具足威儀德
８．勇猛精進德
９．身心無倦德
10．成就威力德
富樓那尊者，人雖在各方行化佈教，但心卻常繫念在佛陀左右。每逢佛陀聖誕，或是佛陀開大會講經，富樓那總是不遠千里回到佛陀的座前，聆聽法益，並向佛陀問好。
有一次，富樓那擠在大眾中向佛陀頂禮，佛陀見到他，就很歡喜的微笑著讚歎他道：
「富樓那！你回來啦！大家都很掛念你！輸盧那國的眾生好度嗎？你努力宣揚真理，佈教的精神與自身的素質，都已具備。在精神方面，你對三寶已確立了不動的信仰，慈悲、沈著、才智、健康，都已修養有素；在身體方面，你已鍛鍊成強壯的體魄，品行、風度、聲音、辯才，也已完全具備。富樓那！我很放心你在輸盧那國的佈教。」
佛陀說後，稍停一下，又對大家說道：
「諸比丘！富樓那在我的弟子中，足堪稱為說法佈教第一，你們應該向他看齊！」
諸比丘聽後，都轉臉向富樓那問訊作禮，為他讚美、祝賀。富樓那一方面感到慚愧，一方面又像受到更大的鼓勵。
44. 富樓那 - 對大迦葉的抗議
時間像流水似的無情，歲月隨著無常的齒輪轉動，春花秋月，夏雨冬雪，一天又一天，一年又一年，佛陀應化在娑婆世界的身體，逐漸的老了，佛陀八十歲的那一年，就在拘尸那迦羅城進入了涅槃。
諸弟子非常哀傷，在外教化的富樓那，聽到佛陀涅槃的消息，帶領弟子很快地趕到拘尸那迦羅城向佛陀致哀。
當富樓那領著弟子到達拘尸那迦羅城的時候，佛陀的應身早就荼毘。富樓那除了傷心以外，最掛念的就是佛陀的教法，他知道佛陀的教法才是佛陀的法身。
他詢問之後，知道上座部比丘由大迦葉領導，正在耆闍崛山主持第一次的經典結集。富樓那連夜趕去參加，這時，結集已快完成，大迦葉見到富樓那非常歡喜，對他道：
「尊者，你來得正好，我們對佛陀教法的結集已將完成，現在希望你也能同意。」
富樓那仔細的聽完結集經過以後，回答道：
「諸位尊者！你們把佛陀的教法結集起來，很令人感佩！關於內容，我大部分都沒有異議，只是對於律中有關食法的八事，都在禁止之例，我很難同意，因為這有背佛陀的本意。
「你們現在把內宿、內煮、自煮、自取食、早起受食、從彼持食來、雜果、池水所出可食物，都加以禁止。禁止這八事，對於僧團中的修道者是很大的不便。米穀騰貴的時候，饑饉的時候，食物難獲的時候，佛陀允許這八事的。」
大迦葉是僧團中權威的長老，過去沒有人敢對他表示異議，就算心中有不同意見，但表面上只有緘默而已；富樓那在僧團中也是有崇高地位的人，所以他敢提出不同的意見。大迦葉聽完了以後，很嚴肅的說道：
「這是不錯的，佛陀曾允許這八事，但是在特殊情形之下才准許的。」
這樣，雙方引起一番辯論，終沒有解決，最後，還是富樓那讓步說道：
「那沒有辦法，以後我只有把親自從佛陀那裏聽來的，隨自己的領悟，自己遵守，永遠保持下去。」
富樓那說後，就又踏上他弘化的行程。
富樓那在什麼時候，什麼地方入滅的，至今沒有辦法考證，只知道，在佛陀涅槃後的教團裏，富樓那仍然很熱心的在各地弘化。我們從他對大迦葉尊者抗議的內容來看，大迦葉比較為法固執，而富樓那就比較自由方便些了。
富樓那尊者永遠為佛法著想，永遠為大眾謀取幸福，魔強法弱的今日，像富樓那尊者佈教的熱忱與精神，已不多見。
45. 須菩提（解空第一） - 空生的吉兆
須菩提
大聖佛陀對宇宙人生所發表的言說，其數之多，真是浩如煙海，無有邊際。不容懷疑的，佛陀所有的教法中，皆是以大乘法為中心，在大乘法中又以般若為中心。什麼是般若？最好的解釋，就是覺知「空」的智慧。
空，太玄妙了，太難懂了，說「有」不是，說「無」也不是。空，不是用言說，也不是用心思可以懂的道理。在佛陀座下，一千二百五十個大阿羅漢的弟子中，真正能懂得空的道理，真正能體證到空的妙義的，就是解空第一的須菩提尊者。
說起須菩提，我們從他初生的吉兆來看，就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。
原來，尊者誕生的那一天，家中所有的財寶、用具都忽然不見了，全家人都非常的憂心，所以很快的請相師回來卜卦。相師卜卦後，說道：
「這是一件可喜的事，你們家所生的是貴子，室中金銀寶物在貴子初生時會一切皆空，這象徵著他是解空第一人呢！就為他取名『空生』吧！這是大吉大利的事，他將來不會為世間的名聞利養所束縛，就是為他取名『善吉』也好。」
相師的話，安定了全家人的心，從此，尊者的大名，有人稱他「空生」，也有人稱他「善吉」，直到三天以後，尊者家中的財寶和用具，才又恢復原狀。解空第一的尊者，初生的徵兆，真是稀奇萬分，古今難得的事。
46. 須菩提 - 布施的小慈善家
須菩提幼年的時候，還沒有皈依佛陀以前，對世間的看法以及待人處世，就已與眾不同。
他生長在富有的家庭裏，父母對他是萬分的愛護，但他從小就不願做金銀財寶的奴隸。父母給他的金錢，也是隨時來隨時去的拿了救濟窮困的人。在路上若遇到衣不蔽體的乞丐，甚至會把身上穿的外衣脫下來布施給人，自己只穿著短衣短褲跑回家。
他的父母不是吝惜金錢，但對愛子的作風，常常不能同意，有時就把他叫到身邊，訓誡道：
「空生！你這樣的行為真不好，自己的錢，也不問什麼理由，就拿了給人；衣服是自己穿的，你脫給人，光著身體多難看！」
須菩提溫和、恭敬的向父母回答道：
「我不知道什麼原因，在我心中，覺得世間上一切都與我息息相關，一切人好像和我同一個身體。人是赤裸裸的生下來，為什麼赤裸裸的就不好呢？把自己的東西給人，人和我有什麼不同呢？」
他的父母聽完須菩提的話後，不高興的說道：
「你這孩子真古怪，自己有錢不知道用，自己有衣不知道穿，反而說出那些莫名其妙的道理，也不怕人家笑。從今以後，你若再不改，索性把你關在家中，不讓你出去！」
但須菩提仍然不改他樂善好施的天性，父母就把他關在家中，這正是須菩提的幸運，之後他每天待在家中閱讀思維當時印度宗教和哲學的書籍，使他對人生的問題，有了更進一層的覺悟，他常常自豪的對父母說：
「宇宙中一切森羅萬象，好像都映現在我心中，可是，我的心中又像空無所有似的。假若世上沒有大智大覺的聖人，誰也不夠資格來和我討論解脫者的心境，誰也不明白我心中的世界。」
年輕的須菩提，父母聽了他的豪語，再想到他初生時家中一切皆空的奇事，奇人奇話，父母心中也不禁對愛子暗暗稱奇。
47. 須菩提 - 歸投佛陀的座下
有一次，佛陀在須菩提的故鄉佈教，鄉人紛紛傳說，說佛陀是一切智人，論到智慧，世間上沒有人能夠和佛陀相比。
這樣的議論早就傳到須菩提的耳中，而且，他的父母跟隨鄉人，都皈依了佛陀。
須菩提家中，一向信仰傳統的婆羅門教，現在父母為什麼跟隨鄉人輕易的改宗呢？這時，輪到須菩提覺得他的父母奇怪了。
有一天，須菩提的父親向他說道：
「空生！你常常自以為很有智慧，已經了解到人生的真理，但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智慧，而且有大慈悲和大神通，自從佛陀來到本地，全鄉的人差不多都皈依佛陀。還想恭請佛陀到家中供養，希望你在佛陀面前，能息下狂妄的心。」
須菩提心中很不服氣，他回答道：
「你們眼中的佛陀，自是一切智人，但在我眼中，也許就很平凡了。」
須菩提雖然這麼說，但佛陀究竟是怎麼樣的人？為什麼會有那麼大的感動力？在須菩提一向平靜的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他家中受供時再見佛陀，他想，萬一佛陀很忙，不能來怎麼辦？所以在這一天的夜晚，須菩提便偷偷的先去看看佛陀的樣子。
夜晚涼風習習，一輪上弦的月亮彎彎的高掛在空中，星星在閃爍，好像竊笑著好奇的須菩提。
須菩提獨自走到佛陀說法的地方，佛陀正坐在高高的法座上說法，四周亮著火把，下面跪著的是千萬聽眾，呀！佛陀的身後好像還放出光明！
這不像是人間的人，這相貌太圓滿了，太莊嚴了，佛陀應化的身相，實在超過須菩提的想像之外。
大地是寧靜的，千萬的聽眾都屏氣凝神，不敢有聲，這時只有佛陀的法音在宣流著。
佛陀說：「世間是不應該相爭的，本來就沒有人我的分別，大家合起來就是一體。」
「一切法都是從因緣和合而生的，沒有一項東西能獨立存在。我和一切法既是互相依賴生存，施慈悲恩惠給眾生，看起來像是為人，其實對自己有著莫大的利益！」
佛陀的法音非常的慈和，佛陀說的道理令須菩提很感動。須菩提擠在大眾中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。
佛陀說法以後，回到信眾準備的靜室中休息，須菩提徘徊在門口，他想會見佛陀，但又沒有勇氣。
佛陀像是知道須菩提的心意，站在門口問道：
「你是誰呀！到我房中來坐，我和你談談！」
「我是須菩提，希望佛陀收我做出家的弟子！」
「呵！須菩提就是你，我早就聽說你是村中最聰明的青年。很好，真正聰明的人，對佛法也才能真正的信受奉行。你父母知道嗎？」佛陀慈悲親切的問。
「我想我父母知道一定會很歡喜，我很榮幸得到佛陀做我的老師。」
佛陀很喜歡須菩提，從此須菩提成為佛陀僧團中傑出的弟子。
48. 須菩提 - 乞富不乞貧
須菩提出家以後，過著三衣一缽的生活，每天上午到街坊上托缽乞食，下午就跟隨佛陀聽教參禪。
比丘們每日出外托缽乞食，總是遵照佛陀的法則，次第行乞，一個個，一排排，無論人家施捨與否，都必須經過。
可是須菩提過乞食的生活，總和大眾不同，一離開精舍，他就與大眾分道而行，總是一個人威儀齊整，行止安詳的去找乞食的對象。
諸比丘起初對須菩提沒有留心，但日子一久，發覺須菩提的行動有些奇怪。大家一注意，才知道是怎麼一回事。
原來，須菩提乞食行化，總愛到富有人家裏，見到房屋矮小，或是知道經濟窮困的人家，他決不去托缽。無論多遠的路途，他都要趕到富貴的人家去，否則，他寧可餓著肚子不行乞。
有一次，在毘舍離的國境內，有一位比丘在路上向須菩提取笑道：
「窮在眼前無人問，富在深山有遠親。其實毘舍離的都城都是殷商富戶，不知尊者今天看得起哪一家？」
須菩提聽後，向那位比丘看了一看，然後解釋道：
「大德！我不是看不起窮人，或許真正同情貧窮者的就是我哩！的確，我是發願只向富者行乞，不向窮人托缽，這是我的苦心，還請道友原諒。」
「尊者乞富不乞貧，每天營養充分，難怪尊者身體這麼健壯！」
「大德！請你不要這麼說！」須菩提溫和的詳細說明他乞富不乞貧的原因道：「我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍餚，如果好吃，也不須出家學道。為什麼我不到窮人的家裏托缽？因為窮苦人家，自己的生活都難以維持，哪裏還有多餘的飲食供養我們？即使他們願意發心，也只是心有餘而力不足。我們沒有糧食救濟他們，哪能再去增加他們的負擔？反之，向富人乞食，區區一餐之施，在富者毫無所謂。我所以乞富不乞貧，就是為了這個原因。」
須菩提把他的看法表明以後，那位取笑須菩提的比丘，才無話可說。
在僧團中和須菩提有相反作風的人，是大迦葉尊者，須菩提是乞富不乞貧，而大迦葉是乞貧不乞富。須菩提很不解大迦葉的用心，有一次閒談時就問他道：
「尊者大迦葉！你乞食的態度和我正好相反，我很無禮的請求你告訴我是什麼原因？」
「尊者須菩提！」大迦葉解釋道：「我們是出家的沙門，守道行法，這就是人間的福田，我們受人間的供養，是給他們增長福慧的機會。我向貧窮者乞食，讓他們種福田，免除他們將來的窮困，富人們的福多，我們何必錦上添花？」
大迦葉尊者的話，一方面像是為自己解釋，一方面又像是向乞富的須菩提說教。須菩提聽後，點點頭，他不強人同己，說道：
「乞富、乞貧，都是為了利益眾生，尊者！佛法裏方便有多門，我們可以各行其道，其實這都是佛陀的教法。」
須菩提和大迦葉乞食的作風，成為強烈的對比，他們的說話和乞食的態度，給佛陀知道以後，對兩個人都不贊成，曾呵斥他們心不均平，都不合乞食法。
真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。
大迦葉比較固執，苦行的色彩非常濃厚，他是從來不願捨棄苦行，可是須菩提，對於佛陀的指示百依百順，以後就自己修正了乞富不乞貧的態度，他對佛陀的教示，都是感恩的接受。
49. 須菩提 - 般若會上涕淚悲泣
須菩提在佛陀的僧團中，修道聞法，非常熱心。尤其是四處十六會的般若法會，須菩提如不去其他的地方教化，從不缺席。
有一次，佛陀在祇園精舍預備講說《金剛般若》的時候，千百位弟子從城中托缽乞食回來，都次第的圍繞在佛陀四周，佛陀先是閉目靜坐，沒有人敢提出問題向佛陀發問。
這時，須菩提了解到佛陀的心意，便從大眾中站立起來，披搭著露出右肩的袈裟，向佛陀頂禮後，恭敬的問道：
「佛陀！弟子們都知道佛陀是最善於愛護我們的，但是對於善男信女如何安住於菩提心？以及紛擾的妄念，如何才能降伏？懇求佛陀慈悲，為大眾宣說！」
對須菩提的發問，佛陀很歡喜，稱讚他了解與會大眾的根機。佛陀回答說：
「如何安住於菩提心，不受妄念的紛擾，就是在布施時，要行無相布施；在度生時，要行無我度生，就照這樣安住，照這樣降心！」
『無相布施，無我度生』，須菩提深深了解到這樣的道理和義趣，他感激佛陀的法恩，歡喜得涕淚悲泣，他長跪在佛陀座前說道：
「佛陀！自從我做人以來，如此甚深微妙的法理，還是第一次聽到。從此，我、法的二執，再也不能纏繞我；我、人、眾生、壽者的四相，再也不能束縛我。離一切執著，才能見到空理；離一切名相才能見到人生。我今天已體會佛陀的心意，像是真正認識了自己。」
須菩提尊者開悟了，從此被稱為解空的第一人。
50. 須菩提 - 聽故事長信心
佛陀雖然知道須菩提離開了人我的執著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事跡，加強須菩提無相布施和無我度生的信心。佛陀像是回憶似的追述著往事道：
「須菩提！在我過去生中，有一次在深山裏修行，有過這麼一段經歷：
「我正盤膝靜坐在一棵大樹的下面，閉目思維著宇宙的奧秘和人生的起源，四周和風習習，花卉吐放著幽香，忽然一陣銀鈴似的笑聲響起，我睜眼一看，原來站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。
「她們穿著宮妃的服飾，珠光寶氣，使人一看，就知她們不是天上的仙女，定是人間的王妃。她們手拉著手，嬉笑著走到我的面前，向我問道：
「『修道者！你為何一個人在這深山叢林裏修道？難道你不怕虎豹豺狼會傷害你嗎？』
「我向她們點點頭，端坐身子回答說：
「『尊貴的女士們！在這座深山裏修行的確只有我一人，修行並不一定要很多伴侶。人有慈心，毒蛇猛獸不會來傷害。在城市裏，金錢美色、苛政權威，也就是山間的虎豹豺狼哩！』
「我這一說，那些嬪妃們頓時一改撒嬌的態度，很恭敬的向我請求說教。我在身旁摘了一朵小紅花，又繼續說道：
「『女士們！人生本來都應該追求快樂，但快樂也有真實的和虛假的，有長久的和短暫的。可是人都被虛假和短暫的快樂所迷惑，像這朵小紅花，雖然開放得很美麗，但它並不能永遠吐露芬芳。青春和美麗、力壯和健康，都不足以依賴。人生貴在能學道，求得生命的昇華，求得生命的擴展，那才是要緊的大事！』
「我正在這麼說時，一位王者裝束的人，手提寶劍從草叢中奔來，他走到我的身前，大聲的喝罵我道：
「『你是什麼人？敢大膽的在此調戲我的宮妃？』
「『大王，請問你叫什麼名字？不要這麼侮辱人！』我看他來勢兇猛，我不能不這麼對他說。
「『你像在大夢中過日子！』他厲聲著說：『威名遠震的歌利王你都不認識？難怪你敢大膽誘惑我的宮妃！』
「『大王！請不要這麼說，修道的人行忍辱，不敢回罵你，但你如此造口業，將來一定不好！』
「『你行忍辱？我來支解你的身體，看你還說行忍辱嗎？』
「須菩提！就這樣，我的眼睛、耳朵、鼻子、兩手、兩足，都一一的被歌利王割下來，為了度生，為了對眾生行慈，我那時一點瞋心都沒有。我從無我度生的精神中，慢慢累積我的福慧，莊嚴我的佛果。須菩提！行兇的人不能勝人，唯有行忍辱的人，才是最後的勝利者！」
須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事跡，非常感動，他體會到最高的無我真理，他獲證到甚深的空慧。
51. 須菩提 - 什麼是空？
須菩提在大覺者佛陀的教導下，明白宇宙人生的事物是因緣和合的，一切是因緣所成，一切也由因緣所滅。因緣，就是「空」的最好注解。
空，不是空了沒有的空，不是空空洞洞的空。空，不離開因果事物而有空，空不是破壞因緣生法的，空是充滿了革命性和積極性。
空，是大乘佛法的義理；空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙義。須菩提常常慨嘆知道空的人太少了。
有一次，一個很有學問的外道婆羅門，在路上遇到須菩提，向須菩提提出質問道：
「須菩提尊者！聽說你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要問你，世間上的一切，明明是真實的存在，你解空說空，是怎樣來自圓其說呢？」
須菩提用手一指，說道：
「你看那間房子，是四大（地、水、火、風）原素以及各種因緣和合而成，若把土木磚瓦分開，不但房子的相狀沒有，就是房子的名稱也沒有了。從一切是和合這點可以看空。這間房子在村莊中，是最堂皇美觀的，若是把它搬去與城市中的房屋一比，它就顯得矮小簡陋了。城市中巍峨高大的房屋，若是和舍衛城的王宮一比，又顯得不足一道了。從相對的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的內容。空，才是一切事物本來的面目。」
婆羅門聽了以後，沈默了一會，向須菩提舉手為禮，說道：
「尊者！你不愧是大聖佛陀解空第一的弟子，你的說教已令我感佩之至。慚愧，我還不夠資格和尊者對論。再見，我們後會有期！」
須菩提莊嚴的站著，用手在空中一畫，示意說：
「當你的黑髮成為白色，當你見到枝頭的樹葉降落在地上，還有那花的種子入土、抽芽、成長、開花、結果，經過變化循環，又成為它原有的樣子，你記好，那就是『空』！」
他們揚揚手就分別了。
52. 須菩提 - 迎接佛陀第一人
須菩提尊者體證了空理，很會宣揚空理，他的一切行住坐臥，也最能表現空理。
有一次，佛陀忽然外出，不在僧團內，佛陀所有的四眾弟子，到處尋找，都不知道佛陀的去處。後來天眼第一的阿那律，以天眼觀察，知道佛陀到忉利天為聖母摩耶夫人說法，大概要三個月的時間才回來。阿那律把這個消息告訴大家，大家都非常的思念，每個弟子對佛陀都有一日不見如隔三秋之感。
三個月很快過去了，佛陀重臨人間，當佛陀還沒有到達僧團的時候，知道的弟子都爭先恐後出去迎接，那時須菩提正在靈鷲山的窟中縫衣，他聽到傳報佛陀下降人間的消息，隨即站起來想放下手中的衣服前去迎接，正在這時，他心中一動，又再回到自己原來的位置，心中想道：「我現在去奉迎佛陀的聖駕，是為了什麼呢？佛陀的真身，不是在眼耳鼻舌身意上可見，我現在去迎接佛陀，把佛陀的法身當做地水火風四大的和合，這是沒有真實的認識諸法空性，不認識諸法的空性，就見不到佛陀的法身，因為佛陀的法身，諸法的空性，是沒有造作主，也沒有所造作，要想見到佛陀，則一定先要了解五蘊四大是無常的，明白所有的一切是空寂的，知道森羅萬象的諸法是無我的。沒有我，也沒有人；沒有作，也沒有所作。一切法是空寂的，法性是無處不遍的，佛陀的法身是無處不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已體證到諸法的空理，不應該為事相所迷。」
須菩提有了這樣的認識，就沒有再去迎接佛陀，他很安然的坐下來繼續縫補衣服。
佛陀的歸來，像天大的喜事，僧團中到處充滿了喜氣洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那時，在比丘尼中有一位神通第一的蓮華色，第一個搶先迎接到佛陀，她對佛陀一邊頂禮一邊說道：
「佛陀！弟子蓮華色第一個先來迎接佛陀的聖駕，請佛陀接受弟子的拜見！」
佛陀微笑著，慈和的說：
「蓮華色！妳不能說是第一位來迎接我的人！」
蓮華色非常驚奇，看看左右，大迦葉等長老才從身後趕來。蓮華色以懷疑的口吻問道：
「佛陀！弟子敢問，在蓮華色以前，是誰已迎接到佛陀呢？」
佛陀笑著，看看很多弟子都趕上來，像是回答蓮華色，又像是告訴大家道：
「你們很好，很遠的趕來迎接我，但是第一個迎接我的是須菩提，須菩提這時在耆闍崛山的石窟中觀察諸法的空性，他才是真正迎接見到我的人。見法的人，才能第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀。」
蓮華色比丘尼和諸弟子，經佛陀這麼一說，才知道在佛陀的教法中，是對宇宙人生真理的體會，大家都慚愧的覺得還不及須菩提尊者。
經過佛陀特別的讚歎，須菩提的美名盛德，在僧團中更是受人尊敬了。
53. 須菩提 - 人中第一阿羅漢
須菩提的生活和心境，恬淡自在，時時都在空三昧解脫者的境界裏。
在世上做人，即使是一位聖者，毀謗譏嘲仍然會加諸於他，不管是怎樣的白璧無染，遠離名聞利養，為眾生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，總愛造謠生事，說別人怎麼不好。
須菩提修道、弘化，日日忙著普利群生的工作，但冷酷的人情，譏諷的言語，仍然不放過他。不過尊者對這些都看如平淡的風雲，從來不因此而動心生氣。
有一天，須菩提在弘化說法的途中，忽然聽到有人批評他的言論，他們說：「須菩提有什麼了不起，他大概沒什麼修行，你看他在比丘中癡癡呆呆的，一點活動都沒有。」
有些比丘們聽了很為須菩提不平，都問他為什麼不和那些人辯白？
須菩提心平氣和的回答道：
「諸比丘！謝謝你們對須菩提的關懷友愛，但請不要作這不平之想。要知道，無謂的辯白就是諍論，諍論是勝負心，與真理相違背。我們修道者，對於譏嘲毀謗，甚至逆境磨難，都要看成是助道的增上緣，藉此可以消除業障，增強信心。而且，在真理的世界中，實在沒有諍的必要。真理是無我無人的，無彼無此的，無高無下的，無聖無凡的。我知道一相平等，無住真空之理，所以我的心像萬里朗朗的晴空，什麼都沒有，何必辯白？」
解空的須菩提，他的心境、胸襟就是如此闊達自在，諸比丘對他的作風都很欽佩！
須菩提對眾生忍讓的美德，確實高人一等，他常說：「假若有眾生嫌我站立不好的話，我就終日端坐不起；如果厭惡我坐著不好的時候，我就終日立不移處。我於一切法中絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。」
須菩提，能隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，這就是由於他通達空性的緣故。
佛陀知道須菩提有這樣的修行後，很是歡喜高興，有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道：
「須菩提！在我的弟子中，修行能到你這種程度，算是很難的了。你已證得無諍三昧，這是人中最為第一，我為你恭喜，你已經是第一的離欲阿羅漢！」
須菩提聽到佛陀的稱讚，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道：
「佛陀！您對我們布施慈悲愛語，給我們鼓勵，我是滿腔訴不盡的感激之情。佛陀！您說我是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但是，我絕不做如此想，假若我有這樣的想法，就代表我執還沒有斷除，終日還是沈在有得有證的法執之中，佛陀！我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的愛語美詞。其實，像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們才是真正的離欲阿羅漢！」
很謙虛而又善於言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。
54. 須菩提 - 岩中宴坐花雨繽紛
須菩提是離欲阿羅漢，與世無爭，對世間沒有什麼希求。他有時候住在僧團中和大眾共修共學，聆聽佛陀宣說的真理；有時候，他在林中習定，修學更高的禪法。
負有盛名的耆闍崛山，山峰秀麗，茂林修竹，是一個風景宜人的地方。就是佛陀的聖駕，常常在這裏也可見到。須菩提歡喜山居的生活，所以，靈鷲山上不時的可以見到尊者。
在晴天的時候，山旁、樹下，都有他的足跡，有時坐禪思維，有時經行觀想；在雨季到來的當兒，岩下、窟中，都是他的安身之處。
深山叢林，在須菩提看來是最好修行深造的道場，白天，看看出沒的飛鳥和猿猴；夜晚，陪伴他的有星月和蟲鳴。大自然的風光無限好，須菩提常是這樣想，人是赤裸裸的生下來，應該要再赤裸裸的回到大自然的懷抱。
有一次，須菩提在岩中宴坐的時候，入定在空三昧的禪思中，那甚深的功行，感動了護法諸天，很多的天人出現在空中，散著天花一朵一朵飄落在須菩提面前，他們合掌問訊讚歎須菩提說道：
「尊者！在世間上做人，有高遠的名聞，有眾多的財寶，實在並沒有什麼可尊可貴。就是國王、富豪也一樣終日被煩惱欲望所囚。尊者！世間上真正尊貴的是如你這樣的大修行者，你現時入在空三昧中，你的威德之光，照徹了天宮。人間的須菩提，值得受天上的供養。你善說般若，不時暢遊在如碧空萬里的空三昧中，你已擺脫人間的凡情，黑雲似的煩惱，白雲似的菩提，都不被它們蓋覆；你斬斷了欲情的鐵索，你擺開法執的金鍊。偉大的尊者，請接受天花的供養，我們向你頂禮，表示我們的敬意！」
天人的稱讚、天人散落的花朵，驚動了在空三昧中的須菩提，他出定後，向天人問道：
「你們是什麼人？為什麼要到這裏來對我雨花讚歎？」
為首的天人再合掌回答道：
「我是天帝釋，我們都是天人。」
「為什麼要對我如此殷勤讚歎？」
「我們敬重尊者入在空三昧中善說般若波羅蜜多！」
「我對般若未嘗說一字，你們為何要讚歎呢！」
「尊者無說，我們無聞，無說無聞，是真般若！」
須菩提一聽，會心一笑，回讚天人說道：
「般若會上，佛陀宣說的無上甚深微妙法門，哪知你們在護持道場的時候，已信受領解，謝謝你們美麗芬芳的天花，願此天花，其香遍滿人間和天上！」
須菩提說後，天人又再作禮，徐徐的隱沒在雲端裏。
天人的雨花讚歎，除了佛陀，唯有須菩提尊者，才有這殊勝的光榮！
55. 須菩提 - 天人奏樂問病
常常住在耆闍崛山的須菩提，有一次忽然四大不調，病魔纏繞著他，使他的身心感到非常疲勞不安。
一位聖者修行德行很高，也會患病？很多人對之感到不解。其實，業報所招感的人的色身，是有為法，既是有為法就免不了苦空無常的現象。須菩提是一位體證聖果的聖者，他的精神早已獲得解脫，但有為的色身尚在，有為的色身是世間法，當然要受世間上生老病死的循環。
須菩提病得很重的時候，就把臥具展開來鋪在地上，自己在上面結跏趺坐，端身正意的思維道：「身體的病苦是從哪裏來的？要怎樣才能遠離病苦呢？」須菩提深切的反問自己，隨後又思維道：「引發身體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生緣違的關係，用醫藥是不能徹底根除的，唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪觀，從心不苦而做到身亦不苦。」
須菩提尊者有了禪觀和正念以後，頓時感到身心非常輕鬆自在，一點病都沒有了。
正在這時，護法的天帝釋帶領五百天人以及很多的波遮旬樂神，從天上降臨到耆闍崛山。天帝釋隨即命令波遮旬吹奏慰問的音樂。受命的樂神走到須菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人隨著歌唱道：
尊者的德望比天高呀！
尊者的修行比水長呀！
渡過生死海，
息滅有為火，
老病的痛苦就能斷除。
行業若懺除，
垢穢能滅盡，
願尊者從禪定中去體悟。
尊者的病苦即消除呀！
尊者的法躬即痊癒呀！
一曲奏罷，歌聲停止，天帝釋領著眷屬拜見尊者的聖顏。須菩提慈祥的回禮讚道：
「這曲調和歌聲真是最微妙、最和諧的音樂！」
「請問尊者，你此刻的病苦是不是還有呢？」天帝釋恭敬的探問著。
尊者便告訴天帝釋道：
「諸法從因緣而生，諸法從因緣而滅，諸法的因緣和合則聚則成，諸法的因緣分開則滅則止。諸法相依，諸法相待，法中生法，法法自有因緣果。黑法以白法治之，白法以黑法治之。好比貪欲之病，要用不淨觀來對治；瞋恚之病，要用慈悲心來對治；愚癡之病，要用般若慧來對治。
「世上一切都是空的顯現，沒有我相、人相，沒有男女的分別，沒有是非的不同，一切是法爾如是的。你們看暴風吹倒大樹，或者是霜雪摧毀苗華，可是那枯萎的草木，如遇到春風雨水，自然能恢復它的生機。諸法相亂，諸法也自有它平定的時候。
「區區我的一點病苦，那是諸法相亂的時候，可是佛陀如甘露的法水，還有那像春風似的禪觀，使我的病早就消除痊癒了，謝謝大家的勞駕，我現在的身心很安穩自在。」
天帝釋聽了非常歡喜，向尊者頂禮後，率領諸天人又回到天上去了。
尊者看著天人走後，還自言自語的說：
「佛陀曾慈悲的開示過我們，
身心的苦痛唯有佛法才能療治。
不是病了的時候才祈求，
平時要聞法修行，
具足證悟的根基。
懺悔業障，
深信因果；
修積福慧，
這是萬病的妙藥良方。」
56. 須菩提 - 般若會上暢論空理
須菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毀譽，解脫物質的束縛，更能以般若空慧和禪觀解除身心上的痛苦。
有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道：
「須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！」
佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若法門，是甚深玄妙的法門，所以心中都猜想道：「須菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？」
須菩提知道會眾的心意，他就說道：
「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理，這不是我的智慧辯才之力。」
須菩提很謙虛，他說後又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道：
「佛陀！弟子受您的慈命，說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法，但是什麼法才名為菩薩呢？什麼法才名為般若波羅蜜多呢？我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜多，就是這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多的相應之法。佛陀！請您先慈悲開示，我能夠滿足菩薩們的所學嗎？」
佛陀很歡喜的回答道：
「須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱，也只有名稱而已。這本是不生不滅，不過為了便於宣說才假為立名。這個假名，不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。譬如講『我』，亦唯有假名，我的本體，本來就是不生不滅的。有為的諸法，如夢、如響、如影、如幻、如陽燄、如水中月。可是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。
「須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空，有相與無相，有為與無為，垢與淨，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪迴與涅槃，都是不可執著分別的，其他一切諸法都是這樣。
「須菩提！為什麼要這樣說呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住於空，住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名。菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不淨的。
「假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和其他的一切諸法，都不生起執著，對智慧不生執著，對神通也不起執著，對什麼都不執著。為什麼對一切法都不執著呢？因為有執著就是不可得。
「須菩提！照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執著時，才能幫助完成六波羅蜜多的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴清淨佛土，自己安住於自在解脫的境界。
「須菩提！色，是菩薩嗎？受想行識是菩薩嗎？眼耳鼻舌身意是菩薩嗎？地水火風空識是菩薩嗎？遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩薩嗎？」
「佛陀！這以上都不可名為菩薩。」須菩提回答說。
「須菩提！你說這以上都不名菩薩，這是什麼緣故呢？可以說明嗎？」
「佛陀！本來所謂眾生者，是不可知、不可得的，不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個法，說沒有這個法，以及遠離法性，都不名為菩薩。」
佛陀聽須菩提的回答，很高興的稱讚道：
「對啦，須菩提！所謂菩薩，所謂般若波羅蜜多，皆是不可得，菩薩雖要修習，但本無修習。須菩提！我再問你，色受想行識等諸法是菩薩義嗎？」
「佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！」須菩提深有了解的回答。
佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道：
「須菩提！你說得很對，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法，或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜多。
「須菩提！你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這些相對的法並不是對立的。是什麼原因呢？離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有為，也不能成立的。須菩提！菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什麼法，就能無諸恐怖，把心不停於法，就沒有後悔的事。如你所說，菩薩如此修習般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才真名菩薩，真名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。」
在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者一問一答，因為甚深微妙的空的真理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻體證和了解。就這樣，他解空第一的盛名，在僧團中受到普遍的尊敬！
佛法，高深而博大，我們要真正深入佛法，必須向須菩提尊者看齊！
57. 迦旃延（論議第一） - 和哥哥對台演講
迦旃延
南印度阿槃提國的獮猴食村上，有一個富裕的家庭，是婆羅門的種族，受著當時人民的普遍尊敬。
迦旃延尊者，就是出生在這個婆羅門的家庭裡。他的父親是當時國王所拜的國師，家中擁有廣大的土地、成百的僕役，有權勢、有財富，是國中首屈一指的大戶人家。
迦旃延尊者的名字本來叫做那羅陀，是婆羅門國師的第二個孩子。迦旃延，只是他的姓，因為後來名聲大了，大家就以他的姓代替了他的名字。
迦旃延的哥哥也是一位天資聰明、英俊豪爽的人，當初跟隨他父親出家作婆羅門後，就獨自到各國參訪遊歷，地方走得多，明師見得多，自然通曉很多的學術，學會了很多的藝能。在外數年，有一天回到故鄉，召集村人，公開宣說他認為最高的哲理吠陀論等。
沒有出過門的迦旃延，知道哥哥回來講吠陀論，也發出通告，搭起講台，和哥哥對台同時演說吠陀論的哲學，無礙的辯才，扼要的說明，把哥哥的聽眾都吸引過來，大家聽後都異口同聲的評判說：「弟弟遠勝過哥哥。」
可是，天性好勝的哥哥，經此打擊，便開始嫉妒弟弟迦旃延。兩人都不服氣，一鬧就鬧到父親面前。怒氣沖沖的哥哥，先向做國師的父親說道：
「父親！請您管教管教無法無天的弟弟，他實在太丟我的面子，我是一個遊學多年的人，難道我還不如他？他偏偏在我演講的時候，和我對台，拉我聽眾！」
少年的迦旃延，不慌不忙的解釋道：
「請父親原諒，學問是公開的，誰都有權利研究和演說。哥哥到外國遊歷，我在家中研究，我沒有要勝過哥哥的心，只想知道這幾年來在家中的悉心研究，是不是有一點成績？哥哥遊歷的結果是滿肚子勝負心，我在家中是真心的做學問。不必麻煩父親管教，我們自己管教自己最好，希望哥哥也能這樣想。」
做國師的父親，聽了兩個愛子各執一辭的話，竟不知怪誰才對。最後，和他們的母親商量，把弟弟迦旃延送到南方優禪耶尼城附近頻陀山阿私陀仙人處學習，免得讓他在家，使哥哥不能出人頭地。
58. 迦旃延 - 舅父的教示
說起阿私陀仙人，他就是迦旃延嫡親的舅父，是他母親的長兄，在印度，阿私陀是當時博學而有神通的仙人，佛陀初降誕為太子，曾受淨飯王延請，到宮內為太子占相的就是他。他占相後，曾向淨飯王說：「大王！你這位太子，非常賢明，將來一定會出家學道，成就佛陀的聖果，可惜我老了，怕等不及他成就佛陀就將別世。我雖然不能領受他的教理，但一定教我的後輩跟他學習。」那時阿私陀仙人說後，還雙目不住的流出眼淚來。
迦旃延自從被父親送到頻陀山後，阿私陀仙人深深欣賞外甥的聰明，恨不一口氣把自己所知道的全教給迦旃延，迦旃延也不辜負舅父的希望，不久，就對四禪五通，完全通達。
迦旃延從此不再思念家鄉，第一、他不想靠著父親的餘蔭，因為自己是國師的兒子，才被尊敬；第二、他想到好勝的哥哥，知道現在更無法和哥哥共處。因此迦旃延立定志願，要另創他的世界。父母差人來接他回去，他也婉言謝絕。
阿私陀仙人知道迦旃延不被家庭恩受束縛，更是歡喜，因此，有一天，就對迦旃延說道：
「迦旃延！照你現在的志願看起來，你將來一定可以成為偉大的人物，但要遇到明師才好。我知道的這一點東西，實在還不夠你所求所學。現在有一位大覺者的佛陀已經出世，等到成道以後，你要趕快去跟他學習！」
阿私陀仙人的話，迦旃延聽了半信半疑，不過，他對自己將來能成為大人物的話，是只有相信沒有半點的疑惑。
有一次阿私陀仙人帶著迦旃延飄然出山，到了波羅奈國鹿野苑附近，建築了一間房屋，安住下來。從房屋完成的那一天起，阿私陀仙人每天叫迦旃延祈禱三次，祈禱大覺者的佛陀早日開悟證果。阿私陀仙人更告訴他的外甥道：
「迦旃延！照我的推算預知，佛陀不久就要成道了，他成道後一定會先到鹿野苑來轉法輪。我只能知道如此而已，至於佛陀究竟覺悟了什麼真理，怕我是沒有福氣聽聞，你要記好，佛陀證道後，你要趕快去跟佛陀求法和修道！」
阿私陀仙人說後不久，就與世長辭了。沒有師父的迦旃延，從此便向社會眩耀他的學問和才能。父親是國師，舅舅是阿私陀仙人，他雖沒有這麼想，但社會群眾對他供養恭敬，真是無微不至。可惜迦旃延就這麼耽於名聞利養，忘記阿私陀仙人所說要向大覺佛陀求道的遺言。
59. 迦旃延 - 神秘的偈文
迦旃延認為自己已經得道，應該接受世人的供養，何必還希望什麼佛陀出世。因此在他舅父辭世不久，他就不再祈禱能早日遇到大覺者的佛陀。
過了好久，波羅奈城附近的曠野，掘出很多古城的遺跡，其中有一塊石碑，上面刻著世人所不認識的字跡，像是寫著一首偈文，但沒有人會念它，甚至社會上傳說，就是那碑文有人識得，可是真義一定也要大覺者才能知道。
有一天，國王對大臣宣布道：
「國家現在獲得古代遺留的寶物，寶物中的石碑偈文，大家要趕快把它念出來。不然，鄰國會笑我們波羅奈國無人。七天之內，如果還無人識得，就把你們的官職，一個個的降級！」
國王的詔命雖然嚴格，但大臣們從來就不曾見過這碑文上的字體，大家都面面相覷，沒有辦法。最後只得建議國王，希望國王掛榜通示全國，誰能認識石碑上的偈文，就賞他美女和金銀財寶。
國王的王榜掛出後，消息傳到迦旃延的耳中，他想到舅父阿私陀仙人，不但曾經教過他地上各國的文字，就是天上的文字他也認識不少。因此，迦旃延很有自信的去揭榜應徵。
石碑上的偈文，迦旃延的確是認識的，他說那是梵天上的文字，沒有神通的人是不會認識。因忐當著國王面前，把石碑上的偈文翻釋誦出來。
那偈文是這樣的意思：
王中之王是誰？
聖中之聖是誰？
何謂愚者？
何謂智人？
怎樣離開垢穢？
怎樣獲證涅槃？
誰是沈溺在生死海裡？
誰是逍遙於解脫國中？
久為人們所念不出的神秘偈文，聰明的迦旃延終於揭開了那神秘的帳幕，很快的這首偈文傳誦了全國。但是雖然大家都會誦念這首偈文，卻沒有人懂得這偈文指的是什麼意思，就是迦旃延也回答不出來。
石碑上的偈文，每一句都是些抽象的疑問，若以當時所有的學說來解答，雖然也行，但那解答的仍然是個疑問，這是可以斷言的。國王對迦旃延雖也承認其博學，連天上的梵文都認識，但不能解釋偈文的意義，仍然是最大的遺憾，因此國王更下令高價懸賞，求教天下的人來解答這首偈文。
迦旃延不肯服輸，他向國王承諾，七日之內，他一定要回答那偈文的真意。
60. 迦旃延 - 請教佛陀去
迦旃延向國王許下諾言，回去後拚命的思考，可是這偈文所指的問題，並不是用思考想像就可以明白。一定要一位大覺者才能解答。
迦旃延到了沒有辦法的時候，只得去求教別人。首先他到富蘭那迦葉那裡請教，然後又再一一的去請問六師外道，迦旃延覺得他們的回答都是膚淺之見，和自己知道的一樣，並不是那偈文的真意。
迦旃延在到處碰壁後，他想起了佛陀。雖想起了佛陀，可是他還不肯前去求教。他心裡想，這首偈文是天上的文字，有資格的權威老婆羅門都不知道，年紀還很輕的瞿曇（佛陀在俗的姓名），哪裡能知道呢？後來他又想回來，舅父別世前，再三的叮嚀，佛陀成道後，一定要去跟隨佛陀學習，但年輕的瞿曇怎麼能成就功行圓滿的佛陀呢？最後他終於想通了，悟道是不依年齡大小來決定的，因此他就向鹿野苑的方向走去。
從古到今，如果說真正能夠解答這首偈文的，的的確確是只有佛陀一個人，不管這石碑上的偈文事實與否，但總是暗示著那意義的深刻。佛陀多年的努力修道，其目的就是要揭開這些問題的謎底，佛陀的證悟，就是這個問題最靈活的答案。
拜見到佛陀的迦旃延，覺得舅父的話的確真實不虛。他還沒有知道佛陀如大海的智慧時，單是佛陀的相好莊嚴，就使他生起無比的恭敬之心。
迦旃延雙手合掌，把偈文誦念一遍，希望佛陀為他解答。
佛陀沒有考慮，像被撞擊的洪鐘，也以偈回答道：
王中之王是第六天王，
聖中之聖是大覺佛陀，
被無明所染的謂之愚者，
能滅諸煩惱的謂之智人，
修道除貪瞋痴即離垢穢，
能完成戒定慧即證涅槃，
有我法執著者沈溺在生死海裡，
證緣起法性者逍遙於解脫國中。
聰明的迦旃延，聽了佛陀的回答，其每一句都流入他的肺腑，心中的一點暗影，像給朗朗的智慧之光所驅除。他歡喜興奮，竟然好久說不出一句對佛陀感激的話來，最後他誦著佛陀的偈語只是向佛陀不住地頂禮。難怪迦旃延會激動，他聽了佛陀的話，當即開悟了，他從此邁進了真理的世界。
佛陀很歡喜迦旃延，嘉許他的善根深厚，並且又再向他說了些法理，迦旃延禮謝後，即奉著佛陀的偈語回報國王，然後向信他的人宣布，他從此要皈依佛陀，做大聖者佛陀的弟子。
61. 迦旃延 - 勸念三寶
天資聰明的迦旃延，終於被佛陀崇高的智慧和偉大的人格所感動，成為教團中開悟證果的弟子，迦旃延非常歡喜，不但自己從此得救，更遂了舅父阿私陀仙人的宿願。
尊者迦旃延，本來就是一位不平凡的人物，何況他現在跟隨佛陀出家，並證得了阿羅漢果。他通達很多外道的經論，有很多外道的朋友，他發願要先把在迷途上徬徨的修道者，一一感化過來皈依佛陀，接受佛陀的真理。
因此，迦旃延在教團中不但熱心服務和修道，在教團外更是熱心傳法弘化，宣揚佛理。人能弘道，非道弘人，救世主佛陀的真理，得著迦旃延尊者有力的弘傳推動，更容易普及社會人群，深入人心，自是意料中的事。
佛陀的救世真理，是亙古今而不變，歷萬劫而長新的，迦旃延越宣揚越有信心，他認為自己能做佛陀真理的使者，實在是最大的榮幸。因為迦旃延對佛法的信心、熱忱，使他的大名像百花的芬芳，遠遠的飄颺，無論誰，一提到迦旃延的名字，總是要豎起大姆指。
有一次，佛陀到自己的祖國北方的迦毘羅衛國宣化，迦旃延也跟著佛陀住在訶利聚落的精舍裡，在這裡的村莊，無論大家小戶，都有他宣化的足跡。有一天，村上有名的八城長者病了，他想到要去特別向他說法，解除他的病苦。
迦旃延到了八城長者的家中，對睡在床上的八城長說道：
「長者！聽說您的貴體有點欠安，我奉佛陀的慈命，特來向您慰問。您找醫生醫治了嗎？」
「謝謝佛陀和你，我的病怕是無望了，很多醫生都說我害的是不治之症。」八城長者很傷感的說。
「那您可以稱念三寶（念佛、念法、念僧），仰仗三寶的威德，您的心就能清淨，病就會好的。」
「尊者！我們皈依三寶，是希望擁護三寶，淨化人間，獻出自己的所有，不應該對三寶還有要求。」
「那是不錯的，無常的世間，不可向三寶要求常住；有病的身體，不可向三寶要求健康。信仰是犧牲個己，成就大我。小苦小病，要自己設法，不要太麻煩佛法僧。但人力無法解救，真心祈求三寶，三寶的慈光仍會普被，您這樣做不會錯的！」
八城長者聽了迦旃延的話，每天一心一意的稱念三寶，他的不治之症就漸漸的痊癒了。
這雖是佛法的廣大無邊，但也是迦旃延關心病人，用佛法的慈悲甘露，治療眾生的病苦！
62. 迦旃延 - 宣說平等法
迦旃延有時跟隨在佛陀的身邊修學，有時獨自一個人在各方雲遊教化。他和富樓那的教化方法稍有不同，富樓那說法教化的時候，總是集合成千上萬的人聽講，而尊者迦旃延卻歡喜個別的教化。
一個人，又一個人，面對面的講，這是親切的說法，真理才能更深入人的心房。這個方式，無論是誰，只要迦旃延說幾句話，一定會使對方有好的印象和相信他的說法。
有一次佛陀住在祇園精舍，迦旃延帶著三衣一缽，獨自穿過廣闊的森林，到西方去為摩偷羅國王說法。
他到了摩偷羅國王的國中，先把當地的民情風俗、生活習慣打聽清楚以後，他就到王城中請見國王。
摩偷羅國王一見到迦旃延就問道：
「尊者！我聽說你本是婆羅門的種姓，這是最高貴的人種，而佛陀是剎帝利的種姓，你現在皈依做他的弟子，這不是太委屈你了嗎？」
「大王！這非但不委屈，做大聖佛陀的弟子，我反而感到很光榮！」
「奇怪！捨棄梵天口中所生的清淨人種，做本是剎帝利種姓的佛陀的弟子，叫人真是不解！」
頑固守舊的國王，不明理的我見、我執充滿心中，他對迦旃延的說話像是不屑一聽的樣子。
尊者迦旃延一點也沒有生氣，他溫和的解釋道：
「大王！我過去是婆羅門，我和你也是一樣的看法。但聽了佛陀的教示，我知道這是錯誤的認識。社會上分婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等等的不同階級，在職業上說有宗教、政治、商業、農工的分類工作，這本無可厚非，但要以此形成階級，解說人種的優劣，那是非法的！無論哪一種種姓的人，都是有善也有惡的。今日婆羅門種姓當中，殺生、邪淫、邪見，行這些惡業的人很多，這就是尊貴的人種的說明嗎？人的貴賤與否，不在人種的勝劣，能夠修道學善，覺悟證果，不論什麼種族都是尊貴的、第一的、清白的！」
這樣的說法，摩偷羅王終於覺悟了，他有點自言自語的說道：「啊！那我錯了，在我的國家，牢獄之中都關的一些首陀羅族，婆羅門犯罪也是不要緊的。難怪社會上秩序混亂，人民中怨聲不平。」
迦旃延看出摩偷羅國王知錯悔改的心，進一步的說道：
「所以，大王！你要信奉正法，大覺大悟的佛陀是人中最尊最貴，我們皈依他作弟子，尋求生命的自由解脫，這是最光榮最幸福的！」
摩偷羅國王接受了平等的佛法，請迦旃延介紹，他也皈依佛陀作了弟子。
他大赦天下，放出獄中那些苦難的首陀羅族，決心整頓政治，不欺弱怕強，廢除不平等的國法，人是沒有階級的分別，國法上的待遇應一律平等。從此全國歡欣，人民康樂，大家都感激迦旃延尊者，感激慈悲平等的佛法！
63. 迦旃延 - 論長者的資格
迦旃延依照佛陀的教示，宣揚四姓平等的主張，很多的婆羅門知道了都不服氣，有機會，他們就來找迦旃延問難，他們想，不把迦旃延難倒，婆羅門從此就不要再想抬頭。
可是，善於巧辯的尊者迦旃延，不管你是什麼權威的婆羅門，只要遇到他，很簡短的言辭，不用幾句話，總會把問難的人說得心悅誠服。
有一次，尊者在波羅奈國烏泥池旁和同學比丘們在齋堂裡進餐的時候，有一個上了年紀的老婆羅門知道了以後，就來向他挑戰。老婆羅門倚著拐杖，默默的站在迦旃延的身旁。他心想，迦旃延看到他時，一定要起立讓座。可是，很意外的，迦旃延瞧也不瞧他一眼，他等得不耐煩的時候，就大聲的責問道：
「你們算什麼？你們對我這樣老的長者，為什麼不起立讓座？」
諸比丘一聽大驚，很多人都站起來讓位給老婆羅門坐。可是迦旃延卻不慌不忙的對老婆羅門說道：
「你是什麼人？這樣大聲的嚷叫？我們是在奉行著恭敬的教法，可是在這裡並沒有我們的長者和前輩呀！」
老婆羅門很不服氣，他舉起手中的拐杖，指指面上的鬍鬚，怒氣沖沖的說道：
「像我這麼大的年紀，可不可以稱做長者？你們應該對我恭敬？」
「你？你是不可以自稱長者的，你也不應該受我們的恭敬！」迦旃延輕言慢語的但很有力的說。
「為什麼你目中無人？」老婆羅門氣得暴跳如雷，用手中的拐杖指著迦旃延的臉責問。
迦旃延面對著老婆羅門，仍然很悠然的說道：
「我從你講話的聲音，以及你這樣粗氣的舉動，我才說你不配稱做長者，不值得人恭敬。因為就算是婆羅門，到了八九十歲的老年，髮白齒落，而他並沒有真正的修道，耽於色香味觸，既不能離開貪瞋嫉妒的煩惱，就仍應該稱他做青年；假若就算是個二十歲左右的青年，皮膚潤澤，頭髮烏黑，而他已經解脫了愛欲的束縛，對世間沒有貪求，沒有一點不平的觀念，像這樣我們可以稱他長者，稱他老宿士，應該受我們全體的恭敬！」
老婆羅門聽了迦旃延的話，無話可說，就默默的走開。
64. 迦旃延 - 有道不在年高
說服一個婆羅門，並不是從此就相安無事。迦旃延的名聲越大，婆羅門的教徒越是和他過不去。
又是一個婆羅門，很善於辯論，聽說迦旃延對年老的婆羅門非但不恭敬，而且批駁得老婆羅門啞口無言，因此心中非常不服，特地從很遠的北方俱尸尼迦羅，訪問到迦旃延暫住的波羅奈國來，他一見面就呼名問道：
「迦旃延！我聽人說，本是婆羅門的迦旃延，現在改宗作了沙門是不是事實？」
「你說得不錯，你看我身上披搭的袈裟！」
「背叛本有的信仰，算不算過失？」
「從邪執的信仰，走上光明正信之道，不算過失！」迦旃延斬釘截鐵的回答。
「你不是一個默默無名的人，你對婆羅門的摩奴法典有精深的研究，你改宗信仰佛陀，已經不可原諒，但聽說你還常常向婆羅門教徒講說佛法，要他們和你一起改宗，你這種行為簡直是無禮之極！」
「過來人，指點過去同行者的迷津，這是佛陀慈悲的教示！」
就算是會說話的婆羅門，遇到義正詞嚴的迦旃延，也是沒有辦法。
婆羅門還是不肯服輸，想到他此來的目的，又再問道：
「迦旃延！我再問你，我聽說，作了沙門比丘的迦旃延，已不再恭敬耆宿的婆羅門，不起座相迎，也不與座，假若這是事實，就算是比丘也不應該！」
迦旃延像是胸有成竹，沈著的回答道：
「你所問的，事實是如此，皈依正遍知佛陀以後的迦旃延，的確是沒有恭敬侍奉耆宿的婆羅門，這是很合乎法理的。因為已經證得聖果的我，你不可以用年齡的老少來衡量，禮和法是不可亂的。」
婆羅門聽了善辯的迦旃延的回答，終於深感羞愧，無法再說，最後只得捨棄邪見，請尊者介紹，也作了佛陀的弟子。
和這個故事一樣，很多當時的外道，在迦旃延巧妙的議論下而改邪歸正，接受了佛法的信仰。
多麼可敬可愛的尊者！
65. 迦旃延 - 解答諍的原因
真理不辯不明，僧團中有一位佛弟子像迦旃延，使很多想要問難的人，總有幾分畏懼。
有一次，迦旃延走在街上托缽乞食的時候，被一位迎面走來的婆羅門修道者見到，他向迦旃延招呼以後就問道：
「尊者！今天遇到你，真是難得的緣分，我有一個問題想請教你，希望你以客觀的態度破除我的疑惑！」
「請不必客氣，你對什麼問題生起了疑惑？」
「尊者！我看世上，剎帝利相爭，婆羅門與婆羅門相爭，他們爭來爭去，究竟是什麼原因呢？」
「是貪欲在蠱惑！」迦旃延回答。
「婆羅門和婆羅門相爭，剎帝利和剎帝利相爭，是為了貪欲。尊者！我再問你，你們比丘和比丘相爭，又是為了什麼原因呢？」
「是我見和法執！」
婆羅門的修道者，閉起眼睛用手摸著頭，好像是在用力的思考尊者的話。
婆羅門閉起眼睛摸著頭的奇怪樣子，引起街道兩旁的民眾注意。本來，比丘和婆羅門在街道中問道，就已經令人注目，何況這位婆羅門的修道者，又做出古怪的樣子。
一位是披著黃色袈裟的比丘，端嚴莊重的站著，一位是編著頭髮身上穿了婆羅門表示苦行的蠱衣，還在閉目，摸著頭，四周圍著注目觀看的群眾，這情景像人生舞台上演著最精彩的戲劇一樣。
婆羅門的修道者想了一會，睜開眼，又問道：
「尊者！你的回答很公正合理，不過，我想知道世上什麼人才能離開貪欲、我見和法執呢？」
迦旃延毫不猶豫的回答道：
「現時在舍衛城說法的我的老師佛陀，他是應供、正遍知、無上正等正覺者，他沒有貪欲的煩惱，沒有我法的執著，他是三界的導師，是人天的師範！」
婆羅門的修道者，很感激迦旃延的說法，他當即要求尊者介紹他皈依佛陀，作在家學佛的居士。
說服了婆羅門的修道者，圍觀的群眾向迦旃延一陣歡呼，還有很多人跪在地上向尊者頂禮，像是在祝賀尊者的勝利！
可是，尊者沒有一點驕傲自得的表情，他謙虛的向大家答禮，再和那本是婆羅門而今要作居士的修道者告別，仍然過著他托缽乞食的生活。
66. 迦旃延 - 訓誡無禮的少年
由婆羅門出家的迦旃延，和婆羅門往來辯論的公案很多。總是因為尊者在婆羅門教中，有很崇高的地位和名望，一旦改宗信仰佛教，實在震動了那神權的宗教。
婆羅門的教徒，向迦旃延攻擊問難的固然很多，但和迦旃延維持友情，覺得信仰應該自由的婆羅門也不少。
有一個時期，迦旃延行化到阿槃提國的獼猴室村的時候，在這村裡有一位名叫魯醯遮的婆羅門，他對已經出家做比丘的迦旃延，仍然非常恭敬尊重。
有一天，這位魯醯遮婆羅門的年少弟子們到山上砍柴，走到一個石窟前，看到迦旃延在窟內修行，他們就胡鬧的向迦旃延取笑說：「在呀！在呀！你看那光頭的沙門在呀！」「看呀！看呀！那光頭的沙門有什麼了不起呀！」魯醯遮的弟子，你一句我一句，在窟外大聲的笑鬧，其中有一個曾制止說：「喂！你們不要這麼罵人，他是我們師父最尊敬的人哩！」雖然有人這樣制止，但頑皮的少年婆羅門，仍然大聲笑鬧，甚至還有的拿石子往窟內擲。
靜坐的迦旃延只得站起來，走到窟外，訓誡那些少年的婆羅門道：
「少年們！從前的婆羅門還認真修行，禁止五欲，現在的婆羅門娶妻生子，和俗人沒有分別。你看你們的行為，和不學無術的野蠻少年們一樣，這就是你們師父的教育嗎？」
迦旃延威嚴的像獅子的吼聲，將婆羅門的少年們懾服得不敢回口，但滿懷著瞋恨的心，回去馬上就告訴他們的師父魯醯遮婆羅門，說迦旃延如何的大罵婆羅門不好。
魯醯遮聽了以後，非常氣忿的說：「我對迦旃延那麼尊敬，他反而大罵我們，我一定要找他講理！」
魯醯遮殺氣騰騰的奔向迦旃延的石窟來，心想這一次非要給迦旃延難堪不可。可是見到莊嚴的迦旃延以後，迦旃延把剛才說過的話再重說一遍，魯醯遮竟慚愧得低頭不語。
迦旃延趁機說法道：
「我的好友魯醯遮！你聽我說，我們的信仰和修道，是為了生死的解脫，生命的自由，千萬不可把信仰和修道形成職業化起來。現在婆羅門中的修道者，為人祭祀作法，好像當做生意在經營，離開家庭做婆羅門，有幾個是真正為了修道的？很多都是為了名聞利養，自己還虛偽的裝出信得很虔誠的樣子，大家並不是真正為了得救，掛著宗教的招牌，遂其私欲，這是很大的悲哀！
「今日的婆羅門，都是心外求法，不是求人天福報，就是在宇宙的現象上解來解去，有幾個能認識自己？我的老師佛陀，他是宗教歧途上徘徊者的救星，你是我的好友，望你一捨妄執，不要好為人師，用虛懷若谷的心情，共同來跟佛陀學習！」
魯醯遮羞愧的說道：
「尊者！你說得不錯，現在我一切依著你的教示來行！」
好比是迎面刺來的大刀，非但不能刺中迦旃延，而且被尊者義理的辭鋒折斷，魯醯遮只得解除迷妄執著的武裝，向論議第一的迦旃延尊者投降！
67. 迦旃延 - 暢說無常之理
迦旃延的辯才無礙，長於議論，沒有人能和他相比，在僧團中以及社會上，鼎鼎大名，沒有人不知道的。
佛陀歡喜弟子們有辦法，只要稍有可取，總是加以提拔讚揚。現在迦旃延是這麼一位不平凡的聖弟子，佛陀看在眼中，聽在耳裡，自是歡喜異常。所以，有一次在阿槃提教化的時候，佛陀就曾以迦旃延代座為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說無常的道理。
迦旃延先向佛陀頂禮，然後說道：
「諸位大善知識！一切聚者都有離的時候，有生就有死，有成就有壞，世上有為諸法，山河大地，森羅萬象，一切都脫離不了無常的法則！」
「見到春天的百花開放，秋風一起，又是黃葉飄零的時候；本是青春美貌的紅顏，經過寒往暑來，就是雞皮鶴髮、老態龍鐘。
「做人如果沒有從無常中解脫出來，那短暫的生命實在是孤獨和悲哀的，看那花朵上的朝露，它只不過能挨到日出的時候；就算是發出無量光明普照天下的太陽，它仍然消失在黑暗的夜裡。
「恩愛的眷屬，老死來的時候，他們也替代不了；孝順的子孫，在你撒手逝世時，雖然圍繞在你身旁哭泣，可是哭泣並不能唬倒無常，把你再哭活過來。
「金銀財寶也是靠不住的，天災人禍會把它毀得精光；名位權勢也是不實在的，可曾看到世間上有不倒翁的王族？
「不明白無常道理，就會被五色繽紛的世間欺騙。那自然界，青山綠水；那人生，健康力壯；那社會，燈紅酒綠；這一切，看去像是有無限的情趣，實在是害人的陷阱，因為這裡面埋伏了無常的隱憂！
「仔細想想，世間為了無常作祟，處處都是虛偽的、欺騙的；不虛偽、不欺騙的唯有因果的真理和個人造作的業力，如影隨形，無論生也好，死也好，它們都亦步亦趨的跟著我們。
「所以，諸位大善知識！我們修道者要有向無常之魔挑戰的精神，在佛陀慈悲的指導下，我們要加緊修道，認識自己，粉碎無常的世間，證得永恆的生命。我們不要生，也不要死！」
迦旃延這番痛切的教誡，義理分明，感動了所有在座聽講的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
為佛陀代座說法，唯有像迦旃延的辯才論議，才有這種資格，才能有這種榮譽！
68. 迦旃延 - 為窮人說發財之道
迦旃延在阿槃提國宣化後，想回到舍衛國聽聞佛陀說法的途中，見到一位婦人手持水瓶，坐在河邊大聲的啼哭，尊者一見，不覺油然的生起同情的憐憫心，他怕這個婦人因失意的事想不開，而投水自殺。
因此，他就向前問道：
「婦人！什麼事情使妳傷心，為什麼在這裡啼哭呢？」
「不要你管，告訴你有什麼用？」婦人哭的聲音更大了。
「婦人！告訴我，我是佛陀的弟子，我可以幫助妳解決苦難的問題。」
「你是沒有辦法的，你看世間這麼不公平，貧富如此懸殊，我是一個苦命的窮人，一生都受苦，我被貧窮的苦折磨得實在不想活了！」
婦人說後，像要往水中跳的樣子，迦旃延趕快上前一把拉住她，非常慈悲和同情的開導她道：
「婦人！妳不要傷心，世間上的窮人很多，不僅是妳一人。同時，窮人並不一定是苦或不幸，富人不一定就是快樂。妳看那些擁有奴婢和田宅的富人，他們仍然天天為貪欲瞋恚的煩惱所苦。為人只要平安的生活就好，貧窮值得這麼悲傷嗎？」
婦人不耐煩的掙扎著說道：
「你是一位出家的沙門，你能看得開世情而我們不能。你要知道，我是這裡大富豪的奴隸，我窮年累日的做著奴隸，衣食不周，沒有自由，而我那黑心的主人，慳貪暴惡，沒有絲毫慈心。我們做事，稍有差池，便打罵交加，叫我們求生不能，求死不得，想到這些痛苦都是由於我的貧窮所致，怎麼不叫人為窮苦悲傷呢？」
「婦人！既然如此，妳不要悲傷，我告訴妳一個解脫貧窮和發財的方法。」
「是什麼方法？」婦人把眼淚揩拭一下，望著迦旃延。
「方法很簡單，妳既然為貧窮而受苦，那妳可以把貧窮賣給別人！」
「貧窮可以賣給別人？」婦人驚叫起來：「你不要亂說，如果貧窮可以賣給人，那世間上就沒有窮人了。有什麼人肯買貧窮呢？」
「賣給我，我肯買！」迦旃延回答。
「貧窮可以賣，而且也有你買，不過世人不懂出賣貧窮的方法。」
「要布施！」尊者開示道：「妳要知道人生的貧富各有因緣，貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修福；富貴的人所以富貴，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是賣窮買富的最好方法。」
婦人聽後，智慧開朗，她到今天才明白了致富之道。但她隨後就又苦著臉問道：
「尊者！你說得不錯，我確實明白了發財的方法。不過我極其貧困，我是一無所有的人，就是我手中的水瓶，還是我那愛財如命的主人所有，你叫我怎麼好布施呢？」
迦旃延把自己的缽交給女人，說道：
「布施不一定要用錢，對別人布施歡喜也可以。現在妳持此缽盛水給我，作為妳對我的布施！」
婦人此刻才真正明白布施的意義，當即依教奉行，後來她以供水功德，得生忉利天享樂。
迦旃延具有說法的方便，所謂論議第一，在比丘中的確是名不虛傳！
69. 迦旃延 - 化愛情為慈悲
有一次，迦旃延離開佛陀，前往很遙遠的邊國波羅梨園的一位長者的竹林中教化。當時這裡的國王文荼王發生了不幸的事故，就是他最心愛的王妃死了。文荼王萬分悲傷，不吃飯、不喝水，連政治也無心再管，每天只是流淚啜泣。
死了的人，就是有權有勢貴為王者，也不能叫死者再活過來。文荼王不能忘懷舊日的恩愛，命令大臣將夫人的死屍浸在麻油裡，不能讓她腐壞，他每天就對死屍說：「這張嘴怎麼不向我說話呢？這雙手怎麼不來抱我呢？親愛的！妳怎麼看我也不看一下？」
文荼王的悲哀像沒有終了的時候，大臣們急得也無法可想。想要勸諫國王不要過度悲傷，但勸諫的話，國王一句也聽不進去，國王說，要他不悲傷，最好的辦法就是能讓夫人活過來，但是這事誰能做得到呢？
諸大臣在焦急得沒有辦法的時候，想起了在波羅梨園的迦旃延，想到以他的威德和善辯的議論，說不定能使王制止傷心，重新鼓起勇氣再來處理國政。
大臣們向文荼王建議道：
「大王！在我國中，現在有一位佛陀的弟子遊化在此，他是迦旃延尊者，他有大神通、大威德，淵博的知識，無所不曉，連石碑上的梵天文字，都認識！而且辯才無礙，在說話的時候，面上常帶著笑容。大王！您去見他，說不定對你有所幫助！」
文荼王一聽，忙問道：
「他的神通能不能叫夫人活過來？」
大臣們很為難，都不敢說，當中有一位聽過迦旃延說法的大臣，機警的回答道：
「大王！能不能叫夫人活過來，這話我們不敢回答，關於這個問題，唯有去請教迦旃延尊者才知道！」
文荼王採納了大臣們的建議，即刻就起程，乘著寶羽的王車，帶了隆重的禮物，到林中一見面就要求迦旃延把他的夫人救活過來。
迦旃延在身旁攀折了一根樹枝，對文荼王說道：
「大王！把這樹枝帶回供在宮中，要它永久常青，不要枯萎，能嗎？」
「這是不可能的，它已離根了，是不能再活的。」文荼王回答。
「夫人業報已盡，壽命終了，要她再活過來，這怎麼能夠？」
迦旃延以反問代替回答，文荼王頓時覺悟到死而不能再活的無常之理。
迦旃延知道文荼王的心，進一步的說法道：
「大王！你是國王，是全國人民所有，不是你夫人一人的，你應該把愛你夫人的一念，擴大開來，愛你全國的人民，以慈悲代替私愛，你的國家才能興隆，人民也才會永久擁戴你為王！」
文荼王一聽，智慧開解，不再悲傷，向尊者頂禮告別，回宮安葬夫人，整頓國政，愛民如愛夫人，全國歡欣，沒有一人不感激善說法要的尊者迦旃延！
今日，邪說的烽煙瀰漫了全世界，我希望論議第一的迦旃延尊者的精神，在佛教的教團中能夠復活起來！
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