《白話楞嚴經》

《白話楞嚴經》

優婆塞盧榮章語譯

目次

前說

第一卷

第二卷

第三卷

第四卷

第五卷

第六卷

第七卷

第八卷

第九卷

第十卷

前說

    四十年代末期，我和同學每個週未到東蓮覺苑去，聽愍生法師演講楞嚴經；差不多經過一年多時間，才聽完全部。是我第一次聽完整部大乘經，但在腦袋中，實在是不明白的。    

    五十年代、隨慈祥法師學習義理演講，她因為忙於辦學，沒有教授整部楞嚴經；只是間中抽出大要來說，她自己過去跟海仁法師學習時，手寫的筆記、有數十卷那麼多，內容非常精彩；在第二次大戰後曾演講過一次，當年參與的，有近代著名的慈航法師和竺摩法師。

    六十年代曾到外國旅遊，到美國紐約時，和陳福賢老師再相遇，有機會再請益楞嚴經；她為我扼要地講一遍。這次我都記錄下來，想到有關楞嚴問題時，都打開來參考的。

    九九年慈祥法師示寂，有意替她將筆記整理，出版楞嚴劄記一書紀念她；可惜完整的一套，已經有三分一散失了，只好拿其他簡略的去補上，但文氣已很難繼續；我打算將全部文字先輸入電腦，然後才校對。這件事由她的法徒永常法師，和在家弟子黃業浚負責進行；可是在零二年，永常法師亦示寂，打字輸入一事，到今已經七年仍沒有結果。

    我在這段時間中，對佛教的教育觀念，回復到五十年代初期，那時我對太虛法師一生，是極度崇敬和認同的；但一直不明白、為甚麼整體佛教，不能向一合理和健康的大道邁進？經過幾十年的經歷，再細看太虛全書，才明白一切，由佛入滅到後來的流佈，乃至傳入中國到現在的演變；受到時代、地理、民族、政治、經濟，種種不同的人為和環境影響，才成為今日的局面。太虛法師一生致力，是朝著佛在世時的教育方針，建設人間佛教，喚醒世人在各種迷妄中的執著；這是千古難得的一次晨鐘，何曾驚醒幾個佛教中人？這實在令人難過；他走的路絕對正確，但是沒有很多人走，這使我很氣餒，但我不會放棄的；我要和有正見的同志，一齊繼續他的方向，在今日資訊發達，文化普及的世界，介紹他啟導和今日世界融通的人間佛教，佛陀真現實教育和大眾共同分享。白話佛經、和太虛全書的文選語譯，網站傳媒，是急切的；因此期望有志青年，拿出大無畏精神，同成偉業。我的白話楞嚴經，是把第七卷咒語的文字完全刪掉；在我方面看，這樣使全經始終的義理更連貫，真實表現佛教育以人為本，對宇宙人生真相說明。我深信佛應機設教方便很多，但宗旨是一貫；故對各宗教理，是沒有特別偏向，只希望將和現實不相違背的知見，慰勉他人。達賴曾引佛說；要接受我的教法，不能靠盲目的信仰，是必須透過理智的決擇。密宗修習密法的，是要先完成格西的學位，而格西學位是對文字上教理，要經過考試合格的，因此對本經義理上參考亦是合理。

                                                                                   二千零七年盧榮章識    

第一卷  （回目次）

    在距離現在大約三千年的時候，佛在印度室羅筏城外的祗桓精舍；同住的有一千二百五十位出家人，他們都是已經証得阿羅漢果、不會再漏落生死輪轉的。同時在佛的國土中，有威可敬、有儀可仰；能幫助宣揚正法，繼承佛遺志的。他們生活很有規矩、堪稱三界人天的導師，能夠應現多種身形、協助大眾，對於將來的生命體、亦同樣會拔除他們痛苦的根源。其中著名的有；舍利弗、目犍連、拘絺羅、富樓羅、須菩提、優波尼等。還有從別處來的聲聞、緣覺，和初、二、三、四果正在學習的大眾，都趁著結夏安居期滿的假日、來到佛前；參加自我批評和互相坦白的檢討大會。還有十方世界的菩薩，亦在佛慈悲肅穆的環境中、恭敬請問難以解決的深奧問題。那時佛隨即展開坐具、舒適地坐下，面對在會的群眾，講說高深微妙義理。在會的大眾，在飽餐一頓法味後、法喜充滿、有得未曾有的感受。這時佛的音聲，活像迦陵仙鳥聲音一樣，和雅悅耳、偏滿十方世界。而各世界無數的大菩薩，都一時湧聚法會來。在這莊嚴隆重的法會中，文殊菩薩是傑出的上首一位了。

    當時室羅筏城的國主波斯匿王，這天恰巧是他父親的忌辰，特別預備許多美食、親往迎請佛和各大菩薩，到王宮內虔誠供養。同時城中其他的長者和居士們，亦在結夏吉日、準備了食品，等候出家人前來受供養的。佛清早便吩咐文殊菩薩，分別帶領部份菩薩和阿羅漢、前往應供。只有阿難，早已接受了別請，到回來時因路途隔涉、已經趕不上應供行列了。他是沒有和上座或軌範師一起同行的，而在這天的早晨、又剛好是結夏的大齋日，沒有人家會想到有人會獨自行乞、因此沿路都沒有人擺設齋供。而阿難仍然照常托砵、在經過的室羅筏城次第行乞。在他心中，只要今天的施主、得到一個供僧機會，便能成就布施的功德。他本著佛的慈悲心，不擇貴賤賢愚、平等行乞。他知道同學大迦葉捨富從貧，須菩提捨貧就富，都曾被佛呵責身為阿羅漢、心不平等。在漫步經過城外的濠塹、進入城內時，仍不時低頭整理袈裟、檢點自己的儀容，注意到個人的禮貌和態度。

    就在次第行乞得不到供養後，阿難只好沿路回精舍去。在經過一間賣酒的店鋪時，卻被幻術家摩登伽的女兒寶吉娣、用迦羅道的先梵天催眠術，逼使阿難心神恍惚、不由自主地跟隨她進入店鋪內；寶吉娣對阿難早已深心愛慕、奈何他是王子，而且已經出家，這次有機會和他接近、情不自禁地躬伏在他身上，撫愛有加。這時阿難是年青血肉的身軀、怎樣能夠保持不為所動呢？

    佛和大菩薩們正在王宮應供的同時，心中計算阿難回來的時間已經過了，但仍未見他影蹤；因此齋後隨即返回精舍，座上的國王、大臣、長者和居士，亦跟隨佛回精舍、期待佛開示法要。這時佛結跏趺坐、全身放大光明。同時打發文殊菩薩立即去找尋阿難，文殊菩薩路過酒鋪、見到阿難和寶吉娣正在千鈞一髮破戒的時刻，阿難驟然見到文殊、才如夢初醒，便和寶吉娣一同跟隨文殊菩薩回精舍去。

    阿難見佛時，立即投地頂禮、悲哀飲泣；自恨從無始到今日，一向貪求多聞、未曾有真實體驗，故全無力量。隨即非常懇切地請問：十方佛得成佛果，因中修習空觀、如幻觀和禪定，最初下手的方法是怎樣？當時亦引發起無數菩薩，阿羅漢和緣覺大眾，各各都期待佛慈悲開示。

    佛親切對阿難說：我們雖然不是親兄弟，但祖父是同一人、所以有天倫情感。試問你初發心出家時，見到一些甚麼事，一時頓捨世間父母妻兒恩愛呢？阿難說：我看見佛的三十二種妙好的形相，和世人是不同的；你的身軀，映徹明亮、如青色寶石一樣，我常想這不是從欲愛所生的；因為欲受麤濁、腥臭、膿血、不淨，不可能產生這殊勝、清淨、微妙、明亮，如紫金光聚在一起的相貌。我喜愛佛的形相，所以就剃髮出家。佛說：對呵！阿難，你們要知道、所有的生命，從無始到今，生死相績不斷、都是由於不知本有一個常住真心，清淨光明的本體。反錯認胡思亂想的意識，當作真心、故此便有輪轉生死的事。如今各位想研求覺道，發揮本有真心妙性的話，就應該老實答覆我的問題；十方佛能夠解脫生死這回事，是走同一的正道、忠實面對現實、由心忠實開始，直至成佛，其中是沒有各種障礙的。阿難！我來問你，當你初發心攀緣佛的三十二相時，是用甚麼東西看見呢？又用甚麼東西去喜愛呢？阿難說：我是用心和眼。由眼看見佛的形相、跟著便心生喜愛了。

    佛說：依你所講，你的喜愛、是由心和眼，這樣看來，如果找不出心和眼在那裡，你就不能除掉煩惱。譬如國王被暴徒侵擾，出兵平亂時；一定要知道暴徒所在的地方。心和眼、等於暴徒，現在使你在生死流轉，就是心和眼；我再問你，你的心和眼現在甚麼地方呢？阿難說：世間十種不同類型的生命體，都知道心在身內。他們的眼睛、都在面上，我見佛的眼睛、亦在佛面上。從前佛曾說：面上的眼睛，和耳、鼻、舌，是四塵組成的、所以叫做浮塵根。我現在見到浮塵根的眼，在我面上。而我能覺知的心，是在我身體內。佛說：阿難，你今身在講堂，看見祗陀林在那裡呢？阿難說：祗桓精舍的講堂，在祗陀園內，祗陀林就在講堂外面。     

佛說：你在堂中，首先見到甚麼？阿難說：首先見到佛，其次是大眾、再向外望，才看見園林。佛說：你說看見園林，是怎樣看見的？阿難說：因為講堂門窗打開，我雖身在堂中、亦可以從窗門開處見到園林的。

    佛伸出他的手撫摩阿難的頭，使他得到安慰，同時說：各位，有一個方法，名叫首楞嚴王，能具備所有其他的方法。十方的佛、都依照這一個方法，超越生死、步上妙莊嚴的大道，你門細心地聽下去。阿難和大眾合掌行禮，隨即坐下靜心聽講。佛繼續說：依你上面所講，因為門窗打開、身在講堂中、透過空處便看見園林。試問有沒有人，在堂中不見大眾，只看見園林呢？阿難說：在堂中不見大眾，只看見堂外一切，這是不可能的。佛說：阿難！你就是這樣，認定了知一切的心在身內。如果是真的話，就應該先明白體內的東西；你以為有這可能嗎？就算看不見心、肝、脾、胃；爪甲和頭髮如何生長，但筋絡轉動、血脈流通，多少亦知一點吧！為甚麼完全不知？你該明白剛才所說：覺了能知的心是在身內，這話是不對的。

    阿難起立敬禮佛說：我聽了佛所說的話，才明白能知的心、實在身外。為甚麼呢？例如堂內燈光，先照堂內；然後透過門窗、才照到堂外一切的。我們不見身內，只見身外，亦同燈在堂外一樣。這一點道理，和佛意見差不多、大概不會錯吧？佛說：你看在座各同學們，剛才和我到城中去受供的，現在都返回精舍、過午不再食了。你試想、如果只有一個人吃飯，其餘的人都會飽嗎？阿難說：不！他們雖然同是阿羅漢，身體各別不同，怎可以一人吃飯使大眾飽腹呢？佛說：若是你覺了能知的心是在身外，這樣身心都在外、自然是漠不相關，身知道的、心不能知，心知道的、身亦不能知，我現在豎起一手、你眼看見時，心知道麼？阿難說：我眼見到手時、心亦知道的。佛說：如果眼見心知，就不可以說心在外。你該明白覺了能知的心是在身外，這話是不合道理的。

    阿難說：照佛所說；心不見內、就是心不在內，身心又同時知道、証明心亦不在外，現在我想是在一個地方了。佛說：在甚麼地方？阿難說：這個覺了能知的心，不能知內但能見外，我想是潛藏在眼根裏，比如有人戴上水晶眼鏡，雖然有眼鏡戴上、但不障礙眼的視力功能，換句話說；心潛藏在眼根裏，眼是不會障礙心的，眼見心知；故我覺了能知的心、為甚麼不見內，因為潛藏在眼根裏，而不是身內。又能見外、眼根像水晶眼鏡，不會障礙眼根裏的心。佛說：照你所說；心潛藏在眼根裏，如戴上水晶眼鏡，當你看見山河大地時、還見眼鏡嗎？阿難說：見的，如戴上水晶眼鏡，自然是見到眼鏡。佛說：如果是見的話，當你看見山河大地時、又同時見到眼睛，那麼眼睛便同外境；如果不見眼睛，就不能說覺了能知的心，潛藏在眼根裏，如戴上眼鏡一樣，這話又是不合道理的。

    阿難說：我又想到人的身體，臟腑在內、竅穴在外，有藏的便暗、有竅的就有明；現在張開眼睛見佛、即見明和見外，閉眼時竅穴隨閉、即見暗和見內。這樣說可以嗎？佛說：在你閉眼見暗時，這暗的境界、是和眼相對嗎？如果相對、這不過是暗境，不是內臟。如說暗境就是內臟，你在暗室中、沒有日月燈光時，整個暗室是你的內臟嗎？如果不相對、怎可以說是看見？見到明和暗、都是見的功能。若說見暗是反觀身內的暗，張眼見明亦該反觀見到自己的面目。可見閉眼見暗、不是反觀身內的暗。張眼見明又能見面的話，那時你覺了能知的心和眼睛、即到空中去了。那不是在內而是在外、亦不是你了。若堅持在外的又是你，那你一人便有兩個覺了能知的心，豈不是一人變成兩人。所以你說：見暗名見內的話。仍是不合道理的。

    阿難說：過去你曾對我們開示說過，由於心生、就有種種法生，由於法生、又有種種心生，我現在想清楚了，能夠考慮的便是我的心，隨所考慮的法相合；心亦隨法生。故此心實在不在內、外、中間三處。佛說：你剛才說，由於法生、便有心生，隨所考慮的法相合；心亦隨法而生。心並不是一件物，是沒有形相的東西，怎能夠和法相合呢？如果能相合的話；等於十九界和七塵相合，而這兩法都是憑空想象虛幻的，那有相合的道理。如心真有體的話，你用手去捉摸身體、身被手捉時，應有所知覺。這知覺是從身出來？還是從身外進入呢？如從內出，回去時應見到體內臟腑。如從外入，應先見到面孔的。阿難說：見是眼見，知是心知，心知不是眼見，難道心亦能見嗎？這好像有點不妥吧！佛說：如眼能見、眼睛等於打開的門窗，你認為門窗能見嗎？又已死的人、雙眼仍存在，如果能見、又怎能說他是死人呢？我再問你，你覺了能知的心、若是有體的話，是一個心體還是多個心體？在身體中，是遍於全身？還是不遍全身呢？如果是一個心體，當你用手捉腳時，全身都應該感覺到的，而事實只有被捉的腳感覺到。這証明不是一個心體，如說是多個心體，那一人變成多人，那個心體是你的呢？至於遍於全身，如上例用手捉腳一樣。若是不遍的話，你用手摩頭，又用手摩腳；如果頭有感覺、腳就不應該有，事實頭和腳都有感覺。故此你說能夠考慮的便是我的心，隨所考慮的法相合；心亦隨法而生。這些話仍然是不合理的。

    阿難說：過去曾聽到你和文殊菩薩等眾、談說實相即心相時，亦說心不在內、亦不在外；在我的想法，在內又看不見、在外本和我沒有瓜葛，但內外身心是彼此相知的、所謂眼見心知。那可能就在中間吧？佛說：你說的中間、不能游移不定的，必須指定一點才對。在身表面嗎？在身內嗎？在身表面不能說中、在身內叫中間等同在內。如指是身外某一點，這一點有確實地方嗎？如不能指出就等於無處可指。如果有確實一點的地方，仍是不準確的；如人在地上豎一標誌說是中間，若從東方看它、就變成西方，西方看變成東方，南方看變成北方、北方看變成南方，所安立中間的標誌就有問題；心性標誌亦應同樣雜亂。阿難說：我所說的中間，不是指身外或身體。我是依據你所說；眼根和色塵相對互為助緣、而生起的眼識，中間就是指這眼識。因為眼根有分別功能、色塵是沒有知覺，兩者相對時；眼識便發生，這就是心所在處。佛說：你的心如果是在根塵中間，這心體是不是夾雜根塵在內呢？如果是的話、就和物體混亂不分。物體是無知的、心體是有知，兩者是相對矛盾的、怎可以說是中間？如說心體是不兼兩方面的，那就根本找不出心的體性來；你所說的中間、就不知道是怎樣了，這亦是不合理的。

    阿難說：過去我亦曾經見佛，對大目連、須菩提、富樓羅、舍利弗四位學長，弘揚佛法時；常常說到這個能知、能覺、能分別的心，不在內、不在外、不在中間，一切處俱不在、一切處俱不著，這個便是心。那我現在無住著、可以說是心嗎？佛說：你說這心俱不在一切處麼？你目前所見世界虛空中；水居的、陸上的、空中的一切所有。你說不住著，是有心還是無心呢？如果是無心、就等同龜毛兔角，根本是沒有的、說甚麼住不住著呢？如果是有心、有這個不住著心，就已經住著了、又怎可以說是無著？心若是無相、就等於沒有東西，心如果不是無相、就是有相；有相必有所在，不能說是無著了。故此應該知道，你所說無住著的心，就是能知、能覺、能分別的心，仍是不合道理的。

    阿難當時心中很難過，於是起座、袒露右肩、右膝跪下來說：我是你的弟弟，向來都得到你的慈悲愛護、現在雖然出家，仍恃著你一向的憐愛。所以學會許多理論，但沒有修証得無漏境界，連催眠術亦無力抗拒、被人操縱、不得自由，這都是由於沒有明白自己的真心。我今再求佛大慈哀憫、指示我們修習空觀方法，使世間沒有善根的人、消除不正確的知見。於是再行敬禮，同會的大眾、亦渴望著佛慈悲教誨。

    這時由佛的不思議力，在佛慈悲的面上、表現出異常的光彩，好像百千個太陽一樣，普照十方世界無量國土；一時都出現大眾眼前、各別國土中的大菩薩們，都在他們本國中安坐合掌，靜聽我們釋迦牟尼佛將要宣揚的道理。佛說：阿難！世間上所有的人，從無始久遠到現在、由種種顛倒心態、運作的力量，成為現實的結果；這三個層次是相續無間斷的。許多修行人，又不能得成無上覺道，最高境界；只成就阿羅漢或緣覺、或其他的天王、專業的學者、和他們的徒眾罷了。為甚麼呢？這是由於不知道根本的兩種原理，盲修瞎練、猶如煮沙不能成飯一樣。就算經過億劫的時光、到底亦不能成就佛果的。是那兩種根本原理呢？第一、是從無始久遠到現在，生死相續流轉根本。這即是你和其他的人，用攀緣妄想、認為是自己本來的心性。第二、從無始久遠到永恆的覺道、不生不滅、本來就是每一個生命體清淨的覺性；亦即是第八識中精明的識體、能幻出能緣所緣，隨緣無住的無念真心。而你們就忘失這本有的真心，雖然是沒有離開它；但不認識它，故此枉受生死流轉。阿難！你現在想知道空觀方法，出離生死的圈套；即時佛舉手屈五指說：我再問你，你看見嗎？阿難說：看見。佛說：你看見甚麼？阿難說：我見佛舉手屈五指成拳，接觸到我的心和眼。佛說：你用甚麼來看見呢？阿難說：我和大眾都是用眼看見。佛說：你說見我舉手屈五指成拳，接觸到你的心和眼。你的眼不錯是見到我的拳，而你怎知得我的手形是拳狀？阿難說：現在佛是追問我能知的心，我是用心去推想、窮究、搜尋、追逐知道的。原來這推想、窮究、搜尋、追逐知道的就是我的心。佛大聲說：咄！這個不是你的心。阿難不禁一怔，瞠目窒息，起座合掌說：這個不是心，又是甚麼？佛說：這是過去知識經驗遺下虛妄的影子，翻覆迷惑、覆蓋了你的真心。而你是從無始久遠到現在，一直錯認了：像認賊作子一樣，不識真心、故受生死流轉。阿難說：我是佛寵愛弟弟，因愛佛相好莊嚴、故此出家。我心不但供侍你一人、甚至前往無量佛國中去供侍一切佛，承事大善知識，乃至發心去做難行利益他人的事，都是用這心；即使譭謗正法、永退善根，亦是用此心。如果我這推想、窮究、搜尋、追逐知道的不是我的心，我便等於沒有心、和泥塑木刻偶像有何分別？我們實在驚惶疑惑。惟望慈悲、多多開示。

    這時佛為了教育阿難和大眾，使他們都能夠明白自己的真心。就在座上伸手撫摩阿難頭頂說：我常對你們說的，世間一切事物、全是自心幻現出來的；所有因果、不論是大的山河國土、或小的一點微塵，亦是依著自心幻現生起。在所有事物中，最細小易見的草、木、縷、結，如追究它們的根本緣由，都各有它們的體性。縱然是虛空、亦有名字和相貌，何況你本有的、清淨的、妙明的真心，怎能沒有自己的體性呢？如你要堅持自己的看法；認為這推想、窮究、搜尋、追逐知道的是你的心，那就該離開五塵和一切事物，而單獨有個能知的真心體性。但你現在聽我說法，不過是因聲音才有分別，即使滅了見、聞、覺、知，安靜下來，仍不過是前塵落謝的影子罷了。我不是強逼你、不承認你認同的心不是真心，但你要考慮清楚，如果離開上來所聽到的，仍單獨有心的分別性，才是真心。若離開聲音、就沒有分別功能，那不過是前塵遺留的影子罷。法塵不會常住，法塵變滅時，你的心豈不是等於龜毛兔角一樣，法身亦斷滅了，還有誰人去修學無生法忍呢？

    這時阿難和大眾，無話可說。佛繼續說：世間上的修行人，現前雖得九次第定的境界，但仍未得到漏盡成阿羅漢。全由執著第六意識妄想認作真心。同樣你雖然學了不少佛法，依然沒有甚麼成就。阿難聽了開示，才明白自己實在沒有力量，傷感地哭泣起來。接著說：我自從隨佛出家、恃佛的威德神力，以為不需要自己修行，就可以得到佛賞給我正受；怎知道心身是不能互相代替的，自己的真心，還沒有認識清楚，只是身出家心未入道。猶如貪窮孩子，因捨離父親、流浪異鄉一樣。今日才知道；

過去學了不少的方法、如果沒有真實修習，就等於沒有學到。如人說食、終不能飽腹，佛啊！我今日被煩惱障和所知障纏縛，原因是不知本有無念同時清楚的覺性。我請求佛憐憫我們流浪的一族，開示我們的真心、打開大眾道眼。

    這時佛從胸前吉祥海雲相的卍字，湧現出光芒的瑞相；遍照十方世界、灌沐十方世界佛的頭頂，然後又遍及阿難和在會大眾。接著說：各位！我今日為你們直指人心、明白自己、見性成佛，開啟自己的寶藏、得正法眼。阿難！你剛才說見到我的拳，這拳因何而有？又為甚麼會成為拳呢？你又用甚麼來看見它？阿難說：佛手五指屈握成拳，這都是我用眼看見的。佛說：我老實告訴你，世間有理智的人、亦要由譬喻而得明白；假如我沒有手，就根本沒有拳，由手指屈握，故有拳相。你若沒有眼睛，亦沒有你的見。現在以你的眼根，來比喻我的拳，這是不是恰當呢？阿難說：對的，如沒有眼就不成我見，你若沒有手，亦不會成為拳的。佛說：你的比喻錯了，沒有手的人、是不會有拳。沒有眼的人，並不是連見都沒有！你試在路上問那些盲人；你看見甚麼？盲人必回答你說：我眼前只看見黑暗、其他的就一無所見。

由此就可以知道，色塵是有明暗，能見的見性、是沒有減少的。阿難說：盲人眼前全是黑暗，又怎樣可以說是看見。佛說：如果一個有眼的人，和盲人同在一黑暗房間，這兩個人所見的黑暗，有沒有不同呢？阿難說：暗室中二人，所見的黑暗是沒有不同的。佛說：若盲人眼睛醫好，恢復視覺功能，立即就見到各種色像，就可以叫做眼見。另一個有眼的人、若得到燈光，同樣亦可以見到各種色像，可以說是燈見嗎？燈能見物的話，就不能叫它做燈。燈能不能見、和你扯不上關係。所以燈不過顯示色塵，實際上是眼見而不是燈見，有眼的人同樣能見色像、實際是心見而不是眼見。

    這時阿難和大眾，心裡仍沒有明白、各各默默無語，合掌希望佛還有詳細解說。佛於是伸手張開手指、對大眾說：在我成道後，曾到鹿野苑中、為阿若多五比丘等人說，一切有生命的人、為甚麼不成佛果？或阿羅漢果？這是由客塵煩惱所耽誤。請問當時在坐的人、明白了甚麼道理，今日得証阿羅漢果呢？這時阿若多起立說：我是最初聞佛說法的一分子、同時得到佛的印証，叫我做解本際。我是因明白客塵兩個字，証到阿羅漢果。譬如旅客出外，途中要到旅館住宿、或一兩天時間，做妥所辦的事情、又整理行裝，向別處出發去、不會留下耽擱時光的。若是旅館主人、就不會這樣來去匆匆的。我想；不常住的是客、常住的叫主人，那客字就不是主人的意思。又在大雨過後，太陽出來時，陽光射入隙縫裡，就見到許多微塵在光中往來。微塵是搖動的，虛空是不動的。我想；澄寂的叫虛空，搖動的名微塵、能動的就是塵的意思。佛說：對了！對了！即時佛在大眾中，伸出手來、將手指屈伸數次，對阿難說：你看見甚麼？阿難說：我見佛手屈伸開合。佛說：你見我手屈伸開合，是我的手有開合？還是你的見有開合？阿難說：我見佛手有開合，並不是我的見性有開合。佛說：誰在動？誰在靜？阿難說：佛手屈伸開合動著，而我的見性、尚且不是靜，那裡有個甚麼動？佛說：對了！對了！接著伸掌指向阿難右邊，阿難迥頭向右邊看。佛再伸掌指向阿難左邊，阿難又迥頭向左邊看。佛說：你的頭、為甚麼左右搖動？阿難說：我見佛手指向我左右兩旁，所以迥頭左右搖動觀看。佛說：是你的頭左右搖動？還是你的見性左右搖動？阿難說：是我的頭左右搖動，而我的見性，尚且不是靜，那裡有個甚麼動。佛說：對了！對了！若所有的人，以搖動的名塵、以不常住的名客。你們見阿難的頭左右搖動，他的見性並沒有搖動。我的手有屈伸開合，而阿難的見性並沒有開合。為甚麼你們誤認動是身？動是境？從無始以來，念念在生滅中，遺失本有的真心，妄認外物是自己，致流轉不息，自尋煩惱。

   

第二卷  （回目次）

    這時阿難和大眾，聽了佛的開示，身心暢快，回想從無始劫以來；因為不明自己真心，錯認前塵落謝影子，作為真心，今日經佛說明白，如沒有乳哺的嬰兒，得遇慈母一樣。於是合掌，一齊禮謝佛後，同時請佛再發揮真心的奧義、証明身心虛實，生滅和不生滅的所在，免得將來繼續把真心顛倒。

    當時在會的波斯匿王，站立起來說：過去我沒有接受佛教育前、常接近學者弊宿老師；他說人死掉了、就甚麼都不存在，就是不生不滅的涅槃。我雖得佛教導，但仍在狐疑、未能無惑，現請佛更多說明、使我們明白這心是永遠不生不滅的。在會的大眾，我相信都想繼續聽下去。佛說：大王！你現今仍然生存，那我來問你，你的身體、是和金剛一樣不壞嗎？還是會壞滅的呢？王說：我這身體，到底是要壞滅的。佛說：你身體仍然健康，又怎樣知道它會壞滅呢？王說：我這無常變壞的身軀，目前還沒有甚麼毛病、可是我已經看到在念念間，新陳代謝，新的又變成舊的，猶如木被火燒成灰、漸漸消散，這樣不斷下去，我肯定這身軀，必會完全壞滅。佛說：對了！對了！你現在年老了，相貌和童年時相比又怎樣？王說：當我是孩子時，肌膚是光潤的，到童子時、血氣剛盛，現在年紀、為老所逼、形容枯粹、精神昏昧、髮白面皺、想不會久居人世，又怎能夠和童年時相比。佛說：你的相貌，不是一下子就變成這樣吧？王說：我的相貌，是暗中變化，我一直都沒有留意它，事實我今日的相貌就變成這樣子。你問我怎樣變的？我二十歲時、叫做少年，可是比十歲時已經老成了。三十歲時、又老過二十；今年六十二歲了、回想五十歲時，當年仍很強壯的。這樣來看，改變不過以十年時間計算，已經不同，如果仔細計算出來，不是十年才改變，其實每年都在變，每月、每日、每小時、每一剎那都是暗中改變。所以我知道這身軀，必會完全壞滅的。佛說：大王！你既明白這身軀必會完全壞滅的，可知道在壞滅的同時、你身中有個不壞滅的東西嗎？王說：我實在是不知道。佛說：你不知道嗎？那我就會告訴你的。你幾歲大、才見到恒河水呢？王說：我三歲時、母親帶我去拜長壽天，經過恒河、就知道恒河水了。佛說：這樣看來，你二十歲、不及十歲、甚至六十歲時，其中每一日、一月、一年、念念中都在變遷。那麼在三歲時，所見的恒河水、和十三歲時所見的，有沒有改變呢？王說：和三歲時一樣，至今六十二歲、河水仍沒有一些改變。佛說：你現在傷心髮白面皺，今天的面皮、一定比童年更皺得多；但你今日所見的恒河、和童年所見的見，有老幼分別嗎？王說：沒有。佛說：大王啊！你的面皮雖然皺了，但你能見的見性、本來不會皺。皺的才有改變、不皺就沒有改變，變的才會壞滅、不改變的自然沒有壞滅，也就是不會隨你身體生滅去生滅的。你還相信弊宿老師們所說，以為身死後就一切斷滅的言論嗎？波斯匿王聽了佛詳細說明後，才知道人死後捨生趣生。和在會大眾，都歡喜地跳躍起來、快樂情形是前所未見的。

    這時阿難又從座起立，合掌對佛說：照你這樣來說，見性和聞性、都沒有生滅的，為甚麼又說我們遺失真性、顛倒行事呢？還望慈悲清除我們的疑惑吧！即時佛垂手向地，問阿難說：你認為我的手是正放還是倒放呢？阿難說：世人會說這樣是倒，而我不知是正抑或是倒。佛說：若世人認為這樣是倒，那麼他們又認為怎樣才是正呢？阿難說：若你豎起手臂、手指向天空，就叫做正。佛即時依阿難所說，高舉手臂說：是這樣吧！若是這樣，不過是手指上指下、變換姿勢罷了，在世人的看法，就流露出加倍的執著。因為手不管向上向下、是無關倒正的，如今執著下垂是倒、就是迷上加迷了。由這比喻來看，佛是明白心含萬法、萬法唯心所現，故此佛身、名正偏知。世人執著心在身內、宇宙萬有在身外，故名性顛倒。其實手臂是正是倒、手臂不失，心性在迷在覺、心性不滅。故此你們要觀察一下，佛名正偏知、世人名性顛倒，為甚麼名性顛倒呢？這時阿難和大眾被佛一問，啞口無語、不知身心究竟顛倒在甚麼地方。

    佛慈悲地遍告會中大眾說：善信的男女，我常說色法、心法、和各種因緣法，五十一個心所法等所緣法，都是從真心顯現出來的。你們的身心，都是妙明、真精心體所顯現出來的東西。為甚麼你們忘記了自己本有的、圓滿的、微妙的、靈明的、寶貴的心性，反認不該認的迷情、致迷惑顛倒。從最初一念妄動，在本明的真心中、幻現出無明；從無明中、分別出暗相；從暗相中、分別出虛空；從虛空中、分別出山河大地。從此暗相色塵夾雜著妄想、認作自己的身體，這身體裡，積聚能緣的氣分、不斷地衝動，向外奔馳，以為這些糊塗擾亂的影子、是自己的心性。一經迷惑執著這心性，便肯定它在身體內。殊不知內身心，外山河大地虛空，全是妙明真心裡的事物。譬如放棄全部大海、不承認它是海水，反認一點點水泡是無窮盡的洪流；所以上來說你們是迷上加迷，猶如剛才垂手所得的見解一樣，真是可憐愍的。

    阿難聽了佛悲心教誨後，不禁垂淚叉手說：我聽了佛的一番話，知道自己妙明的真心、本來是常住的；同時亦清楚你現在說話、但我仍是用攀緣心來接受的。我執著它、不能捨棄，對佛指出的妙明真心；雖然有些明白，仍然不能直下承當；不敢說就是自己本有的心性。冀佛慈悲再三說明，拔我疑根、使我們徹底的明白覺道。佛說：阿難！你們到現在還是用攀緣心來聽講，即是沒有明白我的話，你要藉言說見道才對。譬如阿甲以手指著月亮，要使阿乙認識甚麼是月亮，阿乙應該循著手指方向去看。如果阿乙只看著手指、以為就是月亮，便不單只不識得月亮、連手指亦不識了。不但月亮和手指不識、甚至光明和黑暗亦不識，原因由於錯認手指是月亮的原故。阿難你亦是阿乙一樣，如果你認為能分別我說話的聲音，就是你的心，這心應該在沒有聲音時、仍有個能分別的體性。譬如旅客出外，途中要到旅館住宿、或一兩天時間，是會留下的。若是旅館主人、就不會離去的。如果你的分別心是真心的話，就不會遷改。可是你離開了聲音，就沒有分別的聞性了。由此可知你見我形貌所起的分別心、不見我時同樣沒有分別的體性；其他鼻子、舌頭和身體所生起的分別功能，亦是離塵境就沒有分別的體性。即使你能分別的心、和分別的境，都達到不是空和不是色的境界、那仍然不是你純粹的真心。不過有些堅持斷滅論調的學者、例如弊宿等，認為離開六種塵境、根本就沒有能分別的自性。故說不是空和不是色的境界，是究竟的冥諦。而你的分別心、既從六塵生，亦隨六塵滅，塵滅時心在何處？如旅客和旅館主人的譬喻、你該有所明白了。阿難說：既然心境可以還原，為甚麼你又說妙明真心、不可以還原呢？佛說：你看見我的見，就是本來能見的功能，雖然不是妙明真心、因為帶有虛妄，猶如第二月。這月不是水中月影、亦不是真月，不過在重疊的月中、肯定有一個是真月。現在我証明你的真心是否可以還原；在這講堂東面、門窗開了，太陽出來、講堂就光亮。到深夜沒有月亮，密雲遍空，講堂便完全黑暗。講堂的門窗、有縫隙的可以看穿過去，有牆壁處便堅硬壅塞。眼睛攀緣到的，都是大自然環境和事物。周圍頑冥的虛空、是模糊空洞的，灰塵被地氣蒸發、是一片昏漠的。雨過天青、又是清新的景象。阿難！你看這些變化不同、氣象萬千，我現今指出它們還原的處所。如光明還給太陽，黑暗還給黑月，通相還給門窗，壅塞還給牆壁，攀緣還給分別，頑虛還給虛空，地氣還給灰塵，清新還給天青。世間所有現象，大概是在這些範圍，一一都可以還原的。你看見的亦不離這明、暗、通、塞、同、異、清、濁八種相，而你能見的功能、還到那處去？如果是還給光明、就隨光明跑掉，黑暗來臨時、黑暗就找不到你能見的功能，那又怎知是黑暗呢？因此知道八種相各別不同，但你能見的功能、始終沒有不同的地方。能還原的、當然不是你，不可以還原的、不是你又是誰？由此可知你的心，本來是微妙的、靈明的、清淨的，只是自己糊塗、不識本來面目，浮沉生死海中，不是可憐得很嗎？

    阿難說：我是知道見性是不可以還給他人的，但不能肯定是我的真心吧！佛說：我來問你、在你修行方面，可以說是沒有力量的。現在法會中出現許多天人境界，都是因我特異功能顯現才得見到。但在阿那律陀、他見到整個三千大千世界的情形，就如掌上的芒果一樣。在大菩薩，更能見到無量百千世界；乃至十方世界的佛、所教育無窮盡的國土。可是你們、連相隔一紙的背後亦不能見。剛才你已見過四天王天居住的天宮，從天上望下來、所有海陸空生命體生存的情況，雖然有不太清楚的，但亦無不是由塵境分別出來的幻相。你能夠在這些幻相中、清楚地分別出自他和心境嗎？阿難！在你當時視力所及；不外遠方是日月星辰、天宮虛空、各別的世界，近距離是雲層飛鳥、風吹塵起、山川林木、草介人畜等。全部都是物象，不是你的見性。而這些遠近所見不同的東西，都是你能見的功能見到的；各別雖然有差異，在你能見的功能是一樣。因此妙明真心、就是你能見功能的見性了。若你懷疑能見功能亦是物質的，那我的亦是物質、而你就該見到我的見性。若我不用眼睛去分別時，你能看見我不分別時的見性嗎？如果不能夠的話，便不可以說能見的功能的見性是物質。我的見性既不是物質、你的自然亦是一樣，所以你能見功能的見性、不是你的又是誰的呢？若見性是物質的話、物質亦能見你，你和物質混淆時、不但你我不能成立，世間一切亦不能成立。阿難！你見東西時，只是你見、不是我見；你自己能見功能的見性周遍，不是你的又是誰的，為甚麼你仍懷疑它、你找不出來，還向我來求取証據 。

    阿難說：如果我能見功能的見性周遍，上來因佛特異功能、顯現在法會中出現許多天人境界，我們都看見。而現在我又是隔紙不能見物了，這是見性縮大成小，還是被物所隔斷呢？我對這問題仍不明白，請你再為我們說說。佛說：世間所有一切大小、內外的事物、都是屬於塵相，不是實在的東西。你不該說能見的見性，會給塵相障隔，擴大或縮小。譬喻一個四方空罐、罐內只見四方的空間，這空間是決定的嗎？如果是的話，在原有位置改放一個圓罐、罐內空間不會變成圓的，如空間是不定的、在四方空罐內不該見四方的空間；空間喻見性、空罐喻塵相，相有大小內外不同、空沒有伸縮斷續的分別，你問題的原理就是這樣。阿難！若要同一位置的空間、沒有方圓的形相，把罐子掉去就可以了。因空體是沒有方圓相，更不用說要除去虛空的方圓相。又你問到在講堂中，所見只是一室，見性是被壓縮了嗎？現在你抬頭看太陽、是把見性拉長到太陽表面嗎？若碰到牆壁，見性會被阻斷？透過牆壁的孔洞時，你的見性是接續貫穿過去？這些想法都是不對的。你應該知道，所有人從無始到今日、不識自己的真心，把自己當作物質；被物質所轉，若能由自心轉物、便同我一樣，身心圓明寂照、無滅無生。在不動道場中，於一條毛髮的尖端、盡能含藏十方世界中的一切所有。

阿難說：假使這能見功能的見性，是我的真性。它只出現在我眼前，除了見性外，我的身心、又是甚麼？照我來看身心，實有分別作用；相反見性沒有分別身心的功能，如果真實是我，那我身體豈不是非我？剛才你說過；我能見物，物亦能見我。還望佛慈悲、使我們得到明白。佛說：你認為見性是在眼前、這是不對的。如果真實的話，它一定有相狀和位置，是可以指示出來的。你現在祗陀林中，眼前見到的是樹林、泉水、講堂，遠看的是日月、恆河。你試在座上，舉手指著各種相狀說；陰的是樹林、亮的是日月、礙的是牆壁、通的是門窗、乃至草木、毛髮等等。凡有相狀的，都可以指示出來。如果見性在眼前的話，你就用手一一指出、那一樣東西是見性。例如虛空是見性的話、原有的虛空又叫它做甚麼？其他所有的事物亦是見性、既成為見性，原有的所有事物又叫它做甚麼？你再細心分析萬象，找出見性來指給我看，不要胡亂指錯的。阿難說：我現今在講堂中，遠處的是恆河，天上的是日月，眼睛見到的、手能指示的，全是物質、不是見性。一如佛所說；物不是見。不過離物亦沒有見性可得，這一層道理，不但我們初學的聲聞、即使是阿羅漢或緣覺、乃至菩薩們，亦不能在萬物中、分析出見性離開萬物，另外有個能見功能的見性。佛說：對了！對了！照你所說；沒有能見的功能離開事物，另有自性，同時又說在事物中沒有你的自性。我再問你；我和你同坐在這裡，再看看外面的園林、天上的日月等等，這種種不同的東西、都沒有你的見性可以指示出來的。那麼你仔細再研究，其中所有一切、那些不是你見性能見到的？阿難說：我實在見到所有的東西，不知道有甚是我見性不能見到的。例如樹不是能見功能了知的、又怎會叫它做樹；如果樹是我能見功能的見性，又不能叫它做樹。這樣類推，虛空日月和一切、都是一樣的，沒有一樣事物是我的見性了。佛說：對了！對了！於是會中大眾、沒有証到阿羅漢果以上的人，聽到這時候，都不明甚麼是無是見和無非見的道理。不禁惶悚慴慴、感到非常迷惑。佛安慰大眾說：善信的男女！我說話是真實的，沒有欺騙和虛偽，不是末伽黎學者四種詭辯論議。你們要小心考慮、不要辜負自己學習的志趣。

    這時文殊菩薩從座起來，合掌禮佛說：在會各人，因為不能領會你發揮見相二分、甚麼是無是見和無非見的道理。若說眼前攀緣到的色空等現象，都是自己見性、就應該可以指示出來；若不是見性、亦該全無所見，這深一層的道理未能明白、故此驚怖起來。他們的善根已不似過去那樣淺薄，惟願你對萬物現象和見性是甚麼？怎樣是無是見和無非見的道理，說清楚明白。佛對文殊菩薩和大眾說：十方佛和大菩薩，在他們自己的狀態中，見分和相分、六根和六塵，和虛空的花、本來就是沒有。而見分和相分、原是本覺的妙淨明心顯現出來，怎會在其中有無是見和無非見的道理。文殊！我問你：你是文殊，還是另有一個是文殊、才喚作文殊，抑或喚作非文殊？文殊說：我真文殊，不能說我是文殊，若說是文殊、便有兩個文殊，又不能說我非文殊，文殊就是文殊，於其中實在沒有是非二字。佛說：這能見功能的見性，和虛空色塵，亦是一樣、本來是妙明的覺心，人人本具的。不過因真起妄，才幻現出色和空、見和聞；如第二月，不能說這是真月，這不是真月。本有的月即是真月，其中實在沒有是非二相。你們沒有明白無染的真心，在見性和色塵中、種種發明，只增加妄想，不能跳出是非的圈子。如果明白見性和色塵，本來是妙明真心。就擺脫了那些是見可指、非見可指等虛妄猜度了。

    阿難說：照佛所講，有能見的見性、遍滿十方世界，湛寂如止水、不動不住、不生不滅，這和老古黃髮道的冥諦、以及新潮興的塗熱灰苦行派等，主張有一真我遍滿十方世界的學說，有甚麼分別呢？你過去在楞伽山、為大慧菩薩亦發揮到這一層的道理。世間宗教或學者、執著一切事物；是沒有因緣的、或自然生滅的。佛說萬法因緣生，大不同於他們的境界，在我今日感到，能見的見性、好像是自然的。因為見性是離開生滅、和一切虛妄顛倒，似乎不是因緣而是自然。請你指示我們，不致和他們一樣的知見、能確實明白自己的妙覺明心。佛說：我在前已經八次說了見性這話題，你們還沒有領會，現在又懷疑見性是自然的。若你認為見性是自然生，就要剖析出一個自然體來。試看你的妙明見性，以甚麼作自然？因見光明作自然體？因見黑暗作自然體？因見虛空作自然體？因見雍塞作自然體？阿難！如因見光明作自然體的話，暗來明滅，你的見性、早隨光明去了，是不能見到黑暗的。如因見虛空作自然體，有空就沒有塞，你的見性、早隨虛空去了，是不能見到雍塞的。總括來說；能見明、暗、通、塞，是能見功能隨緣顯現的功用，又何來自然？阿難說：我的見性，不是自然生，那便是因緣生，但我仍不明白因緣生的徹底道理。佛說：你現在又猜疑見性是因緣生麼？今再問你；你的見性是因明、暗、通、塞才有嗎？若因明有、就該不見暗，若因暗有、就該不見明，因通或塞、同樣可以例推的。又你的見性，是緣明、暗、通、塞才有嗎？若緣明有，就該不見暗，若緣暗有，就該不見明，緣通或塞，亦是同樣可以例推的。總說一句，見性本體是不變的，故此不是因緣生。見性本體，純一無雜，具寂照的妙用，由於本體不變、故不屬因緣，它功用隨緣，亦不屬自然，所以因緣，自然，非因緣，非自然，全是妄情猜度，都要排遣清除盡去的。真性就是真性，是離一切相、即一切法。你不該拿世間幼稚想法和戲論、擾亂腦袋，這等於用手掌撮摩虛空、徒勞無功吧！虛空是捉不到的。

    阿難說：這妙明真心的見性，不是因緣所生的話，為甚麼你又常對我們說；見性要具備四種緣，即是因心、因明、因空、因眼，這又是甚麼意思？佛說：我所說的是指世間因緣相、不是第一義諦。再來問你，世人開口就說我看見，試問怎樣叫做看見，怎樣叫做看不見？阿難說：世人因有日、月、燈光，見種種形像，就說看見。如果沒有日、月、燈光，就說看不是。佛說：若沒有光時、就叫看不見；若是看不見、就該不見黑暗，這時不過沒有光、不是看不見。若在暗時看不見光，才叫做看不見。如今在光時、亦是看不見暗，仍叫看不見麼？那麼光和暗、都叫做看不見。事實光和暗是互相扺消，不是你的見性、忽有忽無。可知見光見暗都是見，光暗二相有生滅、能見的見性沒有生滅。你要知道見光時、見性不是光所生；見暗時亦不是暗所生，見空時更不是空所生；見塞時亦不是塞所生。這意思是說見性、離開光暗空塞四相，才是第一義諦理。還有要知道的，你看見了見的時候，這一個見、不是能見功能所生的。真見離開能見，看見的見是不能攀緣到真見的見；真見的見、是離開能見功能的一半妄見，何況對於能見的見性？還說甚麼因緣自然、和合和不和合等。你們聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，以後要小心考慮、不能因循懈怠了微妙莊嚴的覺道。

    阿難說：佛啊！上面你為我們說的因緣自然、和合不和合的道理，我們還沒有弄得清楚。現在又多一個見見不是見，就使人更困惑了。希望你可以給我們一雙智慧的眼睛，開啟我們本覺真心、令得明白。佛說：你雖然記得我很多的說話，只是增加一點學問上知識罷了，對於空觀的微細觀察、仍未明白。你們都小心聽著，我將逐一說個清楚，亦使將來學習的、得到証明的效果。阿難！所有的人在世間輪轉，都是由兩種顛倒、即能見功能的一半妄見、發生出來的，隨業而受報。是那兩種？一是人們的別業妄見、別業即不共業，是煩惱和業俱備的。二是同分妄見、即共業，只由煩惱產生的。甚麼是別業妄見？如有些人眼中生了紅翳，晚上見到燈光、光圈外有五彩圓影的。有眼翳的人猜度；為何今夜燈光有圓影呢？是燈發出來、還是我眼能見功能發生出來的？阿難！若是燈發出來的、沒有眼病的人為甚麼看不見；若是能見功能發出來、這能見功能已變成色塵，那病人所見的圓影，又是甚麼？如果這圓影是離燈別有的，那麼家中的屏風、帳幕、茶几、草蓆、到處都應有。若離開能見功能另外有的，就不該只由眼見；用手去摸亦可以，何必一定由有眼病的人才看見。因此知道，色塵的光、是從燈來，眼有病、才變成光圈外的圓影。其實圓影和病眼，都是不正常，能見病眼的見性、是沒有毛病。故不該說是燈的色、或能見功能的色，非燈的色、非能見功能的色，這一些都是廢話。正如第二月，不是月的本體、亦不是水中月影，為甚麼？只因揘眼而成幻影罷，理智的人、是不會說是真月、是假月、是眼見的、不是眼見的，各種廢話。同時要知道；燈光的圓影、病眼幻成，不能說是從燈來、從眼能見功能來，亦不能說不是從燈來、不是從眼能見功能來，說更多的是是非非，反成妄上加妄了。

    甚麼是同分妄見呢？在這個世界，除了五大洋的海水外，其餘的陸地、有三千多處，正中的就是亞、美、歐、澳、非五大洲；東西南北計算起來，大的國家有二千多個，其他還有許多小島嶼、散佈在各大海中，或有一國二國、三、四、五、十國、乃至三兩百小國那麼多的。假如其中小島有兩個國家，其中一國的人、同受惡業所感召，看見很多不祥現象；如兩個太陽和月亮、惡空氣環匝的暈、黑氣薄蝕的適、白氣旁繞的珮、半環形的玦、都是日月不祥的災象。還有星辰的；如光芒四射的彗、芒氣四出的孛、絕跡橫過的飛、光相下注的流。另外陰陽氣象的；如弓背日的負、如玦傍日的耳、映日晨出的虹、對日暮現的蜺，這一切都是不祥的景象；全由惡緣感召得來的，亦只有這一國的人見到。其他一國的人，不但不見、甚至亦不聽聞。現在再將兩種妄見，綜合來說明。先說別業妄見所見，是燈光旁邊現出的圓影、雖似現實境界，不過是幻影；由病眼所見，是病眼形成的幻覺吧！病眼是能見功能錯覺的主因。不是燈光所成、亦不是能見的功能有問題。這例子如你今日所見山河國土、草介人畜、和五彩的圓影，都是無始見病所成，無中生有的。病眼是包含見分和相分，同是第八識幻出的精神和物質兩部分。一如蝸牛頭上的一雙角、互相攀緣，看似現實、其實是從真覺，幻作覺明所成，是本心的大毛病。不但見相二分是毛病，從真覺幻出的覺明亦是毛病、它是根本無明，只有能覺得覺明、和它所起的見相二分，都是毛病的妙覺明心，從來就沒有病。這真覺即是真心，就是見得能見功能帶妄的見。而不是普通說的見、聞、覺、知可比，這是妙明真心。所以見、聞、覺、知全是妄，你看見所有一切、都是你的見病，如眼病一樣。但你沒有看見能見功能的毛病，能看見的才是妙明真心。這見性純真純精，不能叫它做見的。又在同分妄見中，例子說到一國人同見的災象，比於別業妄見的一人，此人因眼病見的圓影，同於一國人所見的景象，亦同是業所招引；從無始無明熏習而成妄見，再由妄見幻出虛影。再將別業妄見的圓影，例此世界的大海洋和五大洲等、及十方國土中人和事物；全是妙明真心、受無明熏習，幻現出見、聞、覺、知的見分，山河大地等相分。人是以無明為因、業識為緣、和合妄死妄生。若能遠離別業妄見的和合因緣，和同分妄見的不和合，便可以消除兩種顛倒生死根本，成就大菩提大湟槃；本覺明心、全體顯露，常住不變了。

    阿難！上面所講兩種顛倒因，說明為甚麼見見非見的道理。你已經明白本覺真心，不是因緣或自然生，不過仍未知道它不是和合或不和合生。我現在用世間現象來講說；因你仍執著世間一切從因緣和合而有、便懷疑本覺真心亦是一樣。試問它是與光和、暗和、空和、或塞和呢？若是與光和了，在你見光時、光在眼前，而光中那裡雜有能見功能呢？能見功能可以見嗎？它是怎樣形相的？如果說它和了不是所見的東西、為甚麼又見光？若說光就是能見功能，是否可以將能見功能去看能見功能呢？這一定是兩方都未圓滿、否則就不用相和。有情識的能見功能、一定不同無情的光；如強合起來、就失去能見功能和光的名字。你卻猜疑它兩相和、是沒有道理的。由此可知、暗、空、或塞都是一樣。又在你的能見功能，是與光合、暗合、空合、或塞合呢？合是一體，若是與光合了，當你見暗時、光已失掉，便不能見暗。如見暗不和暗合，在見光時、亦該不見光的，怎能說和光合時，知光不是暗？由此可知、暗、空、或塞都是一樣道理。

    阿難說：我現在又這樣想；眼根的見性、即是妙明真心，和所有塵境、乃至念慮都漠不相關的，是沒有和合道理。這樣對嗎？佛說：你今又猜疑到見性、與塵境和念慮不和合了。試問你的能見功能，它不與光和、暗和、空和、或塞和呢？若是不與光和，它和光中間必有邊畔，它們的界限在那處？如光中沒有能見功能，便各走極端，互不相知，邊畔是不能安立；能見功能自然不知光的所在，事實不是這樣，所以不相和是不對。由此可知、暗、空、或塞都是一樣。又在你的能見功能，是不與光合、暗合、空合、或塞合呢？若是不與光合，兩者便相乖角、如耳聽不到光，那怎樣分到光相合和不相合呢？由此例知、暗、空、或塞都是一樣道理。阿難！你還不知一切塵境、皆是幻化虛妄，生無來處、滅無去處，但有假名、無實體可得。它們的性是真的、是依妙覺明心顯現出來的。其他的五陰、六入、十二處、十八界，都是因緣和合虛妄名生、因緣別離虛妄名滅。殊不知道這些生滅去來，是我們妙覺明心中的如來藏性，是常住、妙明、不動、周圓的妙真如性。它在真常中，沒有來、去、生、死、迷、悟的。

    阿難！為甚麼說色、受、想、行、識這五陰，是人人本具有的如來藏性呢？因它是不變的體、又常會隨緣，雖常隨緣但在體始終不變。它含有如來的真性，因此名為如來藏。譬如有人用他一雙健全的眼，來看睛朗的虛空。當時他見的只是睛空，可是他看得起勁、眼光光一直看下去，令雙眼疲倦了，便見到虛空中、有朵朵狂花飛舞。色陰和狂花亦是一樣，那些狂花不是從虛空來、亦不是由眼中出。若是從虛空來、就該由虛空回去，若狂花在虛空中出入、這虛空就不是虛空，而是一個實體；若是實體，狂花又怎會自由出入？又如你的身體是實體、又怎會容許另一個阿難從你身中出入。若說狂花從眼中出，回去理該從眼中入。又狂花從眼出，就是有情識的，應有能見功能。狂花有能見功能、它出時離開了眼，回去時應該見眼。若它沒有能見功能、它出來時已阻礙虛空，回去時亦該阻礙眼。又你見狂花時、它巳經離開了眼，眼就該沒有阻礙。可是你見它時說有眼翳，直至見睛空時、才說是正常的眼。由此可知色陰與狂花、同樣虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    至於受陰，譬如有人身體健康、手足靈活、全身很舒服、不覺有違順的感覺、幾至心境俱忘時候。但無緣無故將兩手掌互相摩擦，致感覺有粗、滑、冷、熱、各種感受，受陰就是這樣。這人的四種感受，是自己造成的，不是從虛空來、亦不是從手掌出。若是從虛空來，這四種感受既會觸到手掌、為何不觸及身體呢？虛空是不會選擇手去觸的。若說是從手掌出，那就不用等待摩擦；正在合掌時、應覺觸到它們怎樣出，分開手時、亦知它們怎樣入，甚至手腕、手臂、骨髓都該感到它們入時的情況。如說必有一個能覺心，知道粗、滑、冷、熱四相如何出入，這樣即有一物藏在體內，自由來往。那麼就不須等到合掌摩擦、才有四相的感觸。由此可知受陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    其次想陰，有些人提到酸梅時，口中自然流出津液。又有想起百丈懸崖失足時，兩腿便會酸軟了。想陰就是這樣。其實口說酸梅，津液不是從酸梅出、酸梅亦沒有放入口裏。若說津液是從酸梅出，酸梅是該自說、不須人說。如酸梅是從口入，就應由口去聽、不須耳聞。若只是耳聞、津液為何不從耳流出？至於心想懸崖事，道理是相同。可知想陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    再次行陰，譬如急流，前浪後浪、相續不斷，行陰情況就是這樣。急流的情況，不是因虛空來，亦不因是水就會流動、亦不是水性必定要流。急流是不離空和水的；若急流因虛空有，虛空無盡、急流亦該無盡，整個世界便俱受淪溺。若因水有，這渾濁的急流、應不是清水自性，清水性是能有、濁流性是所有，兩者應共存，才是因水有急流。如果急流即水性，到澄清時就不該是水了。又如說急流是離空水，但離空無水、離水亦沒有急流。故知行陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    再其次識陰，譬如有人，取一個頻伽瓶，塞住兩端小孔、瓶中滿載虛空，從甲地經千里到乙地。識陰亦是這樣。這時瓶內虛空，不是由甲地來、亦不是由乙地入。若說是甲地來、甲地便少了一瓶虛空，若說從乙地入、開瓶蓋傾倒虛空時，是該見虛空出來的。但是甲地沒有少了一瓶虛空、乙地亦不見虛空出來。由這譬喻得知識陰的相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

第三卷  （回目次）

    阿難！為甚麼說六根是人本具有的如來藏性呢？正如上來說有人瞪著眼睛，眼光光一直看虛空，令雙眼倦了，便見空中狂花亂舞。他的眼和狂花，同是能見功能的疲勞現象。由於明暗兩種塵相，膠著不變的見性，便成妄見。故此這見性，離明暗兩種塵相，便無所見了。阿難！這人的妄見，不是從眼根來、明暗來、或虛空來的。為甚麼？若說是從明來，到暗來時、妄見巳隨明去，就不見暗了。如從暗來、亦是一樣的。這妄見離虛空無體，亦沒有能見的見性。又若說是從虛空來，能看見塵相、亦看見眼根。見性既屬虛空，只是虛空看見罷！和眼無關。由此可知眼根所見的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    現說耳根的聞性，譬如有人，雙手各用一指、不停急塞兩耳孔，耳根受到壓力，影響到腦袋發出響聲。這人的耳根和聲塵、都是覺心疲勞的現象。由於動靜的兩種塵相、膠著不變的聞性，便成妄聞。這聞性離動靜的塵相，便無所聞。又這妄聞，不是從耳根來、動靜來、虛空來的。為甚麼？如說妄聞由靜塵來，它隨靜塵走了、不能再聞動塵。如從動塵來、亦是一樣的。若說是從耳根來，如無動靜、妄聞是離塵無體，亦沒有能聞的自性。又如說從虛空來，即虛空有能聞性、那就不是虛空，而且虛空自聞、和耳無關。由此可知耳根所聞的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    現在說鼻根的嗅性，譬如有人，急促呼吸，使鼻根感到疲勞；便會嗅到冷、香、臭氣，或鼻根通塞等感覺。這些感覺，和鼻根呼吸，都是覺心疲勞的現象。由於通塞的兩種塵相，膠著不變的嗅性，便成妄嗅。這嗅性離通塞的塵相，便無所嗅。冷和香、臭氣，不是從鼻根來、通塞來、虛空來的。為甚麼？如說嗅性由通來，它隨通走了、不能再嗅到塞。如從塞來、亦是一樣的。既然通塞都不能感覺、又怎會感到香和臭。若說是從鼻根來，如沒有通塞時、鼻根離塵無體，亦沒有能嗅的自性。又如說從虛空來，這嗅性應嗅到自己的鼻根。又虛空能有嗅性、那就不是虛空，而且和鼻根無關。由此可知鼻根的呼吸和嗅性虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    再說舌根的嚐性，譬如有人，把舌頭舐自己的口唇，不斷繼續同一動作、使舌頭勞累。若人有病、就嚐出苦味，如果無病、就會有些甜味。由甜苦兩味，顯出舌頭不動時，只有淡味了。阿難！能嚐的舌根、和所感甜苦等味相，都因覺心受剌激等才發生的現象。因甜苦兩種虛妄塵相，膠著不變的嚐性，便成虛妄的嚐性。這嚐性離甜苦的塵相、便無所嚐。這能知甜苦的知，不是舌根來，不是甜苦來，亦不是虛空生。為甚麼？如說嚐性由甜苦來，它隨甜苦走了、不能再有知道餘味的嚐性。如從舌根來、若是沒有甜苦等味塵，舌根便離塵無體，亦沒有能嚐的自性。若是從虛空生。這是虛空的事，和舌根無關。由此可知舌根和所嚐的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    現在說到身體的知覺性了，如人雙手，一冷一熱、互相接觸時，冷的程度高、熱的亦會被影響。這是覺心受傳遞影響發生的，由離合虛妄塵相，膠著不變的覺性，便成妄覺。若雙手不離不合，便沒有冷熱感覺的自性。當知這覺性，不從身體來、不從離合來、不從虛空來。為甚麼？如說覺性由雙手相合來，相離時覺性已跟相合走了、又怎知是相離相合？順適和乖違，亦是一樣的。若說覺性從身體來，沒有離合、順違等相，身體便離塵無體、亦沒有能覺的自性。如說從虛空來、只有虛空能自知覺性，和身根無關。由此可知身根和感覺的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    說到意根，譬如有人、疲倦就要睡，醒後起床。對吸收的印象就會回憶、印象不深便會忘記。這眠、醒、憶、忘，不離生、住、異、滅，是人生中每天一定的前後經過、沒有倒置混亂。意根亦是這樣疲勞過活，而不知所吸收的一切不同疲勞過活影子，原是覺心中的疲勞塵相；由生滅等妄塵，膠著不變的知性，便成妄知。這妄知借助五根吸取五塵落謝影子、運入腦袋，從此屈屬於意根所有。五根不能再攀緣和過問它，不過這個知性、是不能離開生滅等塵相，若離塵便無體、亦沒有知的自性。你們要曉得這個知性，不是從意根來、不從生滅寤寐來、不從虛空來。為甚麼？如從寤時知性來、知性已跟寤時去了，寐時何來知性？生滅亦是一樣。若說知性是從意根來，但生滅寤寐等相、屬於身體範圍，和知性無關。如離開生滅寤寐等相、就沒有知的自性。如說知性從虛空生，那虛空自知，和你意根無關。由此可知  意根和所對的法塵、都是虛妄相，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    六根對六塵，名十二處。阿難！你看見的衹陀林內；許多樹林和泉池，是因為有這些色塵、才會生出眼根的見性？還是因有眼根、才生出各種色相？若因有眼根、才生出色相，眼根便是因。如見虛空、虛空不是色相，色相便該消滅。色相既滅，能生色相的見性、亦該同時滅。見性滅掉，便不能顯發色和空。因有眼根才生出空相的講法，亦是類同的。如說因有色塵，才會生出眼根的見性；若見虛空、虛空不是色塵，那生出眼根見性的色塵即滅、眼根見性亦滅。這樣甚麼都不存在，用甚麼來分別是空或色呢？所以要知道，眼根能見、和所見的色空，兩處都是虛妄相，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    其次說到耳根和聲塵；在衹陀園中的飯食已準備好了，現正敲鐘擊鼓，集眾用膳。你聽鐘鼓音聲，前後相續。這是音聲來你耳邊？還是耳根到音聲的地方？若說音聲來你耳邊，如我已往室羅筏城乞食，這裡就沒有我蹤跡。若你肯定音聲來到你耳邊，目連和迦葉、就不會聽到的，何況園中千二百五十人、一聞鐘聲，便同來食處。如說你的耳根到音聲的地方；我現在身回到衹陀園中，室羅筏城就沒有我蹤跡。而你聽到音聲時、耳根已到了音聲的地方，音聲前後相續，你是不該聽到的。而且還有其他象、馬、牛、羊各種音聲。若是耳根沒有來往、就應聽不到音聲。你該明白的，能聞耳根的聞性、和所聞的音聲，兩處都是虛妄相，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    再次說到鼻根和香塵，阿難！你嗅到這鑪中的旃檀香吧！若燃點一銖、分量是很少的，但室羅筏城四十里內、同時都嗅到香氣。這種香氣，是生於旃檀木？是生於你鼻根？還是生於虛空呢？若說是生於你鼻根，就應說由鼻根所生。但鼻根不是旃檀木、何故鼻子會有香氣，既然說聞香、香氣該由鼻子吸入，如果鼻子出香叫做聞香、就不對了。若是生於虛空，虛空性常常一樣的、香氣該常常存在，何必要在鑪中燃點這小片枯木？如說生於旃檀木、這香的性質，因燃點成煙，今鼻根嗅到香氣、鼻子該充滿煙氣。但旃檀香的煙、騰空不遠，何故四十里內的人，都嗅到香氣？是故當知，嗅和香都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    現在說舌根和味塵，阿難！每天的午飧、你們都要入城托缽，其中或得到酥、酪、醍醐等上味。這些上味，是虛空生？是舌頭生？還是食物生的？若說味生於舌根，你只有一舌，食酥時舌頭已成酥味，再吃石蜜、應不會改成甜味，那樣就不能名為知味。如改變成甜味，你一舌怎會有多種味？如說是生於酥、酪、醍醐等，這些食物是沒有知覺的、怎會知味？而且味好不好，只有它們自知；如食物會知味，就等於他人嚐味，和你知味無關。若說味生虛空，你試嚐虛空是何味，若是鹹味，便鹹你的舌和面孔，這世界的人、便同海中魚一樣。而虛空是常存、味亦該常鹹，常常受鹹，便永不知淡。若不知淡、亦應不知鹹，鹹淡尚不知、怎能說知味？是故當知，味和舌根都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    現在說到身根和觸塵，阿難！你每天早上起來、不是常用手去摩頭？摩頭時知覺、誰是能摩？誰是所摩？在手還是在頭？若能摩在手、所摩的頭就該無知；頭如無知；就不成所觸。相反如能摩在頭，手被所摩，被摩亦該無知；不成為觸。若說頭手都有知，一人豈不是有兩個身體？如說頭手接觸時互知，那頭手便合成一體。便沒有能所了，如果是兩體；誰是能觸？又誰是所觸？不會虛空是能觸所觸吧！是故當知，身根的覺知和觸塵都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    現在說意根和法塵，阿難！在你意中常會攀緣到善、惡、不善不惡。這些影象名法塵，它是即心所生的？還是別有生產處？若是即心所生的，法便不是塵；非塵就不是心能攀緣到、不可以名法塵。若還是別有生產處、就應有它自性。那麼它是有知或無知？如有知便和心相同；相同而不是你的心、那不是法塵，而是另外一人。為甚麼你本有一個心、現在會有兩個你？若法無知、這塵仍是塵，但它不是聲、色、香、味的外塵，不是離合的觸塵、亦不是像虛空一無所有的塵。它究竟是甚麼？這塵非色非空，用色空衡量它亦沒有表示。在世間除色空外，不該另有可以衡量它的東西。它非心非境，怎可以名它是法塵呢？是故當知，意根和法塵都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。

    阿難！甚麼是十八界？在內能緣是根的界限、在外所緣是塵的界限、中間分別是識的界限。你是知道的，眼根和色塵互相為緣、產生了眼識。它若因眼根生起、名眼識界，因色塵生起、名色識界。如眼識只因眼根生起、不靠色和空，這時因沒有了可以分別的色塵，亦是沒有用處。眼根的見性、因為不是青、黃、赤、白形相的色塵，故無法表示，如何建立眼識界？如眼識只因色塵生起、見空時就沒有色塵，眼識便不存在。不在又怎會知是虛空？若在色塵顏色改變、而眼識又不會變，因此不能說是色識界。如眼識亦隨顏色改變、就無界限可說；如眼識又不會變，識性便是恆常，但眼識既隨色來、就屬於無知，它這樣不單只不知色塵、空塵亦不知道的。若說眼識是眼根和色塵共生的，是湊合生還是相離生呢？湊合中必有縫隙、不是一個渾圓整體。相離生便有知無知各佔一半，體性雜亂、怎能成色識界？是故當知，眼色為緣、生眼識界，現今三處推求都不可得，這樣眼根、色塵和色識，不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

    其次說是耳識界，你是知道的，耳根和聲塵互相為緣、產生了耳識。它若是從耳根來、名耳識界，若是從聲塵來、名聲識界。若由耳根生耳識，在不動不靜時、耳根沒有對象，又那有耳識。故耳根離塵便一無所知，知尚不可得、那耳識是何形貌？如說和聞有關的只是耳根，若只有耳根才生耳識；沒有動靜二相時、同樣是一無所聞。若說肉耳能生識，肉耳屬身根，它的對象是觸塵。怎能把耳形的身根、做能聞的對象？耳識界是從身觸立名嗎？如說耳識從聲塵來，耳識便單靠聲塵有、而聲塵和聞性無關。須知聲音必靠聞性才顯，如只有聲音沒有聞性，那亦忘失了聲相；聲相尚不可得，又怎會生識呢？如說耳識從聲塵有，如所說的聲塵、又從聞而有，那你就該能聞到識的相了。如聞不到的話、就不成為耳識界。若你的聞、能聞到識，這一個識、豈不又等於聲塵？識如被耳聞到的話，有那個去聞到這一個聞？如沒有能聞到這一個能聞識的，便人同草木。因此不該有聲又有聞，而不靠識滲入其中而得成界。界如沒有識在其中，則內的能聞，和外的聲互相不聯繫，又怎樣成界呢？是故當知，耳聲為緣、生耳識界，現今三處推求都不清楚，這樣耳、聲和聲識界，都是虛妄相，不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

    現在說鼻識界，阿難！你是知道鼻和香互相為緣、生出鼻識來，這鼻識從鼻根來、名鼻識界，從香塵來名香識界。如鼻識是鼻根生，你以甚麼是鼻？是指葫蘆形下垂、如雙爪的肉是鼻嗎？或指能嗅知香臭和呼吸的是鼻？若指如雙爪的肉形是鼻，這鼻子屬於身根。身根有知、知道觸塵的，只可名身識，不可名鼻識。身根對象是觸塵，不是香塵，這樣鼻嗅名尚不能成立，怎樣成立鼻識界？若以能嗅知香臭的是鼻，你又以甚麼是知？以鼻肉是知？那是肉知、是觸覺範圍，不屬鼻識的。以鼻孔中空處是能嗅知？空本無知，縱使有知、是虛空自知，和你沒有關係。如說鼻孔中空處有嗅知性，鼻孔外的虛空，亦該是你。在你鼻肉無知，身體亦該無知、只有虛空是你，你變成虛空，等如不存在。若以鼻中香臭是知，這知已屬香臭、和鼻子嗅性有甚麼關連？又香臭兩種氣都生於鼻的話；伊蘭便不臭、旃檀亦不香，倘若沒有伊蘭和旃檀；你試嗅鼻是香還是臭？香臭是相對的，你鼻子只有一個、怎能生兩種氣味。若說有兩種又何妨？那香臭二氣便混合成一，便不成二種了。香臭不能同時並存的，名香識界還是臭識界呢？若說鼻識因香才有嗅性，就等如眼識因色有視覺一樣。然眼不能自見眼睛，鼻亦不能自嗅鼻子。現在鼻識因香有、亦應自不知香， 知香就証明不是香生識；不知亦一樣。香若不嗅便不知香，香界便不能建立。識若不知香、因香建立的香識界，亦無由建立。鼻根屬內、香塵屬外、若沒有中間鼻識時，內外俱不存在。能嗅的性亦不存在。是故當知，鼻香為緣、生鼻識界，現今三處推求都不可得，這樣鼻、香和香識界，都是虛妄相，不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

    現在說舌識界，阿難！你是知道舌和味互相為緣、生出舌識來，這舌識從舌根生、名舌識界，從味塵生名味識界。若它只由舌根生；世間的甘蔗、烏梅、黃蓮、食鹽、細辛、生薑、玉桂，都沒有它們的甜、酸、苦、辣、鹹、淡、甘、辛等味。你試嘗自己舌頭、是甚麼味？如舌性質是苦味、你用甚麼去嘗舌？舌根不會自嘗、你怎能知它是苦？如不是苦、就沒有味，自然不是舌生了。又怎樣建立味識界呢？若因味塵生，舌識就等於味塵。味塵不自嘗、怎知有味無味？一切味不是一物而有、味源複雜得很，所生舌識亦不會一個。若舌識只有一體、其體從味塵生，所生味識亦只有一。能生的味、亦應唯一，那麼鹹、淡、甘、辛等味和合俱生、變異的味該百千種，亦應同是一味無別。若分別不出來、就不名舌識。味從舌根生、抑從味塵生，兩處都不是、更不會從虛空生知味的識了。是故當知，舌味為緣、生舌識界，現今三處推求都不可得，這樣舌、味和舌識界，都是虛妄相，不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

    現在說身識界，阿難！你是知道身和觸互相為緣、生出身識來，這身識從身根生、名身識界，從觸塵生名觸識界。若它只由身根生；若沒有離合觸塵的助緣、怎樣能生起身識？如說身識是由觸塵生的，若不依靠身根、亦不成就身觸為緣的條件，那有無身能覺知離合的觸塵呢？阿難！世間的一切、不能無離合而有知，必要和身根離合オ知有觸的；如知身有觸、這知是由觸生，若知在觸、就和身根無關；若知從身生、亦和觸塵無關。身根和觸塵、本來不是內外對立，觸和一身離合、是身根本來體性，觸和身離、即是虛空相罷！內的身根、外的觸塵，如果不成立、中間所生的身識，又從何處安立？身識若不成立，內的身根、外的觸塵，它們的體性亦不得存在。那就算有身識生起、從誰立界呢？是故當知，身觸為緣、生身識界，現今三處推求都不可得，這樣身根和觸塵，都是虛妄相，不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

    現在說意識界，阿難！你是知道意和法互相為緣、生出意識來，這意識從意根生、名意識界，從法塵生名法識界。若它只由意根生；必定有個所想的法塵、才可說是能思意根，塵在根亦在，如沒有所想的法塵、能想的意根亦不能生。可見法塵存則意根存。意根離法塵、意根亦無蹤跡。在根塵俱不在時，意識有何用處？又第六分別意識心、和第七思量意識的意根，同樣有了別的性能。試問六識七識、是同或異呢？若第六識心同第七識根、即識心就是意根。為何這意識心是意根所生？若六識心不同意根，便是外塵、外塵應屬無知。如六識無知就不是意根所生的識。若說這識心一定有知的；那麼兩者同是有了別性，就分不出第六意識、和第七意根的了別性。由此來看同異和根識、都無意義，意識界便不能建立。若說意識是從法塵生，世間諸法不離五塵，而聲法、色法、香法、味法、觸法五塵，都清楚有它們的相狀。和五根各有所對，而不是意根所攝法。意根所緣是前五塵落謝影子。五塵的實法、決不會進入意根。故意識心必依法塵才生起。既有所生，定有形狀，法塵是何相狀？這法識界的法，離色空便無所見，若離動靜便無所聞，離通塞無所嗅，離合離無所嘗，離生滅亦無所觸。它是離塵無體，是前塵落謝影子罷！法塵生，是和諸法同時生，法塵滅，亦和諸法同時滅，這是因法塵無體，由它生的意識亦無，怎可建立意識界呢？是故當知，意法為緣、生意識界，現今三處推求都不可得，這樣意根、法塵和意識界，都是虛妄相，不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

    阿難說：佛常說世間一切因緣和合，有情和器世間種種變化、莫不從四大和合有。為何今日，因緣自然都排斥不是，我不懂得你的意思？還期慈悲指示，中道了義、不致落於空談戲論方面去！佛說：你已經不滿聲聞緣覺小乘方法，發心求無上覺道，故我剛才所講是第一義諦。第一義諦是徹底的真現實，是學佛標準中、依智不依識最高的層次。為何你還把世人的妄想因緣，和空談戲論，拿來自尋煩惱？你雖然聽的很多，但似一個只曉得唸藥書的人、見到真藥就不識。這是很可惜的！現在為你逐一說明，亦是使將來學習大乘的人們、都能明白如來藏實相。以下說明的七大性，就更要小心體會，切勿因文礙義，被所知障迷惑了。

    阿難！照你所說地、水、火、風四大和合，能生世間種種變化。而不知四大的性、非和合非不和合。阿難！四大的體性、若非和合，就不能和三大相和。和虛空不與物相和一樣。現舉三例說明：

    一、宗：四大性非和合，

    二、因：不與諸大雜和故；                                                                                                                                                                                                  

    三、喻：如虛空不和諸色。

若說四大體性和合，就和其他三大同變遷。始

終相成，生滅相續，這屬於器世間方面。生死

死生、是歷代相成，前後相續；這屬於有情世

間方面。故知內外四大、都是在變化，如旋轉

一點點香火、成為火輪一樣。這樣生死是沒了

期的。再看次例：

    一、宗：四大性是和合，

二、因：同一樣變化故；

    三、喻：如旋火輪生滅相續。

其實四大性是不變隨緣，隨緣不變，如水成冰、消冰成水一樣。它的相有變遷，而濕潤性無改變。若說和合非和合、便墮於因緣自然，和四大性相違背。再看下例：

一、宗：諸大性非和合、非不和合，

二、因：不變隨緣、隨緣不變故：

三、同喻：如水成冰、消冰成水；

四、異喻：如虛空、如旋火輪。

現在先說地大，地有粗細，粗是大地，細是微塵。肉眼可見的極微塵、能在隙縫中得見，再分七分名鄰虛塵。再分變成虛空、已不是色性。但積累多少虛空，才湊成一鄰虛塵？不該把鄰虛塵湊合、還是鄰虛塵。鄰虛塵分析成虛空，鄰虛塵是色相、但不知多少鄰虛塵色相，才湊成虛空？色相互相湊合、仍是色相而不是虛空，同樣虛空，互相湊合、仍是虛空而不是色相，色法可以分析，虛空如何湊合。鄰虛塵既非和合有，若執著世間法因緣和合生、便無實義。你們沒有知道；如來藏中性具的色、即是真空，性具的空、即是真色，本來清淨、周遍法界；隨人心的不同、適能滿足他所知量，循人業感發現不一樣。世人不識這樣道理，懷疑是因緣或自然生、虛妄猜度，全是第六意識分別計度，徒有言說、無真實義。

    其次說到火大，火性沒有自體，要依靠鑽木，擊石等因緣，才得顯現。你看城中未吃飯的人家，要煮食時、一手執著銅鏡，一手執著艾絨，在太陽下取火。火是和合而有嗎？若是和合有，如我們千二百五十人、名一個僧團；僧團是一、研究它的來源，各自有身體姓氏、種族和名字；如舍利弗是婆羅門族、優樓頻螺是龜氏族、阿難是甘蔗族。火亦是一樣，若因和合有，追究火的來源、亦各自有體質、種類和名字。因把各各不同合為一體，才名和合。阿難！取火人手執銅鏡、在太陽下取火。這一點點火星、是從鏡中來？艾絨來？太陽來？若說火從太陽來，既能燒你手中艾絨，它來時經過的樹林，早該燒掉。可見它不從太陽來。那從銅鏡來吧！若從銅鏡來，先燒你手中艾絨，而銅鏡為甚麼不被火燒鎔，銅鏡和手是沒有一些熱的，可知不從銅鏡來。若是從艾來，艾便自燒、不勞太陽和銅鏡。你小心觀察，鏡是手執、日從天過、艾是地生，這一點點火、是從那裡來到艾中。太陽和銅鏡相距千萬里，怎樣去和、怎樣去合，那火是無所從來、還是無因自有？你們沒有知道；如來藏中性火真空，性空真火，本來清淨、周遍法界；隨人心的不同、適能滿足他所知量，循人業感發現不一樣。世人不識這種道理，懷疑是因緣或自然生，虛妄猜度，全是第六意識分別計度，徒有言說、無真實義。

    再其次說到水大，水的性質、是不固定的，有時流動、有時不動。你看室羅筏城的迦毗羅、斫迦羅、缽頭摩和訶薩多各大幻術師，他們求取月中太陰水，用來配製幻藥。他們在半夜裡，手執五方石所煉成的水晶珠、在月下求水，水就有了。而這些水是從珠中出來？空中出來？月中出來？若說水從月來，月遠在天邊、能使珠出水的話，月所經的樹林，不會被水浸？又水既從月來，何必得待水精珠才出水。樹林沒有被水浸，可証明水不是從月來。若說水從珠出，這珠便應常常流水，不須到半夜去接白月露水。若說水從虛空來，虛空無盡、水亦應無盡；從人間到天上，所有生命都被水淹沒了，那裡還有水、陸、空的分別呢？阿難！你再仔細觀察，月在天邊、珠在人手、載珠的水盤是人安置，水從那裡來？月珠相隔遙遠，肯定和或合都不得、所以不是從和合有。亦不該說既無所從來，是自然有的。你們沒有知道；如來藏中性水真空，性空真水，本來清淨，周遍法界；隨人心的不同、適能滿足他所知量，一處有人執珠、這處便有水出，遍法界有人執珠、遍法界都是水，沒有一定來處，循人業感發現不一樣。世人不識這樣道理，懷疑是因緣或自然生、虛妄猜度，全是第六意識分別計度，徒有言說、無真實義。

    第四說到風大，風是沒有自體的，動靜無常、忽起忽滅。阿難！你在大眾中、不是常常整理袈裟？你的衣角、便拂動到別人，隨即有微風吹到他人面上。這微風從那裡來的；從你的袈裟？從虛空？從他人面上？若是從你的袈裟衣角來、那你便是披風，風在你身上凌空飛舞，亦會離開你身體去。你看我今在會中安坐垂衣，風在那裡？我衣中是沒有藏風地方，可見風不是出自衣內。若說風生於虛空，你的衣不動時，何故又沒有風？又虛空若是生風處，虛空常在、風亦應常生，若無風時虛空便不存在嗎？沒有風是容易知道，虛空不存在、就難形容了。虛空無生滅，何故有風出來？若說是從他人面出來，如他面上出風、應吹你的面，但由你整衣、令他面上的風、反吹到他面上？可見風不是出在他面上。你細心觀察吧！衣是你的，面屬他人，虛空寂然不動；那風從何處來？上來三處推求、找不出它來源。風和空個性相隔，和或合都不得、但亦不是無因有的。你們似仍沒有知道；如來藏中性風真空，性空真風，本來清淨、周遍法界；隨人心的不同、適能滿足他所知量，如你一人衣動、當處便有風出，遍法界的人衣動、遍法界都是風生，風滿世間、但沒有一定來處，循人業感發現不一樣。世人不識這樣道理，懷疑是因緣或自然生、虛妄猜度，全是第六意識分別計度，徒有言說、無真實義。

    第五說到空大，空是沒有形體的，因色來披托出來。如室羅筏城，離恆河很遠，城中所有的梵志、王族、商賈、賤民等人，他們的新屋建好、就要掘井求水。出土一尺、就有一尺虛空，出土一丈、就有一丈虛空，虛空淺深、隨著出土數量來定的。試問虛空是否因泥土出？抑或因掘土出？還是無因自然出？若說虛空無因自然有，在未掘土前、為何不見，只見硬實的土地。若說虛空是因掘土才有，在掘土時、應見虛空出入的。若不見虛空入去，就不能說虛空是因掘土才有。若說虛空本無出入，虛空和泥土同是一物。泥土掘出時、虛空亦應掘出；若說虛空因掘土出的，那麼掘出的該是虛空，而不是泥土。若說虛空不因掘土出，掘時泥土自出，為甚麼又看見虛空？你要觀察又觀察，掘土由人手隨著方向進行。泥土是因從地下搬出一些、名為泥土。至於井內虛空，因何而有？掘是堅硬的、空是虛浮的、虛實個性各別不同，和不得、合不來。虛空不該是無所從來自然有，虛空的性，究竟是怎樣？虛空性即如來藏性、圓滿周遍而不動搖，和上說的地、水、火、風，同時稱五大。相妄性真、圓融無礙、不生不滅，和四大性同是如來藏性。阿難！你若不明白四大性即如來藏性的話，就該從虛空去觀察；虛空是否因泥土出？抑或因掘土出？或泥土有出入、虛空無出入？如你明白空大非出入、非不出入。亦會明白四大性、本是圓融周遍、非和合非不和合了。你們它全不知道；如來藏中性覺真空，性空真覺，本來清淨、周遍法界；隨人心的念不同，適能滿足他所知量。如一井掘出時、就有一井虛空，十方泥土全掘出、就成十方虛空，那有一定的來處。循人業感發現不一樣。世人不識這樣道理，懷疑是因緣或自然生、虛妄猜度，全是第六意識分別計度，徒有言說、無真實義。

    現在說到根大，約人眼睛視覺方面作例子；根即能見功能的見性，它不是指眼浮塵根、因它只攀緣現量的色塵，亦不是指勝義根的能見功能，而是指第八識見分的見性。它本來沒有對象，但因有色即見色、有空即見空，因有了色空、便有所知的對象。若從無知方面說、即真如的不變體；從有知方面看、是真如的隨緣用。如你們在祗陀林中，早上日出便有光、傍晚日落是黃昏，午夜時有月便光明、無月即黑暗，這是說見性要托色塵顯現。而見性不是和明、暗、空、色同一體、或不同一體，或同非同、或異非異。若說見性是和明、暗、空、色同一體、而明和暗不能並存、又有生滅的，但見性是無生滅，所以不能和明或暗同一體；不過離開明、暗、空、色，見性自體情形又怎樣？若離明、暗、空、色時，見性是等於龜毛兔角。不會成為人的見性；但又不應說見性和四相不是一體。四相雖然是矛盾、不可說同是一體，但離開四相、見性亦沒有依托，又怎可說它不同一體。如說見性不同塵境、它有能分析的體性，今分析所見的色空，和能見功能的見性這個分析，是沒有色空和見性界限可得，怎可說是非同。明暗雖是矛盾的生滅法、但見性是無遷變的常存體，又怎可說是非異。你要仔細觀察又觀察，明從日來、暗從黑月、通屬虛空、塞屬大地，這四相各有來處；而能見四相的見性、從那裡來？若無所從來，見性就不是和合了。見性有知覺性、虛空是頑純性，體性不同、非和非合，怎可說無所從來。不但見性這樣，其他耳根聞性、鼻根嗅性、舌根嘗性、身根覺性和意根知性，亦是一樣，同是本來清淨，圓滿周遍。致於不動搖的虛空，和動搖的地、水、火、風與見性，同名六大；相妄性真、圓融無礙、不生不滅，同是如來藏性。阿難！你太沉迷執著、不明白見性、聞性、嗅性、嘗性、覺性和知性，本即如來藏妙真如性。你再觀察六根的性，是生滅？非生滅？是同異？非同異？你更不知如來藏性具的根見，即覺體的本明、本覺的見性，亦是妙明真見，本來清淨、周遍法界；隨各人心的念不同、適能滿足他們所知量。如一見根的見性周遍法界，其他的聞性、嗅性、嘗性、覺性和了知性，妙德晶瑩，圓滿十方，那有一定處所。循人業感發現不一樣。世人不識這些道理，懷疑是因緣或自然生、虛妄猜度，全是第六意識去分別計度，徒有言說、無真實義。

    最後說到識大，一般來說、由根塵相對就有了別的識，所以說識是沒有根源的。現在會中的大眾，試將眼逐個去看四周時，有如明鏡照物、不起分別的。如果你們能夠逐個指示出來，這是文殊、富樓那、目犍連、須菩提、舍利弗的話，這個能分別的就是眼識。它是生於眼？生於所見的塵？生於虛空？還是無因自然有？阿難！若說眼識是生於眼，如果沒明、暗、空、色四種輔助條件，就不能見。眼尚且見不到，又怎能生眼識。若說是由色塵生，而不是眼，既無眼見的話，明、暗、空、色四相當然不知道，眼識又怎能生起。若說眼識是生於虛空，虛空無形相亦無見的，無相便無所緣，無見便沒有見物功能的識。這樣不單眼識無立足處，甚至連聞性、嗅性、嘗性、覺性和知性，亦因離塵無處安立。又眼識如生於虛空，便同虛空一樣無相無見，等於沒有它存在。若說虛空是有的，不過它不同物質的有；那麼縱使能發出眼識，用來做甚麼呢？若說眼識無因或自然有，為何在白天又不生起見月亮的眼識？阿難！你要仔細觀察觀察，能見的眼根、寄托在浮塵根的眼睛裡，所見現前的塵境；有形狀的是色相、無形相的是虛空。就在根、塵、色、空裡，去研究眼識生起由源。若無所從來，就不是和合。識能分別是流動性的，見無分別是湛寂本體，明顯地不是和合或不和合了。耳識、鼻識、舌識、身識、意識亦是一樣；這六種識是要根塵相對才生，不是無因或自然有。由此可知了別的識，和耳、鼻、舌、身、意的見、聞、嗅、嘗、覺、知，亦是一樣，湛然圓滿，不是從因緣生的。這個識，其實是指第八識的相分，是真性的識、有別於前六識的。它和地、水、火、風、空、根，同名七大。相妄性真、圓融無礙、不生不滅，同是如來藏性。阿難！你的心太粗浮，不能徹底明白這能知的識本即如來藏；那麼你再觀察六識心，是同或異？是空或有？是非同或非異？是非空或非有？結果你會明白這個識，不是這八個問題能範圍到它的。你完全不知如來藏性具的識，即妙明的知、本覺妙明，即真性的識，妙覺湛然、周遍法界。能夠含吐十方虛空、包藏或出生一切世界，乃至宇宙萬有。妙德晶瑩，圓滿十方，那有一定處所。循人業感發現不一樣。隨各人心的念不同、適能滿足他的所知量，世人沒有智慧，懷疑是因緣或自然生、虛妄猜度，全是第六意識去分別計度，徒有言說、無真實義。

    這時，阿難和大眾，接受了佛微妙開示，身心朗然，沒有掛礙，明白自心遍滿宇宙；見目前十方虛空，好像手上一片落葉一樣，同時亦清楚世間所有事物，都是妙明覺心的本體。這個周遍圓融的真心，包容萬法；反觀由父母所生的身體，猶如在十方虛空中、吹起一點微塵那樣渺小，又像澄清湛寂的大海上、飄起一滴水泡，同樣是短暫存在罷了！大眾都知道有個常住不滅的真心了。於是皆大歡喜、同時合掌禮佛，阿難隨即以見道的清淨智慧、說偈讚佛：

    妙湛總持不動尊  究竟堅固定希有

    銷我億劫顛倒想  不歷僧衹獲法身

    願今起行成佛道  還度娑婆恆沙眾

    將此身心奉塵剎  這樣才名報佛恩

    懇請佛為我作證  五濁惡世誓先入

    如有一人未成佛  不於其中入涅槃

    大雄大力大慈悲  希更審除微細惑

    令我早登無上覺  十方世界坐道場

    虛空幻性可銷亡  堅固願行無退轉

第四卷  （回目次）

    這時富樓那在大眾中起立合掌，恭敬對佛說：你為我們善巧地演講人生的真相，成佛的真理。又常在大眾中說我說法，是同學中第一的。不過我今日聽你微妙的演說，實在是不清楚的；猶如聾人在百步外，聽蚊子叫一樣，不但不聞其聲，並且不見其形。你發揮得已經很透切，使我破除了不少煩惱，不過在我是真的未能明白其中義理的究竟，反被牽纏到疑惑的境地。今日阿難等眾，雖然說領會和明白，可是無明和習氣仍沒有破除；我和會中已証得無漏道的，現在聽了你所說的第一義諦，已經生起兩個重要的問題，請佛再為我們詳盡解釋；例如世間的五陰、六根、六塵、十二處、和十八界，都是如來藏性清淨的，為甚麼會忽然生起山河大地、宇宙萬有一切事物，生滅循環不息？其次是地、水、火、風，若本性圓融，周遍法界常住不動的；假如地大周遍法界，又怎會有容納水的處所？水如周遍，火便不能發生，水和火是互相矛盾的，兩方的勢力怎可能同時周遍法界共存呢？而且地性是障礙的，空性是虛通的，怎樣可以又同時周遍法界呢？我真的不明白其中道理。懇求你撥開我的迷雲，使大眾更無所疑滯。

    這時佛對富樓那和會中有漏、無漏的阿羅漢說：我今天為在會大眾，發揮最勝義中的真勝義，使沉空滯寂的阿羅漢、和未得人法二空的修學人、迴向最上乘的阿羅漢等，同獲一乘寂滅因地心、無喧雜寂靜的修行處。你們大眾都須留心細聽的。

    佛說：富樓那！照你所說四大是清淨的、空的，為何無端忽生山河大地來。難道你沒有聽我常說：性覺妙明，本覺明妙的道理？性覺和本覺，同是一真覺。妙明和明妙，即是寂而常照和照而常寂的情況，而寂照是本具的。富樓那說：是的、我過去是聽過你這樣說。佛說：在你是怎樣了解覺明的意義呢？是你認為覺性有所明白，就是覺；還是你覺性有所不明時、你弄清楚了，才是覺呢？富樓那說：如果覺性有所不明而後覺，其實是無所明的。佛說：如說是無所明，這是無明覺。若是有所覺，亦不是真覺。若覺有所不明、經弄清楚後才名覺，這覺亦不是真的明白。因為這時已落在無明裡，這無明更不是本來真覺的湛寂圓明本體，它已失去覺的意義。性本來是覺的，若有所不明後才明的覺，實在已將妙明變成無明，真覺轉為妄覺了。無明是業相，能產生各別的妄能，它使本有智光、成妄見能見的見分，轉無明業相為所見的相分。在如來藏性無同異中，熾然有能所分別，變幻出晦昧空的境界。空是同相，境是異相，於是從無同異中出現許多同同異異。在不同的許多異相境界中，又出現一個同相的虛空；接著同異互相烘托，產生無同無異的生命體、和宇宙萬有的一切。由此建立虛空世界、和生命體的界別，在藏識海中；擾亂渾濁、相待產生勞極相狀，出現有知的識，無知的塵，跟著的便是塵勞煩惱。有形狀活動的是世界，無形相清靜的是虛空。虛空是一樣的叫同相，世界各別的叫異相，至於無同異的生命體，由業果相續，在五陰三界中浮游，成為真有為法了。

    現在先講有形狀活動的世界，是怎樣相續的。由於覺性的光明，和虛空的晦眛互相對待，相映而動搖，因此產生很大的風力，支持個別的世界運轉，使它們不致逸出範圍，這是風大的起因。風和虛空，同樣是虛浮無礙，它倆的對象是光明的覺性，覺性無形不變而有礙，和虛浮無礙的相對待，相映動搖，因此產生一層層的地質，這是地大的起因。由覺性光明和風力產生的地質是有礙的，和晦眛虛浮的虛空相對待，同樣相映而動搖，風力和地層互相磨擦，便生出火來、氤氳變化出世間萬有的事物，這是火大的起因。至於水大的起因，由因地大能生潤濕，遇火時蒸發上升，遇熱能化氣成水，含容一切。故此虛空和地、水、火、風，都是依妄心而得住持。由本覺妙心一動，即成無明；無明變現的見相二分，自變自緣，所緣的相分，同相變作虛空，異相變成四大。四大體性不同、各有所偏的，故此變化成萬有物體，亦各自有所偏。如地性偏多時，變化成金、石、瓦、礫等固體物。水性偏多時，變化成江河巨海。火性偏多時，變化成烈火洪燄、燃燒發熱的現象。風性偏多時，變化成颱風和龍捲風等風暴。由此可知現實環境中，所有山、川、草、木、金、石、瓦、礫、風、雲、雷、雨等等，基本原素是不離四大的。顯著的像高山大海，其他的金、石、草、木，亦是一樣。而四大和虛空，是從妄心來；無明妄心，又從真心來。由妄念相績，遞相為緣，故此世界相績。

    其次說生命體的相續，是由本有覺性、因欲明白罷了。有了覺明的無明，便有無明的業相，有了業相，隨著有能見的轉相；這能見的見分，不能踰越業相的範圍。由業相為因，轉相為緣，故此聽不離聲，見不離色。於是色、聲、香、味、觸、法六種妄塵，便成就粗的煩惱，由此種種心生；將一個本覺心體，分隔成見、聞、嗅、嘗、覺、知而不能互用。胎、卵生的，由自業為因，父母為緣，互相纏縛入胎託世。若純由自業，合溼成形的是蠢蠕，或離舊成新的是化生。胎生的在暗冥中，由有緣的父母造愛，便感到一線光明，不管距離遠近，立即攝入胎中，次第成就丕胎各階段。卵生和胎生樣情形，還需加上暖緣，使卵孵化才成生命。溼生的只需自業和暖緣；化生的單靠自體的業緣便成就。故此四生不出情、想、合、離而生的；如果情想或離合互易，更改摻雜時，便有種種不定。四類生命體所受的業報，都是果不離因，或昇或墜；遠因是無明和業識做助緣，近因是情、想、合、離，和父母、暖、溼、業識等緣，所以一切生命體，死此生彼、相續不斷了。

    致於業果相續方面，一般說同想成愛，愛是結縛因，想愛既深，便不能擺脫，世間父母子孫，因此相生不斷了，這是人類由貪欲成受生的因素。由貪欲而得身命，生活是以食物維持下去，隨力量強弱便遞相吞食，由殺害生命而成為生死不斷的因由。如人食羊，羊死又做人，人又食羊，羊又食人。其他十類不同的生命體，無不互相噉食，和惡業俱生，沒有終止的一天。這些生命體，由貪盜成為生死不絕的因素。你欠我命，我還你債，這些煩惱和造業的因，縱經百千劫，在生死中難有出期。你愛我心，我憐你色，由這些因緣，沉溺在愛河中，永在纏縛。總括來說；由殺生、偷盜、淫欲三種習氣，業果便相績不斷。上來所講的世界、生命體、業果三種相績，都是顛倒相，是由真覺中起無明，無明生起見分的了知性，妄見山河大地，一切有為法的相分。這是你問為甚麼會忽然生起山河大地的答覆，它們不斷變化，循環不息，如是終而復始下去。

    富樓那說：若說生命體本有妙明覺體，和佛已經返本還原的心，不增不減，平等無二的話；為甚麼無緣無故、生起山河大地，和一切有為法呢？在佛今日己証得妙性真空、妙明本覺了，不知道在佛的山河大地，有為相的生命體，和習漏業果等，何時又再出現？佛說：譬如迷途的人，走到一個聚落，分別不出方向。你想這迷路的人，是因為迷呢？還是因為悟呢？富樓那說：這迷途的人，是不因迷或悟的。迷本無因，悟就不是迷，那裡有因悟呢？佛說：那人在迷路時，如有人指示他路向，他雖然一時糊塗，但這時對走進聚落的方向，仍是迷惑嗎？富樓那說：這當然是不會的。佛說：十方的佛亦是一樣，因迷無本，性畢竟空的，過去根本就沒有迷，不過一下糊塗起來，好像是迷了；現在一經覺得是迷，這迷情便消滅，覺悟就不再是迷了。又譬如眼有翳病的人，見空中有狂花亂舞，到翳病治好時，花亦消滅。但這人太愚蠢了，他仍睜著眼看虛空，等待狂花的出現，你說他是愚是智呢？富樓那說：空中本來沒有花，由妄想才見到有花生滅，這已經是不正常；如再等待狂花再出，那是嚴重的精神病，不能說是愚是智了。佛說：照你所講的、已經清楚明白我的說話了，還問甚麼在我成佛後，何時再幻出山河大地等問題。例如金礦中必定有金，經過提煉後便是純一無雜的金。又如燒木成灰，就不再是木了。十方佛轉煩惱成菩提，轉生死証涅槃，亦是一樣的。

    富樓那！在前面你問如果地、水、火、風，本性圓融周遍法界的話；便使你懷疑到水火是相剋的，虛空和大地亦互不相容周遍的問題。你當知道，整體的虛空，雖然是沒有形相，而事實上宇宙萬有的一切，亦無一不在虛空中自由發展。為甚麼呢？在虛空中，有太陽出現便有光明；有雲層結集就成黑暗；風起時便吼動；雨過了就天青；地氣凝聚又成混濁形相；動物在泥土上奔跑便塵沙飛揚；水清時就能映現萬象。你試想一下，這許多的景象，是它們自己顯現呢？還是因虛空顯現呢？若說有太陽出現便有光明，這樣全世界應只有一片白色，為甚麼在空中仍見到太陽？若說虛空自有光明，那在夜深時又為何沒有？你要知道，光明不一定屬太陽，因為空中還有太陽；亦不一定屬虛空，夜深便沒有光明；光明亦不離虛空和太陽，觀依他起的、相似是有，觀偏計執的、境就不真實。本自圓融無礙，那有相剋或不容的事。真心亦是圓融無礙，是不變隨緣而隨緣不變的；因此觀相元妄，實在是無可指陳，猶如期待空中狂花結果，怎會有互相陵滅的現象。若觀性就唯一妙覺明心，遠離一切顛倒夢想，那裡有不相容等事哩！例如虛空和地、水、火、風各別或同時隨緣，它們就各別或同時出現；真心雖然不是物，但由人各別業力不同，所以有四聖六凡、十法界生命體出現的差別。又譬如平靜水中出現日影，如有兩人同時觀看日影，各向東西不同方向前行，各別都看到日影、是隨著自己的方向走。因此不該說：一個日影，為甚麼兩人走不同方向時，就各別出現不同方向的日影。當知道這些影子是妄相，你要考究它是沒有結果的。

    富樓那！你認為色和空，在如來藏中是相反的嗎？但藏性本體不變隨緣，和妄心相應變出的色和空，便周遍法界。於中妄見風動空澄、日明雲暗；人們不知凡所有相、皆是虛妄，背覺合塵，發生塵勞煩惱，故有世間生死等相。我用妙明不生不滅根性作本修因，背塵合覺，和真心相應。故如來藏中唯一妙覺明心、圓照萬有，能生起一多無礙、大小相容等境界。真心便是不動道場，能周遍十方世界。法身亦含藏無盡虛空；在一毛端上，出現佛大千沙界的國土。在一點微塵裡，為大眾轉大法輪。這是由消滅一切虛妄想相，和妙覺真心融合一體，便發出真如的妙用。

    在空如來藏的本妙圓心，是不變本體，故此否定一切；心不是心、空不是空、地不是地、水不是水、火不是火、六根不是六根；六塵不是六塵；六識不是六識。乃至明不是明，無明不是無明，如是老不是老，死不是死，老死盡不是老死盡。亦否定苦不是苦，集不是集，滅不是滅，道不是道，智不是智，得不是得。布施不是布施，持戒不是持戒，忍辱不是忍辱，精進不是精進，禪定不是禪定，智慧不是智慧，到彼岸不是到彼岸；甚至否定佛不是佛，如來不是如來，正覺不是正覺，大涅槃不是大涅槃；常不是常，樂不是樂，我不是我，淨不是淨。這樣一切都否定的，世間不是世間，出世間亦不是出世間了。

    在不空如來藏、元明真心的妙用隨緣，能生萬法的，故此肯定一切；心就是心、空就是空、地就是地、水就是水、火就是火、六根就是六根；六塵就是六塵；六識就是六識。乃至明就是明，無明就是無明，如是老就是老，死就是死，老死盡就是老死盡。亦肯定苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道，智就是智，得就是得。布施就是布施，持戒就是持戒，忍辱就是忍辱，精進就是精進，禪定就是禪定，智慧就是智慧，到彼岸就是到彼岸；甚至肯定佛就是佛，如來就是如來，正覺就是正覺，大涅槃就是大涅槃；常就是常，樂就是樂，我就是我，淨就是淨。這樣一切都肯定的，世間就是世間，出世間就是出世間了。

    在空不空如來藏、妙明真心的本來，是真空不礙妙有，妙有不礙真空，妙就是明，明就是妙。肯定和否定都不對，要離開肯定和否定的；離開是肯定、非否定。因為世間說話不能相應的，這正是口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。如來藏有這不思議的微妙體用；世間上的人，和出世間的聲聞緣覺，用意識心去分別佛的無上正覺，將世間的因緣自然、和合不和合等不澈底的論調，來窺測佛智的境界。譬如優質的樂器，像琴瑟箜篌和琵琶等，都能發出美妙的音聲，但是沒有高深技藝音樂家的手指，妙音到底彈不出來的。富樓那你和其他大眾，同樣有佛一樣的寶覺真心，平等圓滿的；而我手指按動，海印三昧便澄湛印可萬象。你們心念才生，就煩惱萬端齊集了，這由於意志不肯勤注在無上覺道，貪著方便小乘的解脫道果，以得少為足的原故。

    富樓那說：如果我和佛同是有一個圓滿、光明、清淨、微妙的真心，只因我一直被妄想蒙蔽，一向浮沉在生死海中，今日雖証四果，仍未得到究竟；而在佛今已三惑永盡，二死已亡，我想問一句，為甚麼所有的人會生起妄想，埋沒自己的真心，甘心接受生死苦惱呢？佛說：你的狐疑大部已經消除，但仍有不少微細思想上的煩惱存在，現在將世間的事實，再來問你。你聽過城裡有個演若達多這個人嗎？有一天早晨，他看見鏡中的面孔，十分可愛，於是怪責自己的頭，看不到自己面目，以為遇上鬼怪了，便發狂四處亂跑。你說這個人為甚麼要這樣做呢？富樓那說：這人大概是神經病發作，此外就沒有別的原因。佛說：真心本來是圓滿、光明、清淨、微妙的，人們依真心起妄想，那有原因可講。如果有的話，就不是妄想了。人們生起妄想後，不斷連績輾轉糾纏下去，實在經過了許多劫的時間；雖然亦有值遇佛出世教育的，仍是不能自拔。這就是迷的因，如果明白它，迷根本便不再存在，妄想亦無所依托；妄想既然沒有，要消滅個甚麼呢？明心見性的人，就是睡醒的人，談到夢中的經歷，可以說得很清楚明白，但亦不可以拿出來展示他人的。何況妄想根本是沒有因由，正如城中的演若達多發狂一樣，那裡有因緣可說；到狂性停下來，頭臉依然存在哩！其實在發狂時，亦未嘗遺失的。富樓那！妄想就是這樣，還有什麼原因？你只要不隨妄想跑，跟著世間、業果、生命體三種相續因、去隨波逐流；那時殺、盜、淫三緣斷了，三種相續的因就不生，你心中演若達多的狂性自然停止，當下就是覺悟。同時你會清楚明白自己清淨的真心，本來是周遍宇宙，不是從外得來的，何必千辛萬苦，紆迴曲折去符合甚麼祕密方法，或尋枝摘葉去追求甚層祕笈哩！譬如有人，衣服裡密藏有寶珠，日久忘記了，浪跡天涯，無食無住處，以至行乞度日。一日因遇上善知識指示，拿出寶珠來，於是便心想事成，萬般如意，這時才明白一切不是從外得來的。

    這時阿難起來恭敬向佛說：你剛才說殺、盜、淫三緣斷了，三種相續的因就不生，心中演若達多的狂性自然停止，就是覺悟。同時清楚明白自己清淨的真心，本來是周遍宇宙，不是從外得來的。這樣不是很清楚就是因緣生的嗎？為甚麼在前又排斥因緣生的道理呢？我是從因緣道理，才得到明白；這一個層次、不單只是我們年輕同學們不容易懂得，現今在會中的目犍連、舍利弗、須菩提等，亦是從學長轉述佛所講的因緣道理，才發心常隨佛學、而得到明白的，然後成就無漏道果。佛現在又說覺道不是從因緣生的，那一定是自然生了。那麼，王舍城的拘舍梨等學者們，所主張的自然道理，豈不是亦成為第一義理嗎？希望佛慈悲，撥開我們心中的迷悶。

    佛說：阿難！我所講城中演若達多故事的例子，你是聽清楚的，他見到鏡中的頭臉便發狂奔跑，是因緣生嗎？到狂性停下來，是自然得嗎？在他平日中，亦不是自然生的。因緣自然，不過這樣罷了。演若達多的頭，原是本來自然有，是沒有不自然的地方。是甚麼因緣，使他驚慌亂跑？若說是因照鏡致發狂，何以它又不因照鏡而失去？頭根本從來沒有失或得和改變，何必說是因緣哩！若說狂性本是自然，那就本來時常都在驚狂了。又他在沒有發狂時，狂性藏在那裡？如說狂性不是自然，那就是因緣了，不過頭並沒有失掉，又是甚麼因緣令他驚慌亂跑？如果明白頭沒有失掉，只是因發狂故亂跑，說因緣和自然，都是笑話。所以我說三緣斷了，就是覺悟心，覺悟心生、生滅的妄心即滅。覺悟心本來無生滅，不管你說生滅心滅，覺悟心生亦是一樣，都是落在生滅相對中。必定要到生滅俱盡，在無功用的運作境界，亦不能說是自然。若有自然，亦成為對待。由此可知自然心生，生滅心滅亦是對待。在世間有和合的就有生滅，不和合的就無生滅，無生滅的名為自然。例如藥丸，是多種的藥料組合成一體，名為和合性。不須要和合的，名為本然性或自然性。這些因緣和自然的講話，都不真實的。若明白自然不是自然，和合不是和合，兩方面都不執取、離和不離，亦排除淨盡時，才是真實的。你的妄想理論未除，離開不生滅的覺道還遠哩！你不錯是辛勤學習，而且記得很多佛說的話和義理，亦不過成為增加妄想資源，將因緣和自然，說得天花亂墜，人們亦稱讚你是多聞第一的學者；可惜沒有真實明白體驗，得不到力量和利益效果，不能抗拒寶吉娣的催眠術。如果你能從多聞有力証果，就不須我安排文殊菩薩去找你和寶吉娣回來，她在聞法後愛火熄滅，迅速精進，得到佛法對治的利益，同時亦和你解除多劫互相的纏縛。她和羅候羅母親耶輸陀羅，同是明白了宿世因緣，皆由貪愛而生出煩惱，在一念心明白後，寶吉娣已証三果，耶輸陀羅亦証四果，並得授記了。阿難！你雖然積生累劫在文字上記憶不忘佛法，不真修實踐力行，始終背覺合塵，留戀多聞知見而自欺吧！

    這時阿難和大眾，聽過了佛的啟導，正是疑惑銷除，對真心又有深一層的了解，身心愉快是前所未有的。不禁感激流淚地合掌說：慈悲的佛陀！你用多種方便因緣，提攜指導我們出離苦海的沉溺。我聽了你剛的講話，明白到真心周遍宇宙，同時含育十方佛國土的。佛又說我多聞得不到利益，不如腳踏實地的體驗。我現在就像個流浪的人，忽然得到國王賜一豪宅，我是需要鎖匙，才可以入內居住的。希望你指示我們這班學生，怎樣放棄腦袋裡的茅塞，全部明白你的說話，到底達到佛不生滅的真心境界，有甚麼方便下手方法，去制伏一向的妄想，使身心均衡，和佛的知見一樣。當時會中的人，同時安靜地等待佛的演說。

    佛於是對在場的聲聞緣覺，和在會大眾，文字上清楚而未能徹底明白的，亦是為未來久遠的學生，設有發起利他做大前提心的人，先作安排一條康莊正直的大道。便對阿難和大眾說：如果你們真的發心和我把手同行，學習我過去了解和明白的方法，努力實行決不退縮的話，是應該清楚發心的同時，有兩種非常重要的義理，決定先明白清楚的。

    第一、你們如果想放棄過去修習所得顯淺的體驗，從新學習我因行中，以利他做大前提的菩薩行，進入佛乘知見的佛法；這就應該時常審細觀察自心，和菩薩修行成佛後的慈悲心，是相同或相應嗎？若現前將生滅心，做將來成佛的因，冀求不生滅的佛果，是不對的。為此就要先從世間現象下手，細看這個有為法的世界，有沒有不生滅的東西存在，它們全部是因時空而顯現，亦即是因緣生法，怎樣能夠永恆不變哩！不過有一樣東西，就是虛空、你有聽聞過虛空壞滅嗎？當知虛空不是有為法，不同有為法由不同原素組成，因此你們見它始終不二。在人的身體來看，就大不相同了。如堅硬的屬地大，潤濕的屬水大，溫暖的屬火大，動搖的屬風大。由這四大不斷糾纏，將你的真心分門別類；在眼成見、在耳成聽、在鼻成嗅、在舌成味、在身成觸、在意成緣。從識陰至色陰，結成五重渾濁。濁是甚麼意思呢？譬如清水，本來清淨，如給灰塵等沾染，互相混雜，便變成渾濁，這時兩方面都失去了它們的本來形相。你們現在亦是一樣，而且重疊成五種。阿難！你見到的虛空遍滿十方嗎？其實見是見，虛空是虛空，兩不相關的，但在合成一體時，便分不開了。若只有虛空而沒有見，虛空的體便不可得。相反只有見而沒有虛空，亦沒有能見的見覺可得。虛空是無情，見覺屬有情，兩方面交織便妄成的是時間，名劫濁，在五陰法中是屬於色陰境界。其次你的身體，簡略說是由地、水、火、風四大的原素組成，而你能知的靈覺，反被壅塞成礙，分成眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身覺、意知六份，好像各司其職，削減靈覺的大用，無知的四大反成有知，有知的靈覺反失去全知。兩方面交織妄成的是見濁，在五陰法中是屬於受陰前五識的境界。第三在你心中的記憶和認識的印象，引發所成的知見，對象是現成的六塵，意識若離六塵便不存在，它和塵境交織妄成留下的印象，執著不捨、能使真心不得自由而成渾濁，名煩惱濁，在五陰法中是屬於想陰，是第六意識的境界。第四在你朝夕生活中，身體生理和思想都是生滅不停，一般人總希望長期留在世間。然而三業運作上，卻驅使自己流轉於各法界。兩方面互相違背交織妄成，名異生濁；在五陰法中、是屬於行陰末那識的境界。第五在你們的見聞中，原是一個沒有分開的真心，由於六塵分隔，六根各司一職。在體性原是互相識知的；在功能上是用中相背了。同異間沒有一定的標準，互相交織妄成，名命濁；在五陰法中是屬於識陰第八識的境界。阿難！你希望將自己的見、聞、覺、知性，在因中即能遠契我常、樂、我、凈四德，應當擇出生死的根本，依不失滅圓滿湛寂的根性，來扭轉虛妄生滅的識，脫黏內伏時，便恢復本來面目。再拿這不生滅的本來面目作因心，逐步便圓滿佛果修証。譬如要清潔渾濁水，先將它貯存在不動的容器中，讓渾濁的灰塵沉澱，上面就現出清水來。這是比喻修學人，先伏客塵煩惱，再行清除容器中的不凈渣滓，就是永斷根本無明。從此真心究竟圓滿現成，生死海中一切變現，亦不會成為煩惱，同時合於涅槃不生滅的四德。

    第二、你們如果想從新學習我因行中，以利他做大前提的菩薩行，精進勇猛時，除了放棄過去修習所得的有為法，還要從新審詳煩惱的根本。人的開始，就有發業和潤生兩種無明煩惱。發業無明是因，潤生無明是緣。如十二因緣中，過去的無明是發業的因。潤生無明是今生的緣，十二因緣中，即愛和取兩部分。但究竟這兩種無明，是由誰作業是誰受報？你如果沒有審詳煩惱的根本，就不知道虛妄根塵從何處生出顛倒來。原因尚不知，怎能降伏煩惱完成佛道？阿難！結縛是不容易解除的，要解結的人，如果找不到結，就不能解了。你聽過虛空被人粉碎的事沒有，虛空沒有形相，故無從碎裂的。但是你現前的眼、耳、鼻、舌、身、意六個內奸，勾引賊人，劫取自己的財寶。你由無始一念妄動，就生起了這些結，在生命體和世界中自纏自縛，埋沒在五陰的器世間裡，不能超越三界以外。阿難！怎樣是生命體的世界，世界有器世界和生命體的世界。器世界是指山河大地，世是時間、遷流不息，有過去、現在、未來三段的。界是空間，有東、南、西、北、東南、西南、東北、西北和上下，十個方位不同的。所有的人，把外間的四大，裡面的六識，互相虛妄交織而成的根身，時空交互相涉。空間名字雖有十方，世人明確指示的只有東、南、西、北，上下沒有一定的方位，四方和三段時間互相涉入，三四或四三，同樣是十二，從基數一做單位，起三疊變化，成十百千。總計始終，六根中應各各具有千二百功德的，但在事實上並不是這樣。阿難！你試從中審定它們的優劣，拿眼根能見來講，前、左、右三方各有二百功德，前左和前右各有一百，合共只有八百，只為眼只能看見三分二的外境，所以功德不齊全。說到耳根的聽覺，周圍環境的聲音，都可以完全聽到，動靜遠近亦無礙的，所以耳能全具千二百功德。說到鼻能嗅聞和呼吸，在氣息出入中間，是有剎那停止階段，所以功德亦三分缺一，只有八百。說到舌根能宣揚正法，把世間和出世間智慧發揮，在方言上是有不同，在義理上同樣是無窮盡的，因此舌根亦全具千二百功德。說到身體的觸覺，是有違順不同的感受，一定要合時才知道，離開了就不知：合多離少，同樣三分缺一，只有八百功德。說到意根，在語默動靜的時間，都能含容十方三世、一切世間和出世間聖凡等法。一一法中，都能盡它涯量邊際而無遺，因此意能具足千二百功德。阿難！六塵是生死的暴流，你現在想逆流到不生滅的境界，就要審查和六塵相應的六根功用。那是合中知的，那是離中知的，二知的淺深怎樣？二知中又誰易誰難去修習？圓通或不圓滿？功德數量是全或缺？你如果在其中明白了，去選擇對付無始交織妄業的暴流，逆流回歸的話，所選擇適合的圓通根、和不適合的時間來說，是有一日和一劫長短的分別。阿難！上面我已經將六根功德說明，現在隨你自由去選擇適合的，我再為你細說，幫助使你易於精進。十方的佛陀，各別在十八界中修習，都能達到菩提佛果，平等沒有優劣不同的。你根器下劣，沒有圓融自在的智慧，不能隨便在十八界中一門深入，故此為你把範圍縮小到六根方面，在你修習到得力時，一根還原，六根亦同時得到清淨的。

    阿難說：我仍有些問題，請你詳說的，第一、你說要將無始交織妄業的暴流，逆流回歸，怎樣是逆流回歸呢？第二、你教我從六根中一門深入，能令六根同時清淨，我仍是不大清楚這些話的。佛說：你現在巳經証了初果，對所有不同物質的形態、音聲、氣體、食味、身體感受、自然界演變等各種不同的觀念，都不會被困擾。但仍不知道六根中，從無始來積存的虛妄習氣，是要從學習實踐才能斷除，何況還有分別和俱生的法執，塵沙無明等是極微細、數量無盡紛繁的煩惱。你試觀察自己的六根，是一還是六？如果是一的話，就自然會互相融通，為何耳不會看，眼不能聽，頭不能走路，腳不會說話呢？若說六根是六，我今在會中演講，你的六根中，用那一根來接受？阿難說：我用耳根來接受的。佛說；你耳根來聽，為甚麼要身體站起來，口又要發問，這明顯是六根有連繫了。你要知這不是一而是六，亦不是六而是一。不該說本來是一或六，六根本來不是一或六。因從無始以來，依真起妄，依惑造業，早已顛倒。再由依業受報，淪落苦海生死交替。既然有生，便有六根，在真心中幻出六根來。本來不是一或六的真心，產生出一或六的虛妄分別。你是巳經証了初果的人，六根再不受六塵的困擾的，但根結體一的觀念，依然存在。譬如虛空，本無形相，亦沒有彼此不同，不過加入方圓不同的器具，就有方圓不同的虛空形相。如果除去方圓不同的器具，只有一個虛空。一就是同，同就不是異，說甚麼都是虛妄了。你的六根情況，亦是同樣的。

    致於你想明白怎樣從六根一門深入的問題，首先就要清楚六根是怎樣生起的，先講眼睛、它起初是由明和暗兩種色塵，互相烘托，將一個圓滿湛寂的真心，引起了無明；無明發現周圍全是晦眛的頑空，頑空的色塵和無明的了知性，結合成的能見性。由它映著明、暗、晦眛等色塵，結合成極精細見覺神經線，名勝義根或淨色根。就由它演變而成頭上的血肉眼睛，叫浮塵根。形狀好像葡萄一樣，是由四大組成，攀緣一切色塵境界。第二說耳、由動靜二塵互相激盪，引起了無明；同樣由無明發現的頑空，頑空的聲塵和無明的了知性，結合成的能聞性。由它映著動靜的聲塵，收攝成極精細聽覺神經線，名勝義根或淨色根。就由它演變而成頭上的肉耳，叫浮塵根。形狀好像新捲的荷葉，是由四大組成，攀緣一切聲塵境界。第三說鼻、由通塞兩種香塵顯發，引起了無明；同樣由無明發現的頑空，頑空的香塵和無明的了知性，膠著成的能嗅性。由它映著通塞的聲塵，收攝成極精細聽覺神經線，名勝義根或淨色根。就由它演變而成頭上的鼻，叫浮塵根。形狀像小貓下垂的雙爪，是由四大組成，攀緣一切香塵境界。第四說舌、由有味無味二塵互相摻雜，引起了無明；同樣由無明發現的頑空，頑空的味塵和無明的了知性，結合成的能嘗性。由它映著兩種的味塵，攬取成極精細的舌覺神經線，名勝義根或淨色根。就由它演變而成口中的舌，叫浮塵根。形狀好像初現的新月，是由四大組成，攀緣一切味塵境界。第五說身、由離合二塵互相磨擦，引起了無明；同樣由無明發現的頑空，頑空的觸塵和無明的了知性，結合成的身觸性。由它映著動靜的觸塵，攬取成極複雜精細的全身神經線，名勝義根或淨色根。就由它演變而成身體，叫浮塵根。形狀好像掛在身上的腰鼓，是由四大組成，攀緣一切觸塵境界。第六說法、由生滅二法塵互相連續，引起了無明；同樣由無明發現的頑空，頑空的法塵和無明的了知性，結合成的了知性。由它映著生滅的法塵，攬取成極複雜精細的腦神經線，名勝義根或淨色根。就由它演變而成思想上的腦袋，叫浮塵根。它彷彿像暗室中的視覺，是由極微細四大組成，一切神經線都通達到這腦袋的思想意識心，攀緣一切法塵境界。

    阿難！照上面所說的來看，六根本來就是真心，不過由本覺的妙明，希望明上再加明，便是妄明了，失去真心的本明，和妄塵膠著，發出六根能見的光。因此離開明暗二塵，就沒有見可得；離開動靜二塵，就沒有聞可得；離開通塞二塵，就沒有嗅可得；離開有味無味，就沒有嘗可得；離開離合二塵，就沒有觸可得；離開生滅二塵，就沒有了知可得。六根既攬六塵而成根，各別所得的見、聞、嗅、嘗、覺、知都是妄體，所以說無體可得。若你不隨著明、暗、動、靜、通、塞、有味、無味、離、合十二種有為相，隨揀一根，不讓它和妄塵交往，脫黏內伏，回歸原本的妙明真心，照天照地，耀古耀今，不是外塵所能滯礙，亦不是內根所能局限了。其餘五根，自然隨著這一根同時解脫。過去根塵引生的妄知妄見，現在由真心發出的真知真見，脫離六根而獨立，不專靠浮塵 根和淨色根，但亦可以寄托在浮塵根和淨色根二根中，互相發揮偉大互調的作用，真個自在無礙了。阿難！你是知道的，在會阿羅律陀，雖然盲眼，但他得到天眼，能見到大千世界中的一切哩！跋難陀龍，是沒有耳朵，他用龍角去聽一切聲音；殑伽河的女神，不用鼻子能知香嗅；驕梵缽提的舌不正常，亦能知味；舜若多虛空神，歷劫無身，在我身光中，暫時得到觸覺和身體的顯現。還有其他的聲聞，已証入九次第定，滅除前六識受想二心所，不起現行的，証得滅諦，如大迦葉，早滅意根，能圓明了知一切法。

    阿難！若你的六根解脫了，內心發出瑩亮的智光，一切世間變化的塵相，如將沸水澆冰一樣，消溶淨盡，心光變成無上知覺。你那時才知道，不但根身得到自在，連外面的器世界亦是自在。像世間上的人，從來都集中視力在眼，如教他在一眨眼後，馬上將眼閉合起來，他眼前所見，是漆黑一片的；若有人站在他前面，他雖然一無所見。但他如用雙手，循著那人身體摩一圈，雖不見他形貌，但頭足摸著便知，和張眼時所見的是一樣。本來能緣的見，要靠光的，沒有光便見黑暗而無見。閉眼的人無光亦會產生知覺，亦不能使他因在黑暗而無見；這可以証明，人的見性，亦不一定要靠光緣，何況根塵既銷，那有不成就圓滿的妙用？

    阿難說：依佛說；在因地發心時，和果上的覺心必須相同。如因地以生滅心為修因，求不生滅的佛果，是不可能的。例如果位中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏和大圓鏡智，有七個名字。文字上是不同，義理上同是包含清淨圓滿、體性堅固、常住不壞，是不生滅的真心。不過在我的見聞，若離明、暗、動、靜、通、塞等塵相，就沒有能覺可得。如意識心不緣法塵，亦無所有。為甚麼佛將這畢竟斷滅的根性為修因，企圖得到佛果呢？由於我想不通，故懷疑是不是佛自語相違，請你對我的愚昧，慈悲啟導吧！

    佛說：阿難！你只知多學多聞，但沒有實踐所得的力量，正是諸漏未盡。心中只知道迷真執妄是顛倒因，顛倒現前，實未能識。我恐怕你對我所說的，不能心悅誠伏。現在我把世間的事情問你，來解決你的懷疑。於是令羅候羅敲鐘一聲，問阿難說：你聽聞嗎？阿難和大眾都說：聽聞！聽聞！鐘聲停止了，佛又問：你們聽聞嗎？阿難等眾說：沒有聽聞。停了一會，羅候羅又來敲鐘，佛又問：你們聽聞嗎？阿難等眾說：聽聞！聽聞！佛問阿難：怎樣叫做聽聞？怎樣叫做不聽聞？阿難等眾說：敲鐘有聲，有聲就聽聞。鐘聲過了，聲響都停止，就叫做不聽聞。佛再令羅候羅敲鐘，問阿難說：有聲嗎？阿難和大眾都說：有聲！有聲！鐘聲停止了，佛又問：有聲嗎？阿難等眾說：沒有聲。停了一會，羅候羅又來敲鐘，佛又問：有聲嗎？阿難等眾說：有聲！佛問阿難：怎樣叫做有聲？怎樣叫做沒有聲？阿難等眾說：敲鐘響了，就叫有聲。鐘聲過了，聲響都停止，就叫做沒有聲。佛說：你們為甚麼自語矛盾？阿難等眾說：你為甚麼說我們說話是自相矛盾？佛說：我問你們聽聞不聽聞，你們說聽聞。又問你們有聲嗎，你們說有聲。一句答有聞，一句答有聲，聞和聲的答覆不定，還說不是自語矛盾？當知鐘聲停止了，你就說無聞，你真的無聞嗎？若是真的聞性消滅，就同枯木無知，後來再敲鐘，又怎樣知道？知有知無，是聲塵的有無，難道亦是你聞性的有無？若說聞性沒有，那人知道你的聞性沒有？當知聲音聽聞不聽聞，是聲塵的生滅，和你聞性無關，不是你聞性隨聲塵變成有無或生滅。你們顛倒，將聲塵作聞性，怎能怪你把常作斷哩！你是不該說；沒有動靜的聲和通塞的耳根，就沒有聞性。聞性是常住的，譬如熟睡的人，鼾聲大作，他家裡的人卻在舂米，他雖在熟睡中，仍聽到舂米聲音，不過他弄錯了，以為是鍾聲或鼓聲罷。他醒來才明白是舂米聲，便對家人說，自己在睡時竟把舂米聲，錯認是鍾聲或鼓聲。阿難！熟睡的人，連自己都忘記了，那裡記得甚麼動、靜、通、塞等，可是聞性並不糊塗，縱使你身體消滅，命根斷絕了，而這個聞性、不會隨它們斷絕和消滅的。你們無始以來，根塵相對便妄起分別，隨波逐流為物所轉，從來沒有明白到六根的本來，就是清淨妙明真常的。不去隨順它，反去追逐生滅的識心，故長流生死苦海中淪轉。若能捨棄生滅的識心，守住真常的真心，自然常光現前，六根、六塵、六識十八界，同時消溶，了不可得。見思二惑，俱得遠離，你的法眼立即明亮，怎不可以成無上智覺！

第五卷  （回目次）

    阿難說：佛雖然說了二種決定的要義，指導我們從六根去解結，世間解結的人，要知道怎樣起結，才可以解。我們結解都不識，所以認為這結是很難解的。會中許多初學的人，亦和我一樣，從無始以來，隨無明俱滅俱生。現在總算有些善根，聽到一點佛法，名字上是出了家，信心仍是反覆不定，如患了隔日發作的瘧疾一樣。期待佛慈悲，憫愍我們淪溺在生死海中，指示我們的身心，那些是結？怎樣去解？亦可以使未來苦難的人，得免淪落三界。這時阿難和大眾，悲切地等待佛重要的開示。

    當時佛憐憫會中大眾，亦為未來世的人，指示出一條康莊大道，作為人天的眼目。隨即伸手摩阿難的頭頂，在這動作間，十方佛世界的佛光明，同時亦遠來到衹陀林，集中在佛的頭上。這是一個罕有不可思議的境界，在會大眾都歡喜踴躍，歎為稀有。這時在會大眾亦聽到十方佛，異口同聲說：善哉！善哉！阿難！你想知道俱生無明，使你流轉生死的結嗎？那就是你的六根，並沒有其他東西了。你又想知道無上覺道，使你速成常、樂、我、淨，佛果四德嗎？亦即是你的六根，並沒有其他東西了。阿難聽到這種微妙的說法，心中仍沒有明白，於是問佛：為甚麼令我流轉生死、和速成常、樂、我、淨，佛果四德，都是由我六根，而不是其他東西呢？佛說：六根和六塵是同出一源，即第八識的見相二分，猶如蝸牛雙角，出入同時。結縛時向外出，解脫時向內伏。至於六識，不過是前塵落謝影子，像空中的狂花罷了。因為有六塵，就惹起六根的見；因為有六根，便顯出六塵的相。它們並沒有獨立的本體，像兩根蘆荻交併生長一樣，一根倒下，另一根亦倒下來。你們在知見上安立知見；所立的只是在明上加明的妄知妄見，是根本的無明。若你知而無知，見而無見，這個無知的知，無見的見，一念不生，一塵不染，才是不生滅涅槃的四德。佛於是將這些重要義理，用偈頌說出來：

    真性有為空    緣生故如幻  

    無為無起滅    不實如空花

    言妄顯諸真    妄真同二妄      

    猶非真非真    云何見所見

    中間無實性    是故若交蘆       

    結解同所因    聖凡無二路

    汝觀交中性    空有二俱非       

    迷晦即無明    發明便解脫

    解結因次第    六解一亦亡      

    根選擇圓通    入流成正覺

    陀那微細識    習氣成瀑流       

    真非真恐迷    我常不開演

    自心取自心    非幻成幻法      

    不取無非幻    非幻尚不生

    幻法云何立    是名妙蓮花       

    金剛王實覺    如幻三摩提

    彈指超無學    這觀想方便      

    十方所有佛    唯一涅槃路

    當時會中大眾，聽了這文采清明的誨示，心眼頓開，歎為得未曾有。阿難起立合掌致謝作禮說：剛才聽了佛悲心所說的妙偈，說到根性清淨微妙，真常真實等話。在我心中，仍未清楚六結解除，一巾亦不存在，和解結次第等。故仍望利益今後的人們，再解說明白；清洗我們積生遺下的重垢。這時佛在座上略為整理衣服，隨手伸到几子上，拈起天人供奉的花巾，打成一個結，問阿難說：這是甚麼？阿難和大眾同說：這個是結。佛又將巾打成第二結，問說：這個是甚麼？阿難等同說：這個亦是結。佛照樣連續打了六個結，每次打完都拿著問阿難，阿難等亦依次第同說：這個亦是結。佛隨後對阿難說：我開始打結時，你就說是結，這巾只有一條，我打了幾個，你們為甚麼仍說是結？阿難說：這巾本是一條，佛打一結就有一結的名，打百結同樣有百結的名，何況這巾目前只有六結，沒有停止在第五結，亦沒有增加到第七結，為甚麼你只許第一結的名、其餘的就不許名結呢？佛說：你清楚巾只有一條，我打了六個結，就有六結不同名字。你細心看看；巾體是同，六結是不同，這是由同而成異，除去異相，就是同相。在我打成第一結時，你便說它是第一結；第二至第六，照例還是說第二至第六結。現在我想將第六結說是第一結可以嗎？阿難說：不可以，因為第六結打成就是第六，怎可以說是第一呢？縱使我有最好的辯才，亦不能強把名次顛倒的。佛說：對的！六個結名次確實不同，如你追究它的來源，都同是一巾所造，把名次顛倒當然不對。你需要知道，六根亦是一樣，本來是相同，但六根六用不同，亦即是在畢竟同中，成畢竟異了。阿難！如果你不喜歡有這六個結，希望它還原一條花巾，怎樣做呢？阿難說：我不喜歡有這六個結，是因為六結成立後，就有很多的是非。如甲說此結不是彼結，乙又說彼結不是此結，是非多麻煩就多。佛若將六個結一併解除，結沒有了，那有六、一的存在。佛說：對了，有六才有一；沒有六就連一的名字都沒有。你六根的結、亦是一樣。從無始來一念無明妄動，就是第一個結；此後發生妄知妄見，越來越厲害，顛倒到不可收拾時，六個結就把你身心纏縛得透不過氣。如疲勞過倦的眼睛，見虛空有狂花亂舞一樣。人從無始無明妄動，漸次妄出世間的山河大地，生死輪迥等。雖然亦有人厭生死，修習而得証不生滅的涅槃，但猶似狂勞顛倒空花的樣子罷了。阿難說：這狂勞顛倒空花的樣子，和那些巾結，又怎樣去解除呢？佛於把打了結的巾，向左向右去拉，說：是這樣解嗎？阿難的答覆都是不可以。佛說：你想個辦法去解開罷！阿難說：你用手指從結心去解，就可解開了。佛說：對的，如想解結，一定要從結心去解；六根的結亦是一樣，我說隨你選摘一根下手，那只是世間因緣生法，在我深意是以不生滅的根性為因，次第解結的修証為緣，不是四大和合的粗相。我發明世出世間一切法、由因緣生，染淨二法皆是循業發現；有情識和無情的總相別相，亦一樣知道。乃至恆河沙數世界外下雨，亦清楚它的數量。眼前的植物，為甚麼松樹直和荊棘曲呢？飛鳥中鵠鳥是白色，和烏鴉是黑色呢？我都知道各別的原由。所以說解根結，是唯一方法。阿難！隨你自己心意選摘一根下手，這一根結如果得解了，其他所有粗細的塵相，亦自然消滅。留下的只有一個真心，不是純真還是甚麼？我再來問你，我手中已打成六結的巾，可以同時拆開嗎？阿難說：這些結是先後結成，仍要次第逐個去解的。六結雖然同在一巾中，因打結時間不同，所以不能同時解的。佛說：六根的結，亦是這樣解的，第一根解的結是分別我執，次第的是分別法執、俱生我執、俱生法執、連俱生種子都淨盡了。這時菩薩的空性堅固圓明，確實沒有少法可得，忍可於定心中，便是得証無生法忍。

    這時阿難和大眾，得到佛根結的說明，完全明白，沒有一點懷疑。合掌致謝說：我們今日身心輕安，絕對沒有掛礙了。對於六解一亡的道理，亦了解到不少，但關於怎樣是圓通本根，仍未徹底曉得。我們多劫飄零三界，孤苦無援，今日真是夢想不到，能和佛一起，如失乳的嬰兒，再遇母親一樣。若能籍此機會圓成道業，就再好不過了。不是的話，只牢記佛的說話，就算聽了和沒有聽到是沒有分別。希望你再為我們講說最徹底微妙的了義方法，我們一定如說實行的。

    佛於是對會中各大菩薩和大阿羅漢們說：各位在接受我的教育後，今日已是成就無漏的聖人，現在你們各自說出，初發心時的因地，悟入十八界中那一樣的方法，是最圓通的，最容易方便下手得到正定呢？

    這時阿若多、馬勝、小賢、拘利、飲光五位比丘，起來敬禮佛說：當年我們在鹿苑和雞苑時，見佛成道後，前來為我們說法，聽到了苦、集、滅、道四種現實中的真理後，便問我們明白了沒有，我們說：已經完全了解；佛就印可証明我們，名叫阿若多，意即最初領解的意思。我們從佛的聲音而得悟入，明白聲塵是因緣生，相妄而性真，原是妙覺明體，圓照法界。故此由觀察聲塵，証得阿羅漢境界。你現在問及那一個法門最圓通的，根據我們的証明，從聲塵下手，最容易得入正定。

    優波尼沙陀亦隨著起立敬禮佛說：我當年亦見佛成道，因為我性偏向貪慾、煩惱特別嚴重，你指導我修學對不凈方面觀察，深厭自身九孔常流出的都是不凈，乃至死後最終餘下的白骨，焚化成微塵後，被風一吹便散向空中去。明白了色空二俱無我可得，何況貪慾、煩惱、妄想哩！由此深入色塵觀察，得成無學阿羅漢，佛為我作証明，名叫尼沙陀，是色性空的意思。由色塵空而知道色性不滅，色性才是微妙的色，圓遍法界。我以觀色塵為因地心，得成四果。你現在問及那一個法門最圓通的，根據我証的，從色塵下手，最容易得入正定。

    香嚴童子亦隨著起立敬禮佛說：佛指導我仔細觀察諸有為的事物，無一不是從因緣生。我辭別後，搬入一間清凈房子，安居下來韜光養晦。有一次見到許多比丘燃點沈水香，它的香氣無形聲地進入我的鼻子裏。我於是一心觀察，這香氣不是從木頭來、不是從虛空來、不是從火來、亦不是從煙來；正是來無所從，去無所著。這樣觀察了一段時間，身心竟然進入空寂狀態。香塵和鼻根不再合作，意識從此亦不生作用；根、塵、識都空掉了，故成就無學位。佛印証我，名叫香嚴。由香塵消滅，便發出自性妙香，圓滿周遍。我從觀察香塵得成阿羅漢果。你現在問及那一個法門最圓通的，根據我証的，從香塵下手，最容易得入正定。

    藥王藥上兩位菩薩，和會中五百位梵天，一齊起立敬禮佛說：我們從多劫以來，常在世間、做良好的醫生，親自嘗試世上的各類草本、和礦物金石等，有數萬種多的；都清楚它們的名字、藥味、藥性、有毒或無毒等，又知道用多種藥物和合，產生出來的效能。我們因醫治病人的方便，常隨佛學，聽佛教育各階層不同的方法。因為平常多試驗百藥的性能，體驗得它不是空，亦不離空；不是舌，亦不離舌；不是心理作用，亦不離心理作用。因此用分別味塵為因地心，由此明白味塵，亦是如來藏妙真如性。得到佛証明我兄弟，名叫藥王和藥上，我們因味塵得悟妙明真心，位列菩薩。今日佛問那一個法門最圓通的，根據我們親証的，從味塵下手，是最容易得入正定。

    跋陀婆羅和他的同伴十六位菩薩，亦隨後從座起來，敬禮佛說：我們過去最初在威音王佛國中，得值佛而聞教育，於是決定從佛出家。依循規矩，在半月時隨例入浴室，正在洗澡時，用水澆身接觸剎那間；想到這是水洗塵而有觸、還是洗身而有觸？若是洗塵、塵本無知，若說洗身、身是四大假合無情體，怎會有觸？隨即明白了水因，既不洗塵，亦不洗身。根塵好像沒有發生過關係，能所雙亡，識亦無處所寄托。這過去體驗熏習成的種子，歷劫都沒有忘掉。直到現在又從佛出家，成就阿羅漢果，名叫跋陀婆羅，是賢護的意思。我因妄觸盡而發明妙觸，非空非有，唯是一妙明覺心。成佛子住、入等覺位，今日佛問那一個法門最圓通的，照我們親証的，認為從觸因是最容易得入正定。

    大迦葉和紫金光比丘尼，一同起座合掌敬禮佛說：我過去劫在這世間裡，值遇日月燈明佛，我得到接近他、接受了教育，便依教實行。他入滅後，我將他遺下的靈骨，留作紀念，並且用燈光晝夜照明。後來又遇上毘婆尸佛，在他圓寂後，有人塑像紀念他。時間久了，有一個女孩子見塑像上的金箔剝掉，她心中很難過，又沒有錢，只好向人求乞，將乞來的請金匠修補。那時我是一個金匠，於是和她合作，將佛像復原後，不久就和她結婚，誓為夫婦。九十劫以來，身上的顏色猶如一聚紫金光似的；她就是紫金光比丘尼。我觀察意地中前五塵落謝影子，成法塵後，仍念念遷變，實際上是當體全空的。我從此修習九次第定，到最後滅盡定時，不生起分別，將法塵空悼，只留下凈分末那識維持定境，身心自在，經百千劫如一彈指間。我用空觀空去法塵，成阿羅漢，佛嘉許我是頭陀第一，是把法塵抖擻得乾凈的意思。今日佛問那一個法門最圓通的，根據我親証的，從觀察法塵為因地心，是最容易得入正定的。

    阿那律陀即從座起，敬禮佛說；我初出家時、每次聽你講話的時候，就會不知不覺的睡去，後來佛訶責我說：咄咄為何睡，螺獅蚌蛤類，一睡過千年，不聞佛名字。我後聞佛的訶責，痛哭自責，知道有負佛恩。這樣哭了七晝夜，不息不眠，雙眼竟盲了。幸得佛慈悲教我，不要再愛看外面的色塵，不如轉向內看自己的心光，照顧自心能見的見性。這樣不停地內照，照到本有的自性光明，不動不滅，突然間得到了天眼，這方法名叫樂見照明金剛三昧。我現在不再依靠血肉的眼睛和眼神經線，是由真心本覺妙明能見的見性，洞見十方世界，猶如看掌上的果物一樣，亦得到佛為我証明，說我已經成就阿羅漢果。今日佛問那一個法門最圓通的，根據我親証的，旋照自心能見的見性，脫下眼根對色塵的黏縛，是最容易得入正定的。

    周利槃特迦亦從座起來，敬禮佛說：我沒有接受過教育、記憶力很差的，很幸運得到值佛出家。佛特別教導我簡易的方法，只要牢記他兩句話，他說：守口攝意身不犯，如是行持得渡世。同時吩咐五百位羅漢幫忙我；我先唸他的第一句，唸了一百日，七個字中，記得前四就忘悼後三，記得後三又忘前四。我哥哥見我愚蠢到這地步，要我還俗回家去；我寧死不肯離去，打算自殺了結生命。佛憐愍我愚痴、安慰我、勉勵我、點化我，帶我到靜室中，指著掃把問我是甚麼？我說是掃把。佛就叫我只唸掃把兩個字，我日夜不停息地，使用無形相的掃把除垢，竟然將心中的麈垢，掃掉得乾凈。佛又再教我繼續在靜室中調息攝心，我注意到出入息極微細的時候，在呼吸間就有生、住、異、滅四相的不同，在剎那間遷流不停的。忽然間打開了心眼，豁然明白而貫通一切法，得大無礙，成就無漏的阿羅漢果，佛就印証我己成無學階段。你現在問及那一個法門最圓通的，照我所親証的，從窮究氣息的生滅下手，最容易得入正定。

    憍梵缽提繼續從座起來，敬禮佛說：我過去時常嘲笑他人，有一次見一位沒有牙齒的老比丘，食時活像牛吃草一樣，我笑他。他說：你太可惡了，我是阿羅漢，你犯了口業，趕快懺悔吧！那時我自知不對，雖然向他懺悔了，可是後來世世都感有牛舌果報，食時一如牛吃草一樣。今生得到佛指導我修習一味清凈的方法，並不是舌嘗到的甜苦的味，亦不是有味無味的味，是反觀舌根的能覺知性。我因不再循味塵起分別，由此清除了攀緣的識心而入正定。我繼續深入觀察嘗味的覺知性，不是由舌根生，因沒有外物時，舌不成知；亦不是由味塵生，若舌不去嘗試、是不會知味的。由此內脫根塵，外離時空，遠離三界的纏縛；如鳥出籠，高飛遠去。一切粗細的塵垢，清除淨盡了，得清凈法眼，成阿羅漢果，佛印証我得無學位。你現在問那一個法門最圓通的，照我所親証的，從扭轉舌根的覺知性，不被味塵膠著，守住嘗味的覺知性，到根塵不偶，意識自然不現行，這是最容易得入正定。

    畢陵伽婆蹉亦從座起來，敬禮佛說：我有很重的宿生憍慢習氣，今生是初次出家，多番聽佛說世間有許多使人不愉快的事，正是世事盡知成苦海，心中亦有點難過。有一天，正在入城乞食，在路上思量著人們的痛苦際遇，沒有注意到地上的東西，突然一腳踩中了一根毒刺，立刻就腫痛起來，整個身體都覺得疼痛。這痛真實苦啊！但是我怎會知道痛呢？是不是在我身中，有個能知道痛的觸覺性呢？有觸覺性，才會知道痛的！是誰知道痛呢？身體內雖然有個能觸覺到痛的東西，是妄知妄覺嗎？然而我深信本來的清淨真心，實在沒有觸覺到痛的，痛是不會痛著它。我又繼續地想，一個身會有兩個觸覺嗎？我專心一意地想了不久，在極痛中忽然感到身心都空掉。在這狀態中過了二十一天；突然哈哈大笑起來，從前的欲漏、有漏、無明漏，都掃除淨盡了，得佛証明，說我已經証到阿羅漢果。你現在問那一個法門最圓通的，照我所親証的，忘掉了整個身心，就是整個真心，這方法是最第一。

    須菩提從座起來，敬禮佛說：我過去久遠劫以來，意根清凈，心得無礙，有宿命通，能記憶多生事情。初在母胎，已知一切皆空，出胎後成長，由明白人空，更進一步明白法空，甚至十方世界，亦無一不是空寂的。出家後為他人說人法二空的道理，同樣使他人明白。又得到佛的啟導，明白空性即如來藏性，覺性即真空，因此空性圓明，証阿羅漢果；隨更証入真空性海，和佛一樣知見，這是經過佛証明的。我因為証空不住，所以能徹底解脫，佛說我得第一無上成就。你現在問那一個法門最圓通的，照我所親証的，人法二相盡入空中，心境亦空掉了，回歸到究竟第一義空，我認為這樣空去意根的方法，就是最第一。

    舍利子從座起來，敬禮佛說：我過去久遠劫以來，眼識清凈，能用心眼看見一切。故此對曠劫前的事，世出世間中的各種現象，見了就能通達，沒有困難的。今生初隨沙然修士學道，他死後；一天在路上遇到馬勝，和迦葉波三兄弟，見他們威儀莊嚴，於是問到他們的老師和學理兩方面。答說：老師是佛陀，常說諸法因緣生，諸法因緣滅的。我想佛說的話很對，於是對同學大目連說出來，大目連亦認同。於是帶領其他同學，同來做學生。我從因緣道理得到明白如來藏心，周遍法界，心見圓明，得大無畏，成阿羅漢，是同學中的學長。我的成就，是從你演說的義理長養化育出來的。你現在問那一個法門最圓通的，照我所親証的，用心眼來看一切，心見便能發揮智慧光，和佛的知見一樣，我認為這一個方法，就是最第一。

    普賢菩薩從座起來，敬禮佛說：我過去已經隨從過無數佛，從事真現實教育工作，我一向繼承他們的事業，猶如兒子繼續父志。十方佛發現有能捨己為他的人，都教他們修學普賢行的方法。這方法是觀想十方世界遍滿虛空，每世界都有我和佛的；我正向佛敬禮、恭敬、供養、隨喜、學習等事。這樣就叫做普賢行的方法，是由我最早開始實行的。我不須用耳根去聽，是用心中的耳來聽，就可以分別到一個人的知見。若有人在遠方世界，心裡想學習普賢行的，我立即到他面前，就算有百千人同樣發心；我亦同樣分身出現慰勉他們，縱使他們業障深重，看不見我，我亦為他們摩頂擁護的，使他們快快學習成功。你現在問那一個法門最圓通的，照我本來因地修學的，用心耳來聽一切，便能自在無礙分別出來，我認為這一個方法是最第一。

    孫陀羅難陀從座起來，敬禮佛說：我出家後向你學習，雖然有遵守規矩，但在靜坐時心中仍常散亂；以致沒有得到定慧，斷除煩惱而証無漏道果。後來得到佛教我和拘絺羅一個方法，把雙眼注視鼻端一點白光，我這樣觀想了二十一天，感覺到鼻子有氣，出入如煙似的，從此身心俱定，圓明洞徹，見到一切世界的虛靈清凈，如琉璃一樣內外透明；煙相漸次消散，氣息轉變成白色。當時我真心開朗，便得漏盡，所有出入息都化為智慧，遍十方界，成阿羅漢。佛為我授記，說我不久將快成佛。你現在問那一個法門最圓通的，照我所証的，由觀想氣息，煙消成白，便能發揮智慧光明，遍照十方世界，消滅一切有漏，我認為這一個方法是最第一。

    滿慈子從座起來，敬禮佛說：我久遠劫以來，就具有四種無礙辯才；能隨順人的愛樂，善巧方便為化育他們演說。我運用辯才，發揮無常、苦、空、不淨等真現實的道理，以及明白諸法實相的妙義。甚至對於無數佛所有教育的方法，我在大眾中，都能無畏地演說。佛知我有大辯才，就教我以音聲來弘揚他的教育，因此我常常在他左右，幫助他的工作。因為我善長演說，不久便體証阿羅漢果。佛証明我時說；我是說法人中第一。你現在問那一個法門最圓通的，我以說法的聲音，把三界的障礙，五陰的煩惱，和各種不同的漏習都消除淨盡，我認為用舌來弘揚正法，這一個方法是最第一。

    優波離從座起來，敬禮佛說：我當年隨佛到外面去學習，我是照料馬兒的，後來亦跟隨佛到苦行集團的地方，去訪尋善知識和學習，親見他經歷六年勤苦，親見他慈悲教育各種不同主張學說的學者，親見他對不同宗教的教士解說現實的真相，他自己亦從不斷學習中，解脫世間的貪慾和漏習。他成佛後，教我怎樣遵守日常生活中的規矩，改好不良的習慣，要注意的細則有很多，通常說三千威儀，八萬細行，都是使身口意三方面，能臻至完美的。我對於規矩中微細的性業遮業，都完全能受持，清凈無犯。身心經常在寂滅境界，成阿羅漢果。我得佛的吩咐，注意各同學們的生活習慣，每人都要在團體中自律的，大眾和諧地生活下去，我是大眾生活中的綱紀。佛証明我身心清凈，規矩第一。你現在問那一個法門最圓通的，我認為身體每天有一定的規律，身就得到自由，心能遠離煩惱，心亦得到解脫，由注意現前的生活習慣做起，身心都能得到通利，這一個方法是最第一。

    大目連從座起來，敬禮佛說：我從同學舍利子口中，知道佛正推廣教育的工作，有一天我在路上乞食，又遇到迦葉波三兄弟們，他們又向我轉述佛所說的因緣深義，我立即發心隨佛學習，當我見佛時，意識心便得通達，明白它原來是如來藏性。佛給我一件袈裟，當披在身上時，鬚髮脫落了，便成出家比丘的形像。我有神通，能自由來往十方世界，沒有障礙。佛說我在阿羅漢中，神通最第一。而且十方世界的佛，亦說我有大神力。你現在問那一個法門最圓通的，我是將意識扭轉它的虛妄分別，回歸到湛寂不動的真心，真心智慧的光明，猶如將濁水澄清，澄靜的時間多了，就能變作瑩淨皎潔的如來藏性，我認為用這一個意識方法是最第一。

    烏芻瑟摩正在佛前，便起來敬禮佛說：我久遠劫前，是一個凡夫漢，而且性情多於貪慾，當時亦有佛在世間，名空王佛。他說多淫慾的人，生時被欲火所燒，死後亦為業火焚燒，故此成一大猛火聚，善根和一切所有，都會被欲火燒去。他教我一個方法，是遍觀全身骨節，兩手和雙腳，在欲心未發動前，是清涼的，欲念衝動時，渾身發熱；我依著指導的方法，不斷地觀想實習，遍觀全身的暖氣，心生恐怖和厭離；淫心漸漸止息，而成就正定。這時神光在內凝聚，便把多淫的慾心，轉化成智慧的光明，成就火光三昧，得阿羅漢。從此十方世界的佛，都叫我做火頭金剛。我發願護持佛法，所有佛將成道，我做大力士擁護道場，親自制伏一切外來的滋擾。你現在問那一個法門最圓通的，我以仔細觀察身體的暖觸，成為智慧火光，燒盡惑業煩惱，得大無礙，流貫十方，融通藏性，諸漏滅盡，得成無上菩提。故此我認為一心觀察火大，這個方法是最第一。

    持地菩薩從座起來，敬禮佛說：我回憶過去普光佛出現世間，我是一個比丘，時常在各交通要路和津口，和田地險窄的地方，見有不安全的地方，或妨礙損及車馬等處，必定把它維修，或架設橋樑，或負沙石填平低窪的路面。我做這項勤苦的工作，經過的時間是難以計算；或時在城市熱鬧的地方，見到有人正須要求人幫忙搬運東西，我自動去服勞，不要酬報。後來值遇毗舍浮佛出世，時常發生餓荒，我仍是做搬運工作，不管路程多遠，只略收一錢工資罷了。又或見車牛等陷入泥沼中，不能移動，我必定幫忙推動車輪，拔除牠們的苦惱。後有一沒國王設齋供佛，我在路旁等候佛經過；毗舍浮佛果然從我站立處路過，他摩我的頭頂說：善男子！應把心地填平，世間一切地就會平了！我聽到時心眼立即開明，見到組成身體的地大，和世界的色法微塵，與心法的如來藏是沒有不同。色心不二，互不抵觸，猶如以水合水，不相妨礙；乃至刀槍和身體，亦不會因接觸受到損害的。明白一切法同是一個自性，於是証入無生法忍，成阿羅漢。隨進一步迥小向大，今已位登菩薩。如果有佛出世演講楞嚴經，幫助世人開佛知見的話，我一定先來參加，做發起人，並且加入証明。你現在問那一個法門最圓通的，我以審觀地大的內外二塵，是沒有不同，都是如來藏性，全相即性，不過因妄才發為塵，塵消便智光圓滿，因此認為專心觀察地大，這一個方法是最第一。

    月光童子從座起來，敬禮佛說：我回憶過去多劫以前，水天佛出世，他教導菩薩們修習水觀入定的。首先觀想自己身內的水性，是互相不干擾的，再先後細察鼻涕、口水、咽下的津液、骨髓裏的精、筋肉內的血、大小便中的水份，在身中旋轉往還，它們是有清濁不一，同是流動水的濕性。身內的水和身外的水、乃至華藏世界中廣大的海水，是平等平等沒有差別的。那時我是比丘，在修習水觀時，能觀的智和所觀的境，開始得相應，觀想中不見到水，自身都不見了；以水作為自己身體，未能無相的。有一次正在房中靜坐修習，我有個小學生，經過房間外面從窗縫中偷看我，他見到清水遍滿房內，並沒有其他的東西。他年輕愛玩，在樹下拾到一塊瓦片，擲入水裏，很滿意聽到激水發出的回響，跟著左右望了一眼，回頭就跑了。我出定後突然心中劇痛，一如舍利子學長過去在林中入定時，被大力的頑皮鬼重擊他的頭一樣，痛到不能忍受。我回心細想，我是已証得阿羅漢道，遠離了染病的因緣，為甚麼今日會心痛呢？是不是我的功夫退步呢？這時我的小學生、又跑又跳走到我面前來，告訴我他剛才偷窺到我房間，和他做過的玩意。我教他下次如果再看見清水，就開門進內把瓦片撿出來，於是我再入定，這小學生果然又來偷看，見到清水，便照我吩咐，入內把瓦片撿出來，我出定後便身體復元，不再心痛了。後來我亦接受很多佛教育的，直到山海慧自在通王佛時，我的觀想才得成功，完全和十方世界中廣大的海水打成一片，水性和真心平等無別。今生在佛前名月光童子，參與菩薩的行列。你現在問那一個法門最圓通的，我認為水的性質，是內外都一樣流通的，我明白了水性空寂，是不生不滅，得入無生法忍，証入無上圓滿覺道，這個水觀的方法，我認為是最第一。

    琉璃光菩薩從座起來，敬禮佛說：我回憶過去多劫以前，無量聲佛在世間的時候，他說每人本具的覺性，是體妙用明的；體妙是不變，用明是隨緣，所以覺性寂然不動，有感則應，即不變隨緣，雖隨緣而體不變的。並且要眼放世界，看見所有人的身心，都是被無明妄緣風力轉動的。我於是又觀察十方世界的安立，沒有不是由風力執持著，在時空中推移轉動，都由妄風力量所為；身體上行、住、坐、臥的運作，亦是妄風力量役使的；心念不停生、住、異、滅，亦不離妄風力量牽引！這樣不停觀察，知道內身心，外世界不停的動相，只有一個風性。這風性來無所從，去無所至，明白到十方微塵世界，和一切顛倒的人們，同樣虛妄被妄緣風力所轉。乃至大千世界中，每一世界裏的人，好像一個玻璃瓶子，裝上了百千隻蚊蚋，啾啾亂嗚一樣；在分寸空間中，鼓動翅膀，發狂亂鬧，不知所做的為了甚麼。我觀察又觀察，經過不久時光，就得到無生法忍。心眼開朗光明，見到東方不動佛的不動真體，於是到他國土去深造，後來又到過十方佛國土中造詣。因此身心發出智慧光明、內外洞徹，如淨琉璃，自在無礙。你現在問那一個法門最圓通的，我認為觀察風力無依，本來無體，身心世界都是一樣空相，明白菩提覺心，得入正定，和十方佛所傳心印無異，這樣觀察妄緣風力的方法，我認為是最第一。

    虛空藏菩薩從座起來，敬禮佛說：我和佛過去劫時，同在定光佛國土中做同學，當時我已經得到無邊身；手執四顆大寶珠，發出空智的光明，遍照十方佛國土，所有外面的四大，化成虛空。又從自己心中，現大圓鏡智，內有十種別智的光輝，流灌十方，盡所有虛空邊際，虛空中所有世界，都在照臨中，色空無礙，事理圓融。華藏世界，亦攝入大圓鏡內，在我身中，身和虛空，兩俱無礙。我以正報身體，能融入所有依報的一切國土，作廣大佛的教育工作，得大自在。我這股力量，是由境去觀察四大無體，唯心所現，若隨妄想，心生法生，心滅法滅。虛空、世界、和佛國，是平等無異，因此發明如來藏性，性空即真覺，性覺即真空，空性圓明，得無生忍。你現在問那一個法門最圓通的，我從觀察虛空廣大無邊，得入正定，這樣觀察虛空的方法，我認為是最第一。

    彌勒菩薩從座起來，敬禮佛說：我回憶過去多劫以前，日月燈明佛在世間的時候，我出家做比丘，亦是跟隨佛學習教育的方法。我對名利很重視，喜歡和豪富人家往來，佛指導我修習唯心識定，觀察萬法唯是心識變現。我修定時心不馳散，不務外求，便得入正定。此後一直以唯識定力，繼續跟隨無數佛學習，漸漸對名利追求心態，完全息滅了。直到然燈佛出世，我オ成就無上妙圓唯心識定，所有盡虛空的佛國土，如凡聖同居的淨穢土，有淨無穢的實報土，無淨無穢的常寂光土，都是我心識變現出來。我了解心識變現的原故，明白識性流出無量佛，亦流出無量的生命體等。如今得到當來作佛的授記，是個候補佛位的菩薩，將來在這世界成佛。你現在問那一個法門是最圓通的，我從觀察十方世界，唯是心識所變現，識心圓明，証入圓成實性，得到無生法忍，這個唯心識定的方法，我認為是最第一。

    大勢至菩薩，和他的五十二位菩薩同學，從座起來，敬禮佛說：我回憶過去多劫以前，無量光佛在世間，接著的有無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎光王佛，清凈光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，在一劫中，先後有十二位佛出生，最後一位名超日月光佛，他放教我念佛方法，可入正定的，名念佛三昧。譬如有兩個人，名張三、李四，張三日夜都想念著李四，但李四從不想到張三，這樣他們二人，有時會相遇，有時不會相逢，假如他二人都彼此想念，想念得深切，必定會生生世世如影隨形，永遠不會離開。十方佛慈愍我們，如母親想念兒子一樣，如果兒子失蹤或跑掉，母親日夜想念他們是沒有用處的。假如兒子是同樣想念母親，和母親想念他一樣懇切，兩人就生生世世不會離開很遠。若是有人心中時常念佛，時常想佛，縱使現在不能見佛，將來亦必定會見到。就算見不到，離佛亦不會太遠。亦不須要其他方法，只要不斷地念下去，自然和佛相應的。如人身上是不會發生香氣，但是在衣服塗上香料，就全身都發出香氣來，念佛方法，同樣可以染得佛光佛香，這名叫香光莊嚴。我在因地中發心，就是念佛，念念無間斷，得到無生法忍。現在我在人間，慰勉念佛的人，回歸佛的淨土去。你現在問那一個法門最圓通的，我不用想，亦不須選擇，只要收攝六根，一齊念佛，淨念相繼，就得到正定，這個念佛方法，我認為是最第一。

第六卷  （回目次）

    這時觀世音菩薩即從座起，敬禮佛說；我回憶過去多劫以前，觀世音佛在世間的時候，我是他的一個學生，我學習時深感教育的偉大，激發我生起以利他人為大前提的志願，決定將來要繼承佛陀偉大的事業。觀世音佛教導我從聞、思、修，三方面次第學習，深入時就會產生毅力和智慧的。我開始的第一步，就是從耳根的能聞方面下手，不讓它攀緣外面的聲音；自心便不會被聲音轉移，反轉過來集中注意耳根內的音聲，是隱約微細不容易分辨出來的。這聲音由神經系統內發的，有不同的名字，如聖音、梵音、丹田音、妙音、觀世音、中音、言音、海潮音等。因為精神集中注意內音，妄念便漸漸停息下來，身體猶似一塊木板，不知冷熱和苦樂。在感覺到內發的音聲時，同時亦察覺心意仍存在，內音停止了，便進入相似寂滅的境界，在這初下手階段中，是不能立即就拒絕一切粗細的聲塵，粗的外塵先要疏遠，細的內塵仍暫須保留，用作內觀的對象，直到能所雙亡，才可以說是入流亡所的。

    上來能所雙亡，仍然是有功用的境界，要繼續深察所入的內聲塵，直到內音的動靜二相都圓寂，器界和根身便了然不生，這是色陰盡相，消除了時間上劫濁的繫縛。

    這時是真的進入亡所的初階，還要不斷努力，力量濃厚時，能聞內音的聞根，亦隨所聞微細的內音，同時消滅淨盡，這是受陰的盡相，消除了審察上見濁的繫縛。

    在微細的能所雙亡時，仍須要不停下來，繼續前進；到覺性顯露出來，它還是個有覺有知的，仍然是我相。再前一步，連知亦不知，覺亦不覺；正是覺所覺空的時候，也就是想陰盡相，消除了煩惱濁的繫縛。

    到覺知既空掉了，空至極則的空覺圓滿時候，還要把能空和所空，一起消除淨盡，亦是末那識的行陰相盡，消除了眾生濁的繫縛。

    在空和所空消滅時，還有一個滅相，有滅自當然有生；直到生相和滅相俱滅，阿賴耶的識陰破除，消除了生死中命濁的繫縛。

    這時是全部生滅現象徹底消滅，寂滅的境界現前；忽然超越世間和出世間的一切，達到真正心境統一的時刻，圓滿十方，明照法界。同時獲得兩種殊勝境界！不是世人和一般解脫的人所能夢想的。第一、我心和十方佛的妙明真心，融合為一心，佛的慈悲願力，就是我的慈悲願力。第二、我心和十方生命體的妙明真心，亦同樣融合為一心，他們的熱情仰慕，就是我的熱情仰慕。從我接近觀世音佛學習後，他還教授我學習如幻聞熏聞修的方法，幻想內音、幻觀細塵，以幻聞幻觀來熏修學習，得到証入金剛正定，和十方佛慈力同一體用，故我成就三十二種應化身，可以遍入十方一切世界。

    若是有些菩薩，已經得到正定，進修無漏法，在高深勝解將近圓滿時，我即現佛身跟他們演說，幫助他們得到究竟的解脫。

    若是有些初、二、三果的學生，喜歡自己寂靜安居，求自然慧，到快要明白的時候，我即現獨覺身跟他們演說，幫助他們得到明白和解脫。

    若是有些初、二、三果的學生，明白了十二因緣的方法，對生命起源的順逆境界、觀察又觀察，將要圓滿的時候，我即現緣覺身跟他們演說，幫助他們得到解脫。

    若是有些初、二、三果的學生，修習苦、集、滅、道，四種真現實真理，在無為勝解快要圓滿時，我即現阿羅漢身跟他們演說，幫助他們得到解脫。

    若是有些人，已經明白到愛慾是怎樣一會事，不想再溺在愛慾塵勞裡，期望身心得到清凈，我即現梵王身跟他們演說，幫助他們得到解脫。

    若是有些人，希望能做欲界的忉利天主，統領三十三天，我即現天主身跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，希望能得到欲界的自在天身體，就可以自由遊行十方國土，我即現自在天身體，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，希望能得到大自在天身體，便可以自由在虛空中飛行往返，我即現大自在天身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡統領鬼神等眾，保護國家領土，我即現大將軍身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡統治世界，保護人民，我即現四大天王身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡生在天堂，同時亦可以驅使鬼神，我即現四大天王，或天王太子等身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡做國王，我即現人王身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡做民族領袖，想要族人都尊重他，我即現長老身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡縱談古今世事，自己又清心寡慾，潔身自愛，安居樂道，我即現居士身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡齊家治國，處理獄訟民事，大公無私，我即現清廉宰官身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些人，喜歡天文地理，陰陽五行，醫卜星相，固精養氣等術，我即現娑羅門身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有善男子，出家好學，嚴格遵守出家規矩，我即現比丘身，跟他演說，幫助他得到成就。

    若是有善女人，出家好學，嚴格遵守出家規矩，我即現比丘尼身，跟她演說，幫助她得到成就。

    若是有善男子，願意遵守學校校外課程進修的規矩，我即現優婆塞身，跟他演說，幫助他得到成就。

    若是有善女人，願意遵守學校校外課程進修的規矩，我即現優婆夷身，跟她演說，幫助她得到成就。

    若是有善女人，願意做一個幽嫻貞淑的主婦，或齊家治國的模範母親，我即現皇后、命婦、大家等等身，跟她演說，幫助她得到成就。

    若是有善男子，保守男身，男根不壞，我即現童男身，跟他演說，幫助他得到成就。

    若是有善女人，保守處女身，不接受侵犯，我即現童女身，跟他演說，幫助她得到成就。

    若是有些天人，願意遠離天人身，我即現天身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些不同種類的龍，牠們願意脫離龍類身，我即現龍身，跟牠們演說，幫助牠們得到成就。

    若是有些不同種類的捷疾鬼，牠們願意脫離捷疾鬼類身形，我即現藥叉身，跟牠們演說，幫助牠們得到成就。

    若是有些香陰神，牠們願意脫離香陰類身形，我即現乾闥婆身，跟牠們演說，幫助牠們得到成就。

    若是有些非天類，牠們願意脫離非天類身形，我即現阿修羅身，跟牠們演說，幫助牠們得到成就。

    若是有些疑神類，牠們願意脫離疑神類身形，我即現緊那羅身，跟牠們演說，幫助牠們得到成就。

    若是有些恐龍類，牠們願意脫離恐龍類身形，我即現摩呼羅伽身，跟牠們演說，幫助牠們得到成就。

    若是有些人，他們願意生生世世，生長在人間，我即現人身，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    若是有些非人類的生命體，或有形、無形、有想、無想等類；願意脫離他們自己一類的身形，我即現他們各類不同的身形，跟他們演說，幫助他們得到成就。

    這些就是我成就三十二種類的身形，能到十方國土演說的應化身，而無所染著的。亦全是從耳根的能聞性下手，修習所得來的正定，成就的無為妙力，自在無礙示現的。

    佛陀！從我學習如幻聞熏聞修的方法，由耳根聞性証入金剛正定後，和十方生命體的真心融合，同一熱情仰慕的原故，便可以使他們，在我身心內，得到十四種不恐懼的好處。

    第一、因我不把耳根，追攀外間的聲塵，利用聞性注意體內的聲音，內根內塵本是同源的，在脫黏內伏時，能使所有苦惱的人們，留意自己稱念我名字的音聲，由念而和我融合，便能得到解脫。

    第二、由我聞性只注意內音，所以一根返源，眼、鼻、舌、身亦不再取境，因此心不流逸，各根亦旋流回歸。能使所有的人，遭遇著猛火時，因為仍留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合，就算是猛火亦不燒到他的。

    第三、因我返聞，即在觀照聞性時；若是有人遇上水災，被大水漂流，因為仍留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合，即使是大水亦不會淹死他的。

    第四、由我返聞，意識被收攝，胡思亂想便斷絕；妄想消除，內心不會生起殺害念頭的，這樣能使所有的人，因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合，就算是闖入異類非人的鬼域，鬼亦沒有辦法害他的。

    第五、隨聞性內熏，成一真體；一根返源，六根同時得解脫，能互用無礙。這樣能使所有的人，因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合，就算有人拿刀砍殺他，所用的刀會毀斷，失去作用，像用刀割水，水沒有受到損傷一樣。

    第六、由返聞熏修，回歸真性時，本有的智慧光明，遍照法界；所有幽冥的鬼神，如藥叉、羅剎、鳩槃茶、毗舍遮、富單那等鬼類，在光明中都不能自全，何況想接近留意自己稱念我名字音聲的人，由念和我融合；牠們已經不能看見，更談不到傷害了。

    第七、在外內聲塵和動靜二相消滅的時候，聞性旋返；一切虛妄浮塵遠離，因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合，他們是不會被禁閉、繫縛、枷鎖拘束的。

    第八、在聲音寂滅，聞性圓滿周遍，和佛慈力相應，能使因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合的人們，經過險路時，盜匪亦不會向他們打劫。

    第九、從聞性熏修，遠離色聲等妄塵，因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合的人們，雖然性多淫欲，亦會不被勾引，反能消除淫念和遠離貪欲的。

    第十、所聞純一淨音，沒有外塵，根境融合時，無能無所，一念不生；能使因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合的人們，遠離忿怒和瞋恨。

    第十一、在內外聲塵凈盡，回復本有聞性光明，這時世界和身心，猶如琉璃瓶，通明朗照；能使因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合的人們，生起善心，斷除自私、愚痴、和邪見。

    第十二、銷融四大所成的幻身，回復本有的聞性，真心隨緣涉入三種世間，不違俗諦，能遍入十方佛國土中，常隨佛學，做繼承佛陀真現實教育的接班人；能使因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合的人，欲求男孩子的，便誕生具有福德智慧的男孩子。

    第十三、由一根返源，六根同時成就圓通，都可以互用，靈明朗照，含裹十方世界；如大圓鏡或如來藏，都能接受十方佛所有教育的方法，不會遺失的；能使因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合的人，欲求女孩子的，便誕生具有福德、柔順、相貌端正、人見人愛的女孩子。

    第十四、在大千世界中，有一百萬萬個太陽系的天體行星，其中所有佛的繼承學生，是有恆河沙數那樣多，正在修學實踐中，做世人的師範，都能隨順世人的心理，用不同的善巧方便，以智慧去教育他們。在這樣多佛的繼承學生中，我是其中一人得到耳門的圓通本根，發揮出聞性的偉大妙用，身心微妙含容整個法界，無不周遍。能使因為留意自己稱念我名字的音聲，由念和我融合的人，去和稱念其他所有佛的恆河沙數繼承學生名字，所得福德是相等的、沒有優劣的，我的名字，和他們眾多的名字，是平等沒有不同，因為我修習的方法得到真圓通，所以有這樣偉大的妙用。

    以上十四種不恐怖的力量、福德齊備，是用來幫助所有不同的人和生命體的。佛陀！我將証來的圓通，繼續深造時，又得到四種不可思議，不假作意的妙用。

    第一、從修習反聞方法，入流後得到妙不思議的聞性，唯是一妙真如心，心光發露時，失去能聞所聞的根境，成就六根互用，不再有分隔；為一圓融清凈寶覺真心。故我能變現多種容貌，能說出很多教育方法。有時現出一個頭，三、五、七、九、十一個頭，或一百八十個、千個、萬個，乃至八萬四千個堅固不壞的頭。有時現出兩手臂，四、六、八、十、十二、十四、十六、十八、二十、廿二、廿四手臂，或一百八十、千、萬手臂，乃至八萬四千活動的手臂。有時現出兩隻眼，三、四、九隻眼，或一百八十隻眼，千眼、萬眼，乃至八萬四千隻青蓮花眼。其中有慈悲眼、威勢眼、禪定眼、智慧眼，都能照顧人類，救苦救難，得大自在，不假作意的。

    第二、我從聞而思索，細思到深處，脫離外內聲塵，和其他的五塵；猶如牆璧不能阻隔，被聲音透過，故我善能變現各種形貌，善能演說多種放教育方法，能將無怖畏的威力，幫助一切生命。所以十方世界國土，都叫我是施無畏的菩薩。

    第三、我由耳根專科修學，本來是圓滿、微妙、靈通、清凈的聞性，故此我所遊歷的國土，能感格到所有的人，都捨除慳貪，布施財物，甚至身命，哀求我悲憫他們。

    第四、因我修學的方法，深契十方佛因地的不生滅發心；所証的果，是究竟堅固大定；能把所得來的供養，上供奉十方佛，下供給世界所有的人，讓他們求妻得妻，求兒女得兒女，求正受得正受，求長命得長命，甚至求大涅槃得大涅槃。

    佛陀！你現在問那一個法門最圓通的，我是從耳根下手，圓照聞性，而得正受；心不緣塵而得自在，反聞成就，入流亡所，就得到正定，以至成無上覺道。我認為這個方法是最第一。過去的觀世音佛，見我善長修習圓通方法，當年在大會中稱揚讚嘆，給我授記，名叫觀世音。我由注意內音，觀照聞性得到攝心亡塵，圓明了知十方世界，故此觀世音名字，亦遍滿十方國土中。

    這時，佛在他的講座上，表現出一種演說時最偉大、無畏，不可思議的境界，佛整個身軀同時大放光明，遠至十方所有的佛世界、一切佛陀和他們的接班人、乃至所有阿羅漢們的身上。難得一見的；是十方所有佛世界的佛陀，亦同時同樣整個身軀大放光明，遠至此會中的大菩薩、阿羅漢們的身上。即時衹陀林內，草木池沼、流水花奔、風吹行樹等自然生態，亦同時發出悅耳的音韻，微妙的光韻交融，不雜不亂，表現出一真法界極難得見的境界。會中的群眾，同獲得究竟堅固不壞的正受。當時池中各色各樣的蓮花，青、黃、紅、白的，或間雜不同色彩的，五彩繽紛；十方的虛空，映成七寶顏色。娑婆世界中的自然環境亦得到清凈，和十方佛國土合為一世界，重重疊疊不相妨礙，天音樂歌唱讚頌，自然敷演出和雅悅耳不遏的吵妙音。於是佛對文殊師利菩薩說：你看剛才二十五位的大菩薩和阿羅漢，他們學業都已經完成，各人都說出自己最初成就的方法，認為都是採用了真實圓通的選擇；本來在他們採用的，實在沒有優劣、先進或落後的不同；不過我要幫助阿難快些徹底明白，以他的程度來看，你認為這二十五個方法中，那一個是最適合他的，同時在我將來入滅後，這世界的人或大菩薩，想學習和實踐的話，你認為那一個方法，最容易學和幫助他們成功的。

    文殊師利菩薩，欣然接受了佛的吩咐，即從座位起來，敬禮佛後用偈語說：

    大覺如大海    海性本澄圓  

    圓澄含萬有    大覺亦如是

    元明妄照生    所立照性亡  

    迷妄有虛空    依空立世界

    想凝成國土    知覺是生命  

    空生大覺中    如海上一泡

    有漏微塵國    皆依虛空生  

    泡滅空亦亡    三界在何處

    回歸性無異    方法有很多  

    聖証無不通    順逆都達到

    初學得正受    快慢各不同  

    色想結成塵    觀心不透徹

    觀既不明了    怎能獲圓通  

    音聲隨文字    代替心言說

    不能含多義    怎能獲圓通  

    香入鼻方知    離鼻便無香

    能所不常在    怎能獲圓通  

    味到舌才有    不到便無味

    根塵不恆一    怎能獲圓通  

    觸合身知觸    無所不明觸

    合離身無定    怎能獲圓通  

    法是意地塵    前塵落謝影

    先後不同時    怎能獲圓通  

    眼根見雖明    不涉後左右

    四方缺一半    怎能獲圓通  

    鼻根呼吸通    中間停出入

    不一氣呵成    怎能獲圓通  

    舌本無對象    因味有知覺

    無味覺知無    怎能獲圓通  

    身有觸方知    一知一無知

    不是圓覺本    怎能獲圓通  

    意根雜亂想    不見圓湛性

    想念不能歇    怎能獲圓通  

    根塵識和合    眾緣生眼識

    緣生即虛妄    怎能獲圓通  

    心聞通十方    資深才易學

    初心不明白    怎能獲圓通  

    鼻識是方便    攝心鼻端住

    有住即有著    怎能獲圓通  

    演說憑技巧    明白由前因

    言說非無漏    怎能獲圓通  

    規矩約束身    無形心難管

    三毒縛不到    怎能獲圓通  

    神通由宿因    不由意分別

    攀緣不離妄    怎能獲圓通  

    地堅硬壅塞    非圓融通達

    有為非聖性    怎能獲圓通  

    水由觀想現    是從妄想生

    不合如如理    怎能獲圓通  

    火因觀幻生    厭有非真離

    非初學方便    怎能獲圓通  

    風動靜無常    是循環生滅

    對待非正受    怎能獲圓通  

    空晦昧頑冥    非靈明知覺

    無覺非菩提    怎能獲圓通  

    識性不常住    念生滅不停

    本來是虛妄    怎能獲圓通  

    運作亦無常    念不離生滅

    因果感懸殊    怎能獲圓通  

    我今坦白說    佛生娑婆國

    此土教育本    機緣在耳聞  

    學習如幻觀    先從聞性入

    入流得解脫    善哉觀世音  

    歷恆河沙劫    入無量國土

    得大自在力    助人無恐怖  

    妙音觀世音    梵音海潮音

    助世間安寧    出世成佛道  

    我現對佛說    如觀音所講

    譬人住靜室    十方齊打鼓  

    十處同時聞    這是圓真實

    眼看不穿紙    舌離塵無知  

    身要觸才知    意念更紛亂

    耳隔牆聞聲    遠近都聽到   

    五根辦不到    這是通真實

    聲音有動靜    聞不屬有無  

    無聲非無聞    聞性仍存在

    無聲性不滅    有聲性不生  

    聞性離生滅    這是常真實

    縱使在夢中    不因不思無  

    聞性越思維    身心不能及

    今娑婆國土    演說便明白  

    人們不明白    隨聲塵流轉

    如阿難強記    亦誤墮邪思  

    即隨聲淪溺    入流才無妄

    阿難應細聽    我得佛嘉勉  

    說究竟堅固    如幻觀方法

    真實不思議    如佛得正受  

    你聞各佛說    一切的方法

    但習漏不除    多聞反成過  

    只記憶佛語    不反聞聞性

    聞非自然生    因聲有名字  

    反聞聲塵脫    塵盡根亦盡

    一根既回歸    六根全解脫  

    見聞如眼病    三界如空花

    聞性回歸後    眼病亦根除  

    塵銷覺圓淨    淨極智慧生

    寂照含虛空    再來看世間  

    猶如夢中事    夢中寶吉娣

    不能留你身    譬如世幻師  

    幻出各男女    雖然能活動

    實機關操縱    機停便不動  

    幻術無自性    各人的六根

    亦與幻相同    依八識見分  

    分為六根用    一根若回歸

    六用可互通    塵垢應念除  

    成圓明清凈    若真覺心中

    無明微細惑    未能盡除時  

    須繼續努力    盡除即成佛

    阿難和大眾    先扭轉聞機  

    反聞聞自性    回歸成覺道

    圓通法如此    這是十方佛  

    唯一的方法    走上回歸路

    過去一切佛    已實際成就  

    現在大菩薩    今亦得圓明

    未來學生們    當依這方法  

    我文殊師利    亦從耳根學

    非觀音一人    剛オ佛吩咐  

    揀選一方法    幫助後來世

    求脫苦厄人    成就堅固心  

    觀音最殊勝    其他廿四種

    雖亦是方法    佛方便教導  

    隨順捨塵勞    不是一般學

    深淺由佛說    禮敬如來藏  

    無漏清凈心    願未來學生

    對方法無惑    方便易成功  

    選揀給阿難    未來沉淪眾

    從耳根下手    次第跨五濁  

    圓通超其他    真實是這樣

    文殊菩薩說完選擇圓通的偈語後，阿難和大眾，身心感到輕安和明白，同時上來聽到佛詳詳細細的演說，明白將來成佛的覺道和永恆的結果；猶如有人外出遠遊，迷失方向，不能回家，到今天纔明白回家的道路一樣。會中的大眾，有護衛天人等八種類別的，初、二、三、四果的聲聞、緣覺、初發心入學的菩薩，數目很多很多，都了解到本有的真心、是遠離塵垢的，得到清凈的擇法覺支，對事理都清楚起來。在會的三果優婆夷寶吉娣，在聽完偈語後，我執已盡，成阿羅漢。還有會中無量旁聽的人，同時都發起無可比倫的無上道心。這時阿難的心和法融合成一體，悲切欣慰的心情，真是難以形容的，他老婆心切，為未來所有的人，得到佛教育的真實受用；於是起來，整理一下袈裟，合掌敬禮佛說：我現在已經明白成功的方法，依耳根去次第修習，再沒有懷疑了。可是我常聽到佛說：自身未得度去先度人，是菩薩的發心；自己覺悟圓滿，又幫助他人明白的，是佛的工作。我現在還未得度，但已發願幫助將來所有的人。未來的人已離佛漸遠，那時許多不同的宗教、學者、政治家們的主張，和目的都不一樣，演說亦自然不同。人類想一心求學，求明白宇宙人生的真面目，我們要怎樣去教育他們，怎樣建設學校的地方、設施和環境等安排，使他們在安定中學習，不被外邊的言論壓力，不良的習俗等影響，以至求學的意志和決心倒退呢？

    這時佛在大會中，稱讚阿難說：太好了！太好了！照你所問，要怎樣設計學校的環境和設施，來幫助將來所有的人們，避免隨波逐流，沉淪生死的話，要留心細聽，我會詳細地說清楚的。於是阿難和大眾，都很歡喜地靜心聽下去。佛說：在我的教育過程中，你們不是常常聽到、我說學校規矩和細則中，都要學習日常生活中三種層次嗎？即是先從生活中要規規矩矩，收攝平常任意不羈的習慣；心念安定了，心意便時常集中；聽演講和學習就會清楚明白，學業便能成功；將來決定不會成為家庭、社會、國家、民族、人類中的敗類，致使世人無以為生，生靈塗塌的。這簡單來說就是生活規矩，精神集中，意念清明的三個層次了。

    阿難！為甚麼我說生活規矩是第一重要呢？若是世界上所有的人，心中不貪戀愛慾的話，就不會因淫心而跟著做出淫慾的事，而致生死不斷。你們所以來學校，是希望能使精神集中，暫時不受外界干擾，意念清楚明白所學習的，得到學業成功罷。但貪戀愛慾的心念不除，煩惱的塵勞是脫不掉的。縱使意念清明和精神集中，如不斷貪戀愛慾心，必會墮落做淫魔；有力的做魔的領袖，其他的淪落做他的兒女。他們各有不少眷屬，人人肆行淫慾，自說是了不起的善知識，延禍人間。誤信他們的，便陷入愛慾的邪見深坑，忘記了規則。你要指導他們遵守學校規矩，先要遠離淫慾；這是十方佛第一個明確要決定遵守的教誨。若不是的話，如蒸砂石做飯，不管費多少時間都不能得。因為砂石不是做飯的原料，如果以淫慾身求完成學業，就算得到些少成績，必定仍在生死循環中打滾，怎能擺脫煩惱？人生的康莊大路，又那時開始跨上第一步？所以先要把淫慾的動機，身心兩方面都斷除，才有希望將來事業成功的。像我一樣講的是佛說，不是的話、是淫魔說。

    阿難！若是世界上所有的人，心中不發生打鬥仇殺的心念，就不會因種族、政治、經濟或宗教，而跟著做出彼此相殺的事，而致死生不斷。你們所以來學校，是希望能使精神集中，暫時不受外界干擾，意念清楚明白所學習的，得到學業成功罷。但打鬥仇殺的心念不除，煩惱的塵勞是脫不掉的。縱使意念清明和精神集中，如不斷殺害心的話，必會墮落做惡人；有力的做惡人的領袖，其他的淪落做他的頭目和殺手。他們各有不少黨羽，人人肆行殺害，自說是行俠仗義、了不起的善知識，可以為人謀幸福；事實上是延禍人間。誤信他們的，便陷入互相殺害的邪見深坑，忘記了規則。你要指導他們遵守學校規矩，次要遠離殺害心；這是十方佛第二個明白決定要遵守的教誨。若不是的話，等於人自塞雙耳，高聲大叫；卻要他人聽不到他的聲音，有這樣道理嗎？這叫做欲隱彌露。你是見到的，在我學生中資深的大菩薩和阿羅漢等，他們對保護自然生態的環境，是非常熱心的；何況對同學和生命安全的關懷，又怎會有殺害心念呢？新學生是要向學長們學習和看齊，將來學業成功，自然不會在生死循環中打滾，必定能擺脫煩惱，走上人生的康莊大路。像我一樣講的是佛說，不是的話、是大惡人說。

    阿難！若是世界上所有的人，心中不貪婪的話，就不會因貪心、而跟著做出盜竊等等不法的事，而致生死不斷。你們所以來學校，是希望能使精神集中，暫時不受外界干擾，意念清楚明白所學習的，得到學業成功罷。但貪婪的心念不除，慳吝不肯捨的話，煩惱塵勞是脫不掉的。縱使意念清明和精神集中，如不斷貪婪心、慳吝心，必會墮落做大盜；有力的做賊黨的領袖，其他的淪落做盜賊和小偷。他們各有不少眷屬，人人肆行偷盜，自稱是劫富濟貧的善知識，延禍人間。誤信他們的，便陷入偷盜的邪見深坑，忘記了規則。你要指導他們遵守學校規矩，其次要遠離偷盜和慳吝；這是十方佛第三個明白決定要遵守的教誨。我教學生每人只擁有三衣一砵，日食一飧。若不是的話，如人放水在筲箕內一樣，不管費多少時間都不能把水放滿；因為筲箕是漏水的，如果有偷盜心去求完成學業，就算得到些少成績，必定仍在生死循環中打滾，怎能擺脫煩惱？跨上人生的康莊大路呢？將來的世間，有很多種歹徒，冒充是我的學生，到處表演光棍騙人的技倆，壞事造盡，還說是承傳我的。所以切記先向新學生說清楚，一定要把偷盜的動機，身心兩方面都斷除，才有希望將來事業成功的。像我一樣講的是佛說，不是的話、是大盜說。

    阿難！若是世界上所有的人，他們來到學校，是希望能使精神集中，暫時不受外界干擾，意念清楚明白所學習的，得到未來學業的成就；他們對於規則中的前三種教誨，都能夠遵守不犯，但是如有說謊的毛病，漸漸便會誑妄自大，目空一切；結果自毀人格，言無人信，煩惱塵勞是脫不掉的。縱使意念清明和精神集中，如不斷除說謊，將來必會墮落做大騙子；騙名、騙利、騙色、騙社會、騙國家、乃至騙世界，所講全是老千的謊話；猶如把一條乾屎橛，當作檀香木，那裡會有香氣？完全忘記了規則。你切記指導他們遵守學校規矩，不說謊話；這是十方佛，第四個明白決定要遵守的教誨。我教學生每人要誠實做人，在行、住、坐、臥、乃至語、默、動、靜，任何時間都不容虛假，否利便陷入騙子的邪見深坑，就算勉強去完成學業，未來必定仍在生死循環中打滾，怎能擺脫煩惱？跨上人生的康莊大路？像我一樣講的是佛說，不是的話、是大騙子說。

  

第七卷  （回目次）

阿難！你剛才問到將來的人想一心求學，進入我學校去接受教育，怎樣設計建設學校地方、設施和環境的佈置完備，使他們安定中學習，不被外邊的一切影響，直至學業成功等問題。我己先說在我的教育過程中，學校的規矩和細則中，是有學習日常生活中三種層次；生活要中規中矩，心念安定下來，聽演講就會清楚明白；這在術語上叫做三種沒有缺漏的學習，在規矩中，亦將佛佛認同教誨的四件事反覆說清楚；這樣下去，學生們的身心自然開始健康了。不過話分兩方面說；現在的學生實在是幸福多了，在我過去修學時的十二年中，沒有固定地方棲身的，大部份時間都是在日曬雨淋露天下學習，其中有六年、是沒有去托砵乞食，每天只吃一粒，身邊唯一擁有小袋麻麥的種子，以致形同枯髏，才醒覺到學習不能不照顧身體；於是拖著那殘弱的身軀，到恒河沐浴，浴後返回岸邊的時候，己經暈過去了。幸運地得到有愛心的牧牛女童，照顧幾天後，身體開始康復過來，才能夠繼續對人生宇宙真相的問題，深入探索；直到在菩提樹下，完成修學最後的階段、進入佛果位後，可以說是智慧學問達到最高峰、道德人格得到圓滿了。回顧過去的經驗、最得力的方法是遠離各種欲想，使身心統一趣向寂靜。接著我開始教育的生涯；由喜馬拉雅山南麓，一直到印度最南面的獅子國，都有我往返的足跡。我間中亦有回到祖國的皇宮，來教導宮中的眷屬；他們亦有跟隨我出家學習的，在早期是沒有固定的學習地方，或在高山原野、或在水邊林下、或在十字街頭，那有現在這樣優美環境的祗桓精舍哩！跟隨我的學生、資深的亦各自分途到不同的地方、去演講教導各地的人。但是在生活規則中，我們整體仍是完全一致的；每天要次第乞食一次，晚上樹下靜坐或小睡，三件袈裟和一個食砵、就是個人全部擁有了。他們願意過這種出家的生活、來隨我學習的目的，就是對宇宙人生本來面目的找尋、絕待真理的體驗；所以辭別親眷、放下世間的事務，跟隨我的教育訓練，在身體言語和思想的運作，都和世間的道德標準不相違背的，並且更趨向完美，作為超越世間障礙的基礎，去到達出世間道果的橋樑。

    後來世間接受這種真現實教育的人多了，各階層的人仕都有；如今會中摩竭提國的波斯匿王、大臣、宰官、九十多種不同學說的學者、各宗教的主持和修士、社會中的賢達、居士、商賈、軍政界、老百姓、屠夫、奴隸、乃至出賣身體求活的痛苦婦女等。他們中有力量的，後來發心在不同地區，建造了精舍奉獻用作學校、和演講教學的地方；除了這祗桓精舍，還有鹿母精舍、竹園精舍等。使新來就學的同學們，有固定的地方專心學業，亦方便大型的集會演講、不被風雨障礙，能夠繼續進行。

    現在再說到將來的學生教育方面；如果新同學習氣重的，就要安排他們先修學預科，可以避免正式學習時，發生節外生枝的障礙。我學校中有很多不同的預科；如聲學系、文學系、教育系、體育系、哲學系、科學系等各系都有，因為文殊菩薩為你和將來的學生，揀選了耳根下手；所以現在就拿聲學系來講，我相信在他們是不容易做到、和觀世音菩薩下手時那麼順利，一下子就入流亡所，因為拒絕外聲塵是不容易，因此不妨到聲學系去先修預科；利用外聲塵，先來調劑一下，對身體的健康、體能、體力、運作、是可以改進的，對精神情緒、穩定、集中、清晰、性格、品味、同樣可以熏陶的；到深入時完全投入，便可以先把外聲塵滅掉。聲學系的環境和學習的房室，是要特別揀選和裝置；例如地點不能靠近礦場和鬧市，這會影響到精神和健康的。要建築在大自然環境裡，水邊林下鳥語花香，富有詩情畫意的地方就最好，練習的房室要有音響設備，不受噪音和雜音的影響；房室的色調和光線是要調和柔順的。至於課程，亦是因人性格各有不同去揀選，師資亦要專科的老師配合才生效。聲學系中訓練課程有很多種，例如有宗教信仰的，指導他們的方法，是練習老古梵文留下來的象形文字去唱頌、它只有嘹亮音韻而沒有意義的聲音，在宗教上他們相信是咒語，有特異功能的，這些不是我們要理會的，我們練習是訓練身心集中，全神投入時、要清楚字字連績嘹亮的音韻。目前在我的學生中，差不多大部份、都是從不同宗教信仰，轉移前來學習的，我順應他們的過去習慣，亦由他們先練習這方法，是較容易將外聲塵收斂，進一步再對付內聲塵，這樣就有事半功倍的收效。他們練習時的飲食、衣服和房子，亦要由專科的師資安排配合和指導，大概不超過三星期，我會親自考驗他們的進展，給予慰勉，使能繼續進入普通科的課程。

    其他沒有宗教信仰的，範圍就更開放和自由選摘；如喜愛自然環境的，從自然界的樂章下手，如田園交響樂的微風吹動、寶樹羅網、溪聲流水、迦陵鳥聲、和雅悅耳，可算是仙樂飄飄處處聞。如有些忠厚的學生，喜愛憶念老師和學長的，我會指導他們，稱念佛菩薩的名號、二六時中，念念不斷和字字清楚，或高聲念、或低聲念、或默默念、或觀想念、或觀像念、或集體同念、或單獨念不等，都是隨緣方便施設的。如有喜愛古典音樂的、時代流行曲中重覆語句節拍音樂的、十方佛菩薩史時歌唱的、民族性的民謠歌唱、舞臺劇現代或古代的歌唱、宗教早晚課頌的歌唱、乃至無言的歌唱，即是連續閱讀記錄我演講時的文字等，同樣可以用作幫助學生漸入耳根方法的第一步。

    阿難說：我很感謝佛教誨，現在我心中又多一番的明白，知道了所進修的阿羅漢方法，在我必定有成功的一日。但是將來學校設計實習的房屋，和室內設計等事怎樣進行才合適呢？佛說：將來學校設計建築的事，你顧慮得太多了；因為時代不停在進步和發展，物質和工具都可能完全不一樣，將來自有建築師負責設計的。我現在提供的意見，可以說只是參考資料罷；地址選擇方面，剛才已經說過不適宜的地區，只要遠離喧鬧，在自然環境優美的高地，有草木樹林、有山有水的清凈地方，都是適宜的。房厔位置安放在較平坦的地面，將地基下掘五呎，看土質是否安全，做好地基後然後建築上蓋；現在我們所用的材料主要是純凈黃土、黏土、多種潔凈劑、去除異味的香料、加上清水混合後，用來塗地和粉飾在牆壁表面的。屋內的學習房室，形狀不一的，可間隔成多角形或圓形，這是有音響效果的作用，同時要空氣流通，光線柔和，這是聲樂系練習室基本的需要。學生們在這裡主要是訓練耳根，遠離外聲塵，故此實習時是相當吃力，如果老師稍不留神，這第一階段在三七日中，亦多不能成功的。整個課程順利完成，最快要四個月，其他各學系預科的入門，亦是大同小異；主要是方法不斷連續下去，同時亦要清楚自己的每一運作，使散亂心改變為集中心，成功後便能繼續進入普通科的課程，並沒有甚麼祕密的。

    我現在推廣流佈的是人世間真現實教育，任何人都可以接受；在我成佛時、明白到每個人的幸福和智慧都是平等的、自由的、不過由執著妄想，未得受用罷了。我和所有要學習推行現實教育的學生和同志；是願意供獻短暫有限的人生，從事這一項工作。使這個世界成為人間淨土，每人都能表現完美的人格、享受到幸福的人生。所以每人都應該明白；哲學是不現實的，那只是學者個人構思和理論，永遠不成事實的。宗教多是迷信的，大都是假借鬼神名義，正面安立地區性的倫理道德標準，藉此控制人類行為思想，達到國家民族和諧統一。負面是對人類不能控制的自然災害，說是鬼神超人的特異功能，對人類一種懲罰。說神是創造宇宙萬有的主宰，乃至所有生命，除了信祂，就沒有其他的選擇的，連人類的靈魂，亦在不同的宗教下被控制了。如過去一直流傳的婆羅門教，在四吠陀文獻中；說到不但世界是大梵天王所造，四姓階級的人存在人間的事實，亦是神的主意和所為。在祭禮的儀規中，加入許多許多老古梵文留下來的象形文字去唱頌、只有嘹亮音韻而沒有意義的聲音，說這些是咒語；具有超特異的功能，可以做一切不可思議的事，能持念的或書寫帶在身上，就可以心想事成，沒有不可能的事。這可以說是自欺欺人，我們眼放世界，自然界的天災，世間的一切人為的禍害，為甚麼有歷史以來都一直存在？未來更會有很多類似迷信的事，都會滲入我的演說記錄文獻中，和我教育的課程恰好背道而馳的，說是佛另一種秘密速成的方法，破壞世間因果的事實；使世人對我教育目的，在促成人間凈土的現實生活，改變成牛鬼蛇神的大瘟床，企圖醜化我教育的形象。

    將來又有許多市儈和貪婪等輩，冒認是我的同志，外表上認真地辦改良的教育；建築輝煌華麗的校舍，設計色彩鮮艷的校服，個人舒適便利的宿舍，豐富可口三飧的膳食，出入交通方便往來的車乘，去吸引學生前來就讀。安排多種課外活動；如演講辯論、戲劇排演、體育活動、論文寫作、和音樂歌唱等比賽，使學生忘記了來學校求學目的，和將來對人類的使命，他們在目前是得到快樂寫意的學校生活，又全無規則和功課壓力的。這樣混過幾年，便讓他們到社會中打滾去。他們為了要繼續學校中舒適享受的生活，同時亦限制於自己的文化知識水平，理解和真現實教育的體驗，能夠做到的，就是把學校課餘活動的，重覆地粉墨登場表演。去獲取無知大眾的支持，善心人們的供養。積聚財富多了，便朋比為奸、奴役誠信的人，為他們執役服勞、獻出所有精神和時間，體力和財力，給他們無限度去揮霍；還要將他們認作是大善知識。反過來指責老實修學我現實教育的人，孤陋寡聞，跟不上潮流，終必會被時代淘汰的。他們一片胡言、導人迷信和荒謬的行徑，亦會在未來充斥社會和世界的，延禍和破壞人間幸福；使家庭不和睦，社會不安寧，世界為了信仰來發動戰爭，永遠沒有和平安樂的一日。

    未來的末法時代，更有許多封建的國主，他們利用我的教育；套上鬼神迷信的外衣，強名宗教。用來統治愚弄老百姓，歪曲我講的世間和出世間因果的事實。因為國內一般人的文化不能普及，就算社會中高級的智識份子，對我演說宇宙人生真相說明，人間佛教育的真義；亦多因腦袋中充塞滿不同的智識和理念，不能完全放下來從新學習。雖然加入出家行列，亦只能從文字故紙中探索，偶然有少領會，便開宗設教互相爭勝，使新學的人無所適從，何況斷煩惱真發菩提心！再加上文字隨著時代的轉變，我演講的記錄，亦成為艱深難解的詞句。正如婆羅門的咒語，本來亦是老古的梵文，現在亦大部份對義理失存一樣。更有強暴的國主，為了增加兵力來源，侵略別人的土地；便利用維新改革等名義，強迫國內所有比丘離開學校後，一律都要結婚生子，飲酒食肉和俗人無異，於是習慣了便以非作是，認為他們才是真正的代表佛教。你們要切記我曾經對新學生說過下面的幾句話：

    不要相信只憑傳說的事認為真實。

不要相信傳統下來的事認為真實。

不要相信時尚風氣趨向的說話認為真實。

不要相信印上文字記載的事物認為真實。

不要相信有權威、名氣大的前輩指導認為真實。

    你們必需經過思慮、實踐，在現實中體驗它的真現實性，對萬民在過去、現在、未來都有好處的，十方佛稱讚的知識和見解，才可以無疑惑去接受的。

    阿難說：我們都是很愚昧的鈍根一流，只喜歡多見多聞，對於各種有漏心，仍然找不到出離的方法；今次得到佛的教誨，才知道最適宜是從耳根下手。我們現在身心愉快，得到很大的利益；繼續這樣去學習如幻正定的方法，假使在未到達不生滅的境界前，甚麼叫做乾慧地？甚麼叫做十信、十住、十行、十回向、四加行呢？要到那一個層次，才得到擇法眼？做到那種程度，才叫做入地菩薩？又再到甚麼階段，才叫做等覺菩薩？這時佛再稱讚阿難說：太好了！太好了！你們能夠為大眾和將來學習的人們，問及修習正定所經歷大乘的要道，從開始到大涅槃；指示出路線中途各站的名字，我會向你們說的，留心細聽吧！

    佛說：你們要知道每人的真心，本來是圓滿靈明的，沒有名字和相狀的，亦沒有甚麼世界或生命體的；只因依真才起妄，依妄便有生，依生又有滅，生滅俱由妄，把生滅的妄滅了，就名叫真。這樣又叫做佛轉煩惱成菩提、轉生死即涅槃，兩種轉妄歸真的名號。阿難！你想學習耳門的正定，得到不生滅的本來面目，那必須先要清楚，這個世界和生命體、它倆顛倒的主要原因，到不再會發生時，便是十方佛真的正定。

    一、怎樣叫做生命體的顛倒的原因呢？由於本覺妙明的真心，它本性原是圓滿光明的。只因在明上加明，便變作無明，無明產生業識的妄心，妄心又依無明生起妄見；結果在究竟完全空無中，弄成究竟有的局面。這個能有的無明，和所有的業相，就生出能見相和境界相，本來它不是能依和所依的；因為無明是沒有自體，又不是能住和所住；因為所住的無明根本是空的，那又怎會有能住的生命體？故此能有無明和所有的三細，原本是沒有根本的。不過愚蠢地發作起妄動時，就依這一個無住的心，建立起世界和生命體。因為迷是妄業，本來不可能虧損到圓滿的真心。迷只迷於虛妄的煩惱，亦不能蒙蔽真心的光明。就生起的妄業和妄惑來說，它們是妄，就自然沒有本體；沒有本體就沒有所依，豈不是空的嗎？若要捨妄歸真，歸真的一念，已經不是真心的真實如此本來性；如再將不真實的生滅妄心去回歸，本有的真心就越加成為虛妄相。為甚麼呢？當否定生相，生相不真、那無明是不真；否定住相，住相不真、那業識亦不真；否定心相，心相不真、見分亦不真；否定法相，法相不真、相分亦不真。無明、業識、見分、相分全部不真，只留下執著不捨，就變成妄上加妄了。這樣輾轉又發生六種粗相，名叫智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、和業繫苦相六種，由它們輾轉發生的力量，越來越明顯，一切惑、業、苦齊全時，薰來薰去、染來染去，這樣就變成積業難反，有積業就有同業，有同業就有同感，有同感就有前陰滅後陰生，這樣滅滅生生、相續不斷，故此名叫生命體顛倒。

    二、怎樣叫做世界顛倒的原因呢？因有能有的無明，和所有的根身，再由無明的妄力，取塵結合成身根，就有分段妄身的生。有了妄身，就有它周圍環境的方位，這樣叫做界。無明本來是空的，可以說不是界的真因，但是無明是生命體所依的因。生命體的妄身，既然是空，本來是無所住的，但偏要去住；於是就念念遷流，生滅不停，便有時間性的過去、現在、未來三段分別，這樣叫做世。方位和時間交互相乘，由無明不思議力的熏習，隨即產生不思議的變化，因此便變化成十二類的生命體。在時空內；因無明風動，動即有聲、有聲便有發聲的東西，這東西就是色。有色就有氣、有氣就有香臭，有香臭就和鼻根接觸，觸在鼻名香，觸在舌名味，由知道有味、就知道有法。能知的是六根，所知的是六塵，根和塵湊合即生意識，意識是亂想的機關，於是有六根的亂想；六識不斷攀緣，熏成業性，由業因完成了、業果接著生起，故此有十二類不同的生命體；死於此生於彼，循環不息。故此在世間這些生命體便出現了。由六塵熏成十二種類、是一次循環，在十二類生命體中，每一類都各別有十二種顛倒，合共變成一百四十四種顛倒，這樣演繹出來生命體的種類就不可思議了。由這樣循環顛倒世間的十二類生命體，包括的是胎生的、卵生的、濕生的、化生的、有色的、無色的、有想的、無想的、非有色的、非無色的、非有想的、非無想的十二大類：

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，虛思妄想、連續不斷；思想一動、動即有風，有風即有氣，有氣即有聲，有聲即感召同類，彼此結合。造成循環顛倒性，故有八萬四千飛沈亂想；卵生的質素、和合氣成就了，飛昇的昆蟲禽鳥，沈墜的魚龜蚖蛇，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，愛情雜染難捨難離，由色生愛，由愛生情，由情生欲，男女相交。以思業為因，胎臟為緣，造成循環顛倒性。故有八萬四千橫豎亂想，胎生的胞子、和合滋成豎立的人仙，橫走的龍畜，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，執情貪著、聞香趨赴，以惑業為因、煖濕為緣，造成循環顛倒性。故有八萬四千貪香愛煖，濕生的質素、和合煖成飛伏無定的蠕動含蠢，蚊蚋蠅虻，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，捨舊趣新、離此託彼，以惑業為因、合觸為緣，造成循環顛倒性。故有八萬四千新舊亂想，委蛻化生的質素，和合觸成；轉行為飛，如蟲變蝴蝶，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，嫌色堅礙、不能通透，故崇事日月，固結不化，凝想既久，光耀昭著，造成循環顛倒性。故有八萬四千光耀亂想，有色質素和合著成；螢火蚌珠、放光蟲等，依賴星辰的明耀，為吉兆凶兆的休咎現象。輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，厭棄色界、入空處定，或識處定、無所有處定、非想非非想處定、滅色歸空，空散銷沈，心靈晦昧，造成循環顛倒性，故有八萬四千陰隱亂想。定果無色的質素和合，幻成虛空神、無色界等天。輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，實質是沒有，只有想念，以祈禱神明、為終身奉事，潛神聖境，繫念影像，附形託跡，若有若無，造成循環顛倒性。故有八萬四千潛結有想的質素，和合想成；土地城隍、魑魅魍魎等，輾轉流傳，散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，雖有色體、但沒有思想，以毀黜聰明、絕聖棄智，形如槁木、心若死灰，由此冥頑無知、愚昧暗鈍，造成循環顛倒性。故有八萬四千枯槁亂想，無想的質素，和合頑成，精神化成土木金石，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，本非有色、藉物成色，假借他身依附成形，由此虛偽顛倒，造成循環顛倒性。故有八萬四千因依亂想，依草附木，由非有色的質素和合染成；身內活動的細胞、腸裏的蛔蟲和水母等，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，本不是無色、因聲呼召引發神識，隨語調遣，由此迷惑造成循環顛倒性。故有八萬四千呼召亂想，呼召即來，揮手即去，由本不是無色的質素和合語成，乩壇的鬼類，顯示靈異，作威作福，輾轉流傳、散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，質類不同，本非有想，欲成形象，暗示催眠、不斷凝想，二妄相合而成形象，將他作自、取異為同，由此罔昧為緣，造成循環顛倒性。故有八萬四千迥互亂想，由非想成想的質素和合異成，如青桑蟲的轉變等，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是很多。

    由世界顛倒、引起生命體顛倒，這一類生命體，含冤抱恨、結怨深刻，故託骨肉親情，圖報仇為真實；離奇怪誕、悖道德、滅倫常，由此殺業為因，造成循環顛倒性。故有八萬四千、非無想的質素和合怪成；世間忤逆兒女，成長後殺害父母，輾轉流傳散佈在各處地方，數量是不少。

    以上就是十二類生命體，不同類形的顛倒了。

第八卷  （回目次）

    阿難！在上面十二類生命體中，每一類亦混雜有十二類；顛倒中又有顛倒，變成越來越顛倒了。猶如用手擦眼睛，擦得太多時，就會妄見許多狂花，在虛空中亂舞一樣，在一類生命體中的顛倒雖然多，本來是從真心中幻現出來的，只因一念無明妄動，就有這許多虛妄亂想。現在你們想去學習清除它，再進行求証正定，那就要在一念妄動中，建立三個先後的層次，逐步進行才可以把顛倒除掉。就像拿一個潔淨的碗，因為曾盛載毒蜜，必須先要用潔淨劑，把碗洗得乾淨，然後才可以用來裝載甘露。在先後三層次中第一要做：先練習把那些做成顛倒的助因除去。第二認真修習剷除殺、盜、淫，三個惡頭子。第三要留心身、口、意三方面的運作，要和妄想操作時是相反的。

    甚麼是助因呢？上來所說的十二類的生命體，如果沒有食物，就不能生存；他們用四種不同的方法進食：一、段食，把食物分開一段段來吃，人畜都是這樣進食的。二、觸食，不用口去吃，只用鼻的嗅覺聞到食物的氣味，鬼神等類是這樣進食的。三、思食，用禪定作意的方法，當作飲食，禪悅為食是色界禪天的飲食，由禪思就得到營養。四、識食，無色界天是沒有形色質素，只在心理上認為吃飽罷了，和望梅止渴相似；餓鬼亦是一樣，歷劫仍死不掉，因有業識存在，所以識亦是食的一種。故我說一切生命體要食才能生存；食有益身體的自然健康，食有毒的是會傷害身體，甚至死亡。因此我的學生想進修正定，必須對世人常吃的五種辛辣植物，戒除不吃。這五種辛辣植物，熟食會增長淫念；生吃會大動肝火，增長瞋忿，同樣是使口氣發臭味，令人討厭難受，各各遠離。所以我的學生在學習前，先要除去吃五辛的習慣，因為對進修時會有障礙，故要先除去。

    甚麼是正因呢？世人的殺、盜、淫，是生死循環的正因。你們修習正定，除了不吃五辛外，首先要遵守規矩，斷除貪淫、飲酒、不殺禽獸來生食。若不能嚴格遵守的話，修習正定能出離三界，是絕對不可能的。應當觀察殺、盜、淫是身業，和口業中的妄言、綺語、兩舌、惡口四事，如毒蛇、如怨賊，一定要遠離的。如果規矩絲毫無犯，在世間上，永遠沒有殺害的事發生，不偷不搶，亦不用還債了。這樣一個好學生修習正定，不需要天眼通，亦能得見十方佛和菩薩，常聞各種微妙的方法，精進修習，這是第二修習的層次。

    甚麼是現業呢？上面所講的一個好學生，內心沒有貪淫，對於外邊的六塵，就不會著迷，自然能精神集中。不攀緣六塵，六根就沒有對象，聞性不外流，便恢復原本的聞性，其他的見、聞、覺、知，亦會同時停止作用。那時只見十方國土，皎然清凈，猶如琉璃球內有一明月，裏外透明，身心無繫縛、無掛礙，和恒河沙世間，同為一體；體驗到大平等、大安樂。十方佛土莊嚴圓滿神妙的境界，同時顯現於心鏡中；這一個好學生，立刻証入無生法忍。由這個根基開步，再逐步向前修習，做到那一個程度，便配合那一個階位，這就是第三層的修習漸次。

    阿難！這一個好學生，愛欲淡薄到乾枯時候，根塵不交偶，現前血肉的身軀，是最後的一個，不會再繼續來了。由自己的操守虛靈，已經完全是智慧，圓滿閃耀十方世界，到這一個程度，叫做乾慧地。

    愛欲習氣現在開始乾枯，但無明未破，末能和佛的法性相結合，還要用這乾慧心、依照中道觀方法修習，逆流而入；這時圓通的妙心如花開放，發出更妙的智慧光芒，把一切妄想消除凈盡；破了一分無明，証得一分法性身；親自體驗得這境界，純是中道理體，信心得以堅固，這階段叫做信心。

    真的信心，已經發揮出來，一切事理得到圓通，五陰、六入、十二處、十八界，都不能阻礙，圓融無限；對於自己過去未來的事，生死的習氣，沒有一樣不清楚，如在眼前回憶出來，沒有一些遺失，這階段叫做念心。

    又妙又圓的純真智慧，真得更精彩，它把無始以來的習氣，和如來藏心、融通成為一體，再次精進，進趣真凈的境界，這階段叫做精進心。

    到真凈境界時，得到真心的精要，這精要時時現前，所有無明習氣，沒有不改變成智慧的，這階段叫做慧心。

    執持著智慧，到極度徹底光明，能周遍十方世界，智光寂然不動，湛若止水，寂湛的定境常常凝聚，這階段叫做定心。

    定力越深入，所發出的智慧光輝，亦隨著越入越深，這時定慧相等，有進無退，這階段叫做不退心。

    道心不退，得安隱前進，保持不失，和十方佛氣分互相銜接，內護佛教育的方法，外護一切有情識的生命體，這階段叫做護法心。

    始覺的智慧，一直保持不失，以智慧光明的力量，回轉十方佛的慈光，涉入自己心中，自己的心光、又回歸到佛的心去，心佛二心無二，猶如兩鏡相對，鏡中有鏡，影中有影，重重疊疊，互相攝入，這階段叫做迥向心。

    心光和佛光，潛通冥應，凝合在微妙清凈的境界，安住在無為法中，沒有一念漏失，這階段叫做戒心。

    守規則守到完全無犯，得到身心自在，能在一念中隨願到十方，這階段叫做願心。

    阿難！這一個好學生，以修習耳根圓通方法時的便利，才能發起以上的十種心。真心精要發暉，十種心的妙用，互相涉入，圓成為一心，這階段叫做發心住。

    心中發出妙智，比如清凈的琉琉瓶內，現出精金一樣，以十種妙用心為基礎，再求上進，這階段叫做治地住。

    能以前面十心為基礎，十種妙用，互相攝入；十種的境界得到明白清楚，便可自由遊歷十方世界，沒有任何阻礙，這階段叫做修行住。

    三業行為和佛相同，感受了佛的氣分，真心精要與佛密密相通，如中陰身自求父母，彼此心地、業感相同，故能和佛相合，成就佛種，這階段叫做生貴住。

    既得成就佛種，處在佛的胎藏，親得佛的傳承；如胎相已成長，人的相貌並沒有短缺，這階段叫做方便具足住。

    容貌和佛相似，心理亦跟佛一樣，這階段叫做正心住。

    一身內外和佛相同，逐日漸漸增長，這階段叫做不退住。

    聲聞身、緣覺身、菩薩身、佛身、法身、智身、虛空身、業報身、生命身、國土身、這十種身相已經大致具足，仍未能顯著，這階段叫做童真住。

    佛的容貌已經形成，出胎後便是佛的嫡子，從法化生，這階段叫做法王子住。

    年紀長大了，將他身份公佈出來，說是佛的親子，舉行儀式，陳列各種寶物和金瓶，用大海水灌淋王子頭頂，並將國事分給他先行學習，這階段叫做灌頂住。

    阿難！這一個好學生，已經符合學校各方面的要求了，所有佛的無量勝妙功德，都已齊備，可以隨自己的志願，到十方世界佛國土的學校，去參加各種深造和研究的，這階段叫做歡喜行。

    能善巧去利益一切有情識的生命體，這階段叫做饒益行。

    自己明白了，又能幫助他人明白，從不拒絕他人的請求，以忍辱去攝受他人的，這階段叫做無瞋恨行。

    能夠在十二類生命體中，各處去受生，盡未來世，三世都平等，十方世界的事情，善巧通達，這階段叫做無盡行。

    對於一切方法，能夠全部融會貫通，隨機演說，並無錯誤，這階段叫做無癡亂行。

    一切方法和事理，在相同中、明白到不同的地方，在不同中、又明白到相同的地方，這樣真俗互融；事理無礙，這階段叫做善現行。

    如此事理無礙，乃至十方的虛空界，假使充滿微塵，在一粒微塵中，可以現出十方世界，微塵雖小、不見它小，世界雖大、不見它大，大小不相妨礙的，這是事事無礙法界，這階段叫做無著行。

    不但事理無礙和事事無礙，而且種種表現出來的，都是最第一的方法、能達到不生滅涅槃彼岸的，這階段叫做尊重行。

    如上各種行為，在任何一種中，亦融合一切善行，能夠成就十方佛的教育規則和軌範的，這階段叫做善法行。

    菩薩的六度萬行中，行行都是清凈行、無漏行，因為真心本體，本來就是一個真實無為的，這階段叫做真實行。

    阿難！這一個好學生，神通的體驗已經到完滿的階段了，許多教育程式方法，都運作自如，如來藏性的體用，已經達到純潔真精；不著空或有，再沒有三界內外的留患；在教育他人時，沒有人相、我相；扭轉無為心，趣向不生滅的涅槃大路，這階段叫做救護一切生命體離相迥向。

    生滅是可壞的相對法，盡力滅除它，滅除方法、亦當遠離，這階段叫做不壞迥向。本覺如止水、澄湛不動，自己的本覺和佛的妙覺平等，這階段叫做等一切佛迥向。

    佛地是果地覺，精真是因地心，因地的精真、既已開發明了，就等於佛的果地覺，能含容無邊境界，能現無量佛土的，這階段叫做至一切處迥向。

    依報的世界，正報的根身，互相涉入；依報涉入正報，在一毛孔中、有無量微妙莊嚴寶剎；正報涉入依報，在一微塵內、有無量佛教育演說，如寶網千珠，交光相映，一多相含相攝，主伴交參，得無掛礙，這階段叫做無盡功德藏迥向。

    既然覺同佛覺，地同佛地，但在每一地中，各自生起清凈因，各清凈因發出智慧光明，做証取不生滅涅槃因，而涅槃是各地清凈果，這階段叫做隨順平等善根迥向。

    平等善根成就了，念及十方的生命體、都同我本覺的佛性；我佛性得到圓滿，亦當圓滿成就一切生命體的佛性，因他們的佛性，就是我的佛性，故此不能置諸不理，這階段叫做隨順等觀一切生命體迥向。

    依真如隨緣，即不捨一生命體；依真如不變，就離一切相，不執著生命體；離一切相，固然是無著，即一切法，亦無所著，這階段叫做真如相迥向。

    若是真得到真如，就証得真如一相；既是一相，心、佛、生命體、依報、正報、融成一體；十方世界，同一法界；理事無礙，這階段叫做無縛解脫迥向。

    無著、是真如性德的體，無礙、是真如性德的用，體用俱全，性德才圓滿，性德圓成，體用無不周遍，一色一香、無非中道；一塵一滴、皆等真法界；一一無量，法界亦無量，這階段叫做法界無量迥向。

    阿難！這一個好學生，從乾慧地開始，至第十迥向，經歷了四十一個階段，就到達四加行位，這階段要加工進行，才位列世間聖人位置。

    第一加行；是以佛心做自己因心，佛即是心；這時心欲死而沒有死，佛的果用將發生又未發生，猶如鑽木，木中已有煖相，是火出來的先兆，這階段叫做煖地。

    第二加行；又以自己的因心，為佛所依，心即是佛；如腳踏地似依地，又似不依地，心相未全忘是似依地；心相將盡又似不依地，如登高山，身已高入雲霄，腳跟仍沒有離地，這階段叫做頂地。

    第三加行；以自己心和佛相同，即心即佛，佛心和我的覺心，泯合為因心，在自己心中，常體會到佛的業用；在佛所行處，亦常知道自己的心，得中道理體，但將証未証；心中雖然明白，吐露不出來，如忍辱人，既不能藏在心，又不能講出口，這階段叫做忍地。

    第四加行；在煖地中、以佛心為己心，是存有己心數量；頂地中、以己心為佛心，是存有佛心數量；忍地中、心佛相同，尚有相同數量；到這時、數量觀念消滅，對中道不迷亦不覺；心都不見了、連名字數量都沒有，心佛雙泯，到了不是心、不是佛的境界，這階段叫做世第一地。

    阿難！這一個好學生，在世第一地時，能辦妥許多事情；在破一分無明時，雖然未能成就無上覺道，但是已經知道通達路徑。自己心和佛妙覺心融通了，能知十方佛的微妙境界，三世佛所具備的亦具足；在一切生命體本有的，自己已經証明；這階段叫做歡喜地。

    九界生命體的性格，各別不同，在佛性中、是沒有不同的；對於這個不同，若未能忘，仍是清凈心的微垢，異即是垢，同亦是垢，同異盡除，這階段叫做離垢地。

    微垢已離，但這一個離的觀念，還沒有離去；現在把離垢的離，這觀念離去，便是淨極；淨極便明生，於是真覺顯露，靈鑑無礙，這階段叫做發光地。

    由淨極明生，明極便覺滿，覺智滿足了，便能窺天鑑地，這階段叫做燄慧地。

    在初地時、自己和佛的覺心相同，在二地時、覺同佛覺，同的觀念亦滅，在三地時、淨極明生，在四地時、明極覺滿，到了現在、前面的同異，了不可得，真俗二智，融合相應，這階段叫做難勝地。

    由明生覺滿、超出同異，凡情聖解，到此完全沒有了；有為的作用，到此已達到極點，即時契合無為真如；真如清凈妙性，到此清楚顯露出來，初次得體驗，這階段叫做現前地。

    既經驗到親証真如，同時亦窮盡真如的邊際，這階段叫做遠行地。

    在真如中、一真凝然，湛寂不動，唯是一真如心，法法都是真，法法都是如，這階段叫做不動地。

    已得真如體，隨發真如用，具足四種無礙辯才，擔任真現實教育的教師，演說無量句義，沒有窮盡的，這階段叫做善慧地。

    以上各地學習的學生，所有的成績結果，完滿後；因為普通科的學習，是直到此地完成的，所以仍叫此他是修習位。這時他的慈心妙智，猶如大雲，靉靆密布，覆蓋著不生滅的涅槃果海，這階段叫做法雲地。

    佛是已經徹底明白宇宙人生的真相，亦體証了不生滅涅槃的極果，只因不放棄幫助生命體沒有明白和體証，在生死海中浮沉，所以倒駕慈航，逆涅槃流而出來，重入生死大海；在世人學習方面，是從初發心起，進入乾慧地，其中經過五十四個階段，才達到最後等覺位置，故此是順行來到的。在佛方面是逆流而出，亦是先到等覺位置的，故此這一位叫做覺際入交，亦叫做等覺菩薩。

    由開始的乾慧地到等覺位，才得到金剛後心；以前的乾慧，不過是金剛初心；等覺後的乾慧，才是金剛後心。從乾慧起至妙覺，其中的單數位置，如乾慧地、煖地、頂地、忍地、世第一地、等覺和妙覺，共有七重；複數位置，如十信、十住、十行、十迥向、十地，共有五重；七加五共單複十二重，才得窮盡源流，回歸妙覺，始本合一、成就佛果。

    在這種種地中，都是以金剛心，用十種譬喻來觀察的。如觀一切業如幻，觀一切法如燄，觀一切身如水中月，觀妙色如空中花，觀妙音如空谷響，觀佛國土如海市蜃樓，觀佛的教育事業如夢，觀佛身軀如影，觀佛果報身如鏡中像，觀佛法身如幻化，一切俱不可取、不可捨、一切都是空的。在觀察一切都是空的方法中，運用過去十方佛所使用的，如幻微妙觀察方法，清凈練習實踐進行，漸次深深証入。阿難！這樣的學習進行，都是依照空的、如幻的、和兩方面融成一體不二的中觀方法，三種方法漸次增進，就能成就五十五位真正的覺道。照我這樣的觀察方法，才是正確的觀察方法；若不是這樣進行的，就不是正確的觀察方法。

    這時文殊師利菩薩、起來敬禮佛說：今次大會的講話，將來結集成文獻的經書，應該叫做甚麼名字？我們和未來的人，又要怎樣去流通結緣和如說學習？佛說：文殊！這本經書可以叫做十方佛清凈心海中的智慧眼；又可以叫做救護修學人離欲的真因，使阿難和寶吉娣得到覺心，趣入大覺正遍知的法性大海；又可以叫做成佛的正因，是修行証果的了義方法；又可以叫做大方廣妙蓮花王；又可以叫做菩薩們成就究竟堅固的經書，你們要好好地流通結緣和如說學習的。佛答覆了文殊師利菩薩的問題後，在會的阿難和大眾，經過上來聽到佛詳盡的演講，霎時間明白真現實教育修學的方法，和幫助進入各階段位置的過程；即時達到萬象一心，言思不及的境界，斷除了欲界六品微細的煩惱，証入二果聲聞的果位。

    阿難從座起來，敬禮佛說：你的慈音，把十二類生命體的顛倒妄想，和五十五位微妙覺道的方法，都一點沒有保留地，說得明白清楚，開解了我們的俱生無明，使大眾今日得到身心愉快，獲大利益。佛陀！若是這個妙明真心，本來是清凈的、周遍的、圓滿的，那麼世間大地上的一草、一木，和有生命體的一鳥、一蟲、一魚，牠們本來具有的真如妙性，亦是十方佛成佛的真體；既是佛的真體，為甚麼又有地獄、餓鬼、畜生、人、天和非天等差別呢？這六類的生命體，是本來就有的嗎？還是他們從虛妄習氣，而致有生死循環呢？如比丘尼寶蓮香同學，她接受過菩薩同學的規則，卻私行淫慾，又妄說行淫不過是男歡女愛，大家得到精神和肉體的安慰，不是殺害生命，又不是偷盜，有甚麼業報呢？她說了這些話後，馬上身體被慾火焚燒，燒到全身骨節都斷壞了，神識即時墮落到苦處的牢獄去。比丘善星同學，自從接近惡人，退失了四禪境界，便妄說一切法是空的，無因、無果、無佛、無不生滅的涅槃，貪求供養，虛受信施，濫膺恭敬，狂妄演講，貽誤他人，破壞規則，後來結果亦是陷入苦處牢獄去。琉璃王以瞋恨心，誅滅迦毘羅衛國的全體人民，同樣身墮苦處。這些苦處牢獄，是不是有固定的地方？還是各有各別的業感，各受不同的果報？希望能給我們說明，好使守規則的人，聽到一個決定事理的信息，大家都樂意遵守規則，不會絲毫輕犯。

    佛說：阿難！你問得真好，你這一問，可以令許多人，不致墮入不正見裡，你聽著、我要向你們說。在一切生命體，本來是真，本來是淨，只因無端起了妄，就有妄見；有了妄見，就有妄習，有了妄習，就有內分和外分。甚麼是內分呢？內分即是生命體身心內的活動，因為一般人都有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲的七情，這七情都和愛有關連的。七情日積日多，積滿了就能夠出生愛水，所以一切生命體，心中想吃東西，口中就自然流出口水，心中想念死去的愛人，眼中就自然流淚，心中想到發財，日夜孳孳為利，滿面都是光彩，心中想著行淫，男根或女根，就會流出精液。試想潤濕的東西，必定不會飛升；相反的，必定會下墜，這就是內分。甚麼是外分呢？外分就是生命體，身分以外的事物，人對於勝妙的境界，因為渴仰太甚，就有虛妄的凝想，想完又想，越積越多，就會生起殊勝的氣；所以人能堅心守法，守法是可以生起勝氣的，故此感覺到一身輕清。有人手在結印，口中不斷念著老古梵文、留下來只有音韻而無意義的象形文字，亦能生起勝氣；所以舉首昂然，顧盼自雄，好像很了不起的樣子。有人想要生天，於是日思夜想，夢中就會常夢見在虛空中飛行。有人想念佛國，有的想要往生西方極樂世界移民；所以就會看見佛世界的聖境。有人追隨一位有成就的長者，長者教他跳下懸崖，他就不顧身命立即跳下去。想雖然有各種不同，而輕清感受就沒有不同的；輕清的必定會升高，升高就會飛動，飛動就不致下沈，那就自然會超越世間，這樣就叫做外分。

    阿難！一切有情世間，生的來、死的去，相續不斷。生的跟著所造善惡業的習氣來生，死的跟著善惡業遷變而去，接受不同類的身體。故在臨命終時，六識已不運作，而第八識尚未離體，因為身內仍有煖氣。若是第八識離體，煖氣沒有了，這就是死了。但正當將死未死時；現陰已謝、中陰未生，正在怕死求生時，因生是順、所以想求，因死是逆、希望逃避，順逆的矛盾心理一齊發作，於是這人一生所做過的善惡業，湧現眼前，如看電視一樣，一幕一幕很快的映現出來。這時情和想，亦跟著同時出現。看他臨死時的表現，就知道他死後情況了。造不善的現惡相，造善的現好相，這時身體還沒有完全死去，由業力牽引，就有各種不同的表現。

    關於這個想、是善方面的想，不是胡思亂想的想，是觀想的想。生時習慣好的觀想，死後一定生善處，在人間或天上，如兼修福慧；或兼修淨願，臨命終時心眼開明，自然得生佛國。若是沒有修養的人，死後神識昏昧，見到十方猶如聚墨，杳杳冥冥，無路可走了。若情少想多的，雖然亦會輕舉，但是不會太遠；九想的成飛行仙，八想的成大力鬼王，七想的成飛行夜叉，六想的成地行羅剎，這些生命體，都會飛行來去，在四天王天的下面，沒有障礙的。他們如有善願善心的，就去保護正法和修學真現實教育的人，他們就是天龍八部護法的善神，常在精舍和演講大會中守衛。情想均等，善惡平衡的人，既不升亦不沈，故多生在人間。簡要來說，觀想多重理智，情愛多重感情；六情四想的、成飛禽或走獸，七情三想的、成餓鬼，八情二想和九情一想的、成苦處牢獄生命體，如果完全是情，是惡方面的情，便徹底下沈受極痛苦果報。這雖然是自業所招，自受果報，但亦是由眾業感得的，屬於眾同分地，因此就不是沒有一定的處所了。

    阿難！我說是自業所招，甚麼叫做業呢？業是造作的意思，由身、口、意三方面的運作，便造成十種習氣的因，就有十類種子；有了種子，一定會發出各別的現行；有現行自然有果報，這果報叫做六交報，因果是不相離的。甚麼叫做十習因和六交報呢？先說十習因吧！

    第一、淫欲的習氣，因交接便有業現行，即是互相磨擦，磨擦不停，必定會發出慾火，如人兩手自相磨擦，立即就有煖相。由淫欲現行的種子，又增加新種子，新舊種子熾盛到極點，故此感有鐵床銅柱痛苦的事。雖然是由心所現，但亦是極度痛苦的。所以十方佛形容行淫的情況，叫做欲火；菩薩知道欲果嚴重，見欲如遇火坑，遠遠的避開它。

    第二、貪婪的習氣，因計算便有業現行，即是盡量吸收，吸收無厭，如積聚冷空氣，水成堅冰，又如人用口吸入風氣，立即有冷觸感受。由貪婪現行的種子，又增加新種子，新舊種子互相凌奪，故此感有寒冰痛苦的事。所以十方佛形容貪求的情況，叫做貪水；菩薩知道貪報嚴重，見貪如遇瘴海，遠遠的避開它。

    第三、驕慢的習氣，因自恃便有業現行，即是恃己凌他，欺凌不止，就有飛騰奔逸的波浪，如人以舌自舐，舐得口水源源而來。由驕慢現行的種子，又增加新種子，新舊種子互相豉動，故此感有血河、熱沙、毒海等痛苦的事。所以十方佛形容驕慢的情況，叫做痴水；菩薩知道驕慢果報嚴重，見驕慢如遇海嘯，遠遠的避開它。

    第四、瞋恚的習氣，因自己開罪他人、便有業現行，即是結怨，結怨不止，心中發生怒火，怒氣結成利器，如刀、劍、棍、斧、鎗等殺人利器，殺氣騰騰、要找人報仇一樣。由瞋恚現行的種子，又增加新種子，新舊種子越來越多，念念都是殺，故此感有斬頭、杖擊、剉折身體等痛苦的事。所以十方佛形容瞋恚的情況，叫做刀劍；菩薩知道瞋恚果報嚴重，見瞋恚如遇惡人來取頭，遠遠的避開它。

    第五、奸詐的習氣，因為誘騙便有業現行，即是愚弄欺瞞，欺瞞不止，使人不覺而落入圈套，因此感有被繩絞勒不能得脫；又如用水灌田，能令草木生長起來。由欺詐現行的種子，又增加新種子，新舊種子蔓延漸多，故此感有鞭打、杖擊、棍棒等痛苦的事。所以十方佛形容奸詐的情況，叫做讒賊；菩薩知道奸詐果報嚴重，見奸詐如遇著豺狼，遠遠的避開它。

    第六、謊誑的習氣，因為誣罔便有業現行，即是矯誑虛偽，誣罔不止，使人不覺墮其術中，因此感有風捲塵土，昏天暗地，對面不見人，故有屎尿污穢等痛苦不凈的地方。由謊誑現行的種子，又增加新種子，新舊種子日來日多，罪人沉溺在屎尿中，隨風吹高或跌下，或飄浮或沈溺。所以十方佛形容謊誑的情況，叫做謀財害命；菩薩知道誑見果報嚴重，見謊誑如踐著毒蛇，遠遠的避開它。

    第七、怨恨的習氣，因為憎嫌便有業現行，即銜恨入骨、尋仇報復，因此感有飛石瓦礫如雨下；或被裝入囊內、舉囊撲地，或盛在甕裏、外以火燒，正如陰謀毒計人，心存惡計。由冤恨現行的種子，又增加新種子，恨不得把仇人生吞活噉，故有生擒活捉，礫擊其頭、石射其身、拋撲其體、撮折其腰等痛苦的事。所以十方佛形容冤家路窄的情況，叫做違害鬼；菩薩知道怨報的嚴重，如要他飲毒酒，遠遠的避開它。

    第八、惡見的習氣，一是身見，執有我和我所；二是邊見，執斷或常；三是不正見，撥無因果；四是見取見，非果計果，如以無想天計為涅槃；五是戒禁取見，非因計因，如持牛戒，說是生天因。以此等惡見互相辯論，便有業現行，和世間現實相違。故有使者、主管薄冊者、証明所執文籍等，如人在路中、覿面相逢，不能逃避。由惡見現行的種子，又增加新種子，新舊種子相交，辯論是非，就有審問、勘校、逼考、省察、披究其理，照明其事，手執文簿，措辭辯護各種官司事。所以十方佛形容惡見的情況，叫做見坑；菩薩知道惡見果報的嚴重，如見毒蛇所聚的邱壑，遠遠的避開它。

    第九、冤枉的習氣，因為誣謗便有業現行，即誣告等事。因此有兩山相夾，或大石壓身，或有大磨把罪人當作黃豆去磨他等，各種痛苦的事。如壓逼無辜，枉害善良情形一樣。由冤枉現行的種子，又增加新種子，新舊種子互相排擠，枉害不止，死後神識便接受各種刑罰。所以十方佛形容冤枉的情況，叫做讒虎；菩薩知道冤枉果報的嚴重，如聽到雷轟，遠遠的避開它。

    第十、諍訟的習氣，因為跟人打官司便有業現行，即覆藏己過、攻訐他人短處；因此有業鏡臺重影過去的業，使不得隱藏，如在太陽下不能隱藏影子。由打官司現行的種子，又增加新種子，新舊種子相陳列，故有當年同時造惡的人作証，使他不得不披露真相，在對質時公開的事。所以十方佛、形容覆藏冤枉的訴訟情況，叫做陰賊；菩薩知道訴訟果報的嚴重，如頭頂戴上高山去赴大海，遠遠的避開它。

    其次說六交報，生命體的六種識所造的惡業，後來所招得的惡報，仍然是從六根出來的。怎樣從六根出來呢？

    第一、見報所招引的惡果，在自己受報方面；臨命終時，先見到十方虛空，都是猛火；死者的神識，乘著火煙氣衝上虛空，又墜下來，一直落到痛苦的牢獄去；跟著就有兩種情形；一種是明見，能盡見各種惡相，如火蛇、火狗等類，就生起無限恐怖；另一種是暗見，除了昏天黑地外，寂然一無所見，又生起無限恐怖。在交叉業報方面；見報的火，燒眼時、就變成鐵的火床火柱；燒耳時、就變成滿鑊沸水的銅汁；燒鼻時、就變成烏煙瘴氣紅燄滿天；燒舌時、就變成火的鐵丸，火的鐵漿；燒身時、就變成熱爐的灰，紅爐的炭；燒意時、就變成火星四射，火滿虛空了。

    第二、聞報所招引的惡果，在自己受報方面；臨命終時，先見到波濤，浸溺天地；死者的神識，滾捲入波濤中，越沉越下，一直落到痛苦的牢獄去；跟著就有兩種情形；一種是聽到種種聲音干擾，能使精神昏亂；另一種是聽不到甚麼聲音，寂然無所聞，好像自己的幽靈，不知飄沉到那裡去。在交叉業報方面；聞報的水，浸耳時、就變成指責過失、質問罪惡事情；浸眼時、就變成雷嗚風吼、吹惡毒氣；浸鼻時、就變成大雨大霧、灑下滿身全是毒蟲；浸舌時、就變成濃血、和各種穢物；浸身時、就變成畜生鬼怪可怖形狀，或到處都是屎尿；浸意時、就變成閃電冰雹，摧碎心肝魂魄。

    第三、嗅報所招引的惡果，在自己受報方面；臨命終時，先見到毒氣，遠近充塞；死者的神識，躲入地中逃避，但毒氣又充塞地下，於是從地下湧出來，但是無路可走，神識便一直落到痛苦的牢獄去；跟著就有兩種情形；一種是鼻通，能嗅到毒氣所熏、無法忍受，使精神昏亂；另一種是鼻塞，塞時氣壅悶難忍，悶極氣絕，昏迷倒在地上。在交叉業報方面；嗅報的氣，衝鼻時、就變成質証公堂、履踐各種刑具；衝眼時、就變成火氣和火把；衝耳時、就變成沒溺在沸湯沸屎中；衝舌時、就變成爛魚臭湯不好的食物；衝身時、就變成綻裂破爛的大肉山；衝意時、就變成揚湯潑瘴，飛沙走石，摧碎身體了。

    第四、嘗報所招引的惡果，在自己受報方面；臨命終時，先見到鐵網，被猛火燒紅、蓋滿世界；死者的神識，找地方逃避，被鐵網阻住，頭掛在網孔，一直落到痛苦的牢獄去；跟著就有兩種情形；一種是吸氣，所吸的氣，結成寒冰，凍結全身；另一種是吐氣，所吐的氣，飛出猛火燒身，骨髓都被燒乾。在交叉業報方面；經舌時、就要承當所造罪惡事情，忍受應得的痛苦；經眼時、就見到燒五金、和燒石頭的火星；經耳時、就聽到鋒利刀劍相擊的聲音；經鼻時、就見到大鐵籠、滿罩虛空；經身時、就被弓箭弩矢所射擊；經意時就見到熱鐵，從空中如雨不停下來。

    第五、觸報所招引的惡果，在自己受報方面；臨命終時，先見到大峽谷的山，從四面夾來，找不到出路；死者的神識，又見到大鐵城，有火蛇、火狗、火虎、火狼等，追逐罪人、一直追趕他們到痛苦的牢獄去；跟著就有兩種情形；一種是合觸，見大合山，來夾身體，使骨肉內臟，全部潰爛；另一種是離觸，刀劍觸著身體時，心肝碎裂，拔出刀劍時，痛楚更利害。在交叉業報方面；合觸的身，就被杵撞、被杖擊、被刀插、被箭射；經耳時、就只見牢獄一條路、和典獄的大屋，聽聞的是審問聲音，又見到判罪的檔案；經鼻時、就見到布纏的括、囊藏的袋，用布纏然後拷問，再用袋藏後再纏縛，使透不過氣來；經舌時、就用鉗拔舌，以耕犁犁舌，或斫斷去舌半截；經意時、就忽上忽下，跌落或升高，或被火煎和火炙。

    第六、思報所招引的惡果，在自己受報方面；臨命終時，先見惡風，吹到山河大地都壞掉；死者的神識，被惡風吹到翻來覆去，乘著風力、一直吹到痛苦的牢獄去；跟著就有兩種情形；一種是迷糊，迷糊時心神慌亂，拼命奔走；另一種是醒過來，甚麼都知道，但所知全是痛苦，心如火燒、百苦交煎，痛楚難以忍受。在交叉業報方面；不正的思維結縛在意、就見到受罪的處所；結縛在耳時、就聽見大合石的移動巨大音響、遍地寒冰爆裂的聲音；結縛在鼻時、就見到猛火的車，猛火的船，猛火的烈氣，使透不過氣來；結縛在舌時、就聽到大叫喚的聲音，和痛悔號哭的聲音；結縛在身時、就被惡風吹漲了，又吹到翻來仆去，吹到又死又活，一日中萬死萬生。

    阿難！以上就是牢獄的十種習因，和六種交叉果報；都是由人迷著虛妄的見解，發出妄情、妄作妄受。如果他們日常明白現實的果，必由因才產生的道理，時常以慈愛心慰勉他人，和廣作捨己利群事業，不接受妄見、妄情、妄作的助緣；未來一定沒有痛苦牢獄的際遇，這些事不能不重視。如果惡事造盡，一定受到無期的痛苦牢獄生活的，豈不是可悲可憫嗎？若是六根各自造惡，亦不致太嚴重；若加上十種習因，單犯或兼犯、是不同的計算，多少輕重是不同的。因此在世界中，各種情形的痛苦牢獄都有存在，亦不是處處都本來有，而是循業發現，所有的果果因因，如同在夢中境界，夢中不是沒有，到醒過來時，了無可得就是了。

    其次再講到在痛苦牢獄受罪的人，他們歷盡苦楚、離開牢獄後，依循餘下的業力，投入鬼類的生命去，繼續生活的。

    由過去貪求財物，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的貪財習氣，在鬼類中，依草附木、成精作怪的，叫做怪鬼。

    由過去貪求美色結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的貪淫習氣，在鬼類中，心愛遊蕩、遇風成異性的形態， 叫做魃鬼。

    由過去貪求誑惑結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的誑惑習氣，在鬼類中，如狐狸、野干等成精，叫做魅鬼。

    由過去貪求瞋恨結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的瞋恨習氣，懷恨在心，在鬼類中，叫做蠱毒鬼；如蟒蛇、蜈蚣等有毒的動物。

    由過去貪懷宿怨結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的懷恨習氣，在鬼類中，如藉自然氣象變化，散放瘟疫害人的，叫做癘鬼。

    由過去貪求倣慢結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的傲慢習氣，在鬼類中，目中無人、腹大喉小，沒有飲食的，叫做餓鬼。

    由過去貪求誣枉結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的誣枉習氣，在鬼類中，遇幽暗時、令人睡中呼吸不能舒適的，叫做魘鬼。

    由過去貪求不正見結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日不正見習氣，在鬼類中，叫做魍魎鬼；多在川澤間顯示靈異。

    由過去貪求諂詐結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的諂詐習氣，在鬼類中，叫做役使鬼；聽從咒力驅使等。

    由過去貪求訢訟結業的，這人離開痛苦牢獄後，仍依照往日的訢訟習氣，在鬼類中，如傳說吉凶的，叫做傳送鬼。

    上面鬼類中，各種不同的生命體，全是妄想所造的、妄業招引來的；若一旦明白妙明圓滿的真心，就一無可得了。這些生命體，在鬼業報盡時，過去的善惡、同時亦抵消；又會再來世間，和以往的冤家債主，做畜生償還債務的。

    由貪求財物做怪鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於梟鳥的一類。

    由貪求美色做魃鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於烏鴉的一類。

    由貪求誑惑做魅鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於狐狸的一類。

    由貪求瞋恨做蠱鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於蛇蠍的一類。

    由貪求宿怨做癘鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於蛔蟲的一類。

    由貪求驕慢做餓鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於家禽的一類。

    由貪求誣枉做魘鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於牛馬服勞的一類。

    由貪求不正見做魍魎鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於時節出現鳥的一類。

    由貪求諂詐做役使鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於吉兆鳥的一類。

    由貪求黨羽做傳送鬼的，他的業報盡了，生在世間，多屬於犬鴿循順的一類。

    上面畜類中，各種不同的生命體，從鬼業苦火燒到乾枯時，在世間披毛戴角，做畜生償還債務；全是妄想、妄業招引來的。若一旦明白妙明圓滿的真心，就一無可得了。如你說比丘尼寶蓮香、比丘善星所有的業，是他們自己做出來，不是天降、地出，亦不是他人給的；全是妄招妄受；在大覺心中，都是虛浮妄想，凝結成牢獄、鬼類、畜生類的惡報。又畜生在還債時過分的話，便會向過分取的人討債；若債主有福德的、在人間即可酬還，不然的話，來生仍須償還的；如雙方不能了結，便變成生生世世、相殺相吞，互為高下。除了值佛出世，知道如幻空的方法、真實明白了，便消冤解結；不是這樣，這命債便了結無限期。

    由貪物而成的怪鬼，變作梟鳥類的畜生，債務消了；生在人間、多是頑蠢的人。

    由貪色而成的魃鬼，變作烏鴉類的畜生，債務消了；生在人間、多是怪異的人。

    由貪誑而成的魅鬼，變作狐狸類的畜生，債務消了；生在人間、多是諂媚的人。

    由貪瞋而成的蠱鬼，變作蜈蚣類的畜生，債務消了；生在人間、多是兇狠的人。

    由貪怨而成的癘鬼，變作蛔蟲類的畜生，債務消了；生在人間、多是卑賤的人。

    由驕慢而成的餓鬼，變作家禽類的畜生，債務消了；生在人間、多是懦弱的人。

    由貪枉而成的魘鬼，變作牛馬類的畜生，債務消了；生在人間、多是辛苦勞碌的人。

    由不正見而成的魍魎鬼，變作季鳥類的畜生，債務消了；生在人間、多是溫文的人。

    由貪詐而成的役使鬼，變作吉兆鳥類的畜生，債務消了；生在人間、多是世智辯聰的人。

    由貪訟而成的傳送鬼，變鴿鳥類的畜生，債務消了；生在人間、多是通情達理的人。

    上面畜類中，各種不同的生命體，債務清了；生在人間，全是由無始妄想、妄業招引所致；顛倒相續不斷，既不值遇佛、亦不聞真現實的方法，在塵勞煩惱中，永無止境在生死裏循環流轉，他們真的是可憐可愍。

    又有一些人，在人類中不是不肯求上進的；不過所學習的方法、不是正知見的，所以得不到正定。他們所採用是根據妄想出來的，存心集中在事物上，期待使自己的色身長生不死；本來就沒有不死的道理，故此這些人，多隱居山林裏，人跡罕見的地方；說是在洞天福地，其中的有十種仙。

    由長期專心服食藥物，或炙、或蒸、或作丸，永不間斷；時間日久，修煉成功，能健康益壽，身體輕清，走路快捷的，叫做地行仙。

    由長期專心服食草木，如紫芝、黃精、茯神，永不間斷；時間日久，修煉成功，能行步如飛，登山越谷，瞬息萬里、叫做飛行仙。

    由長期專心服食礦物，如烹鉛、煎汞、煉養丹砂，永不間斷；時間日久，修煉成功，能化形換骨，點石成金，到處利濟人間的，叫做遊行仙。

    由長期專心，動即運氣調身，靜即養精安神，注意呼吸，永不間斷；時間日久，修煉成功，能形神俱妙，駕霧騰雲，遊行虛空中的、叫做空行仙。

    由長期專心，吞嚥津液，使水升火降，結成內丹，永不間斷；時間日久，修煉成功，能內潤腸胃，外潤顏貌，乘雲御氣，遊行天上的，叫做天行仙。

    由長期專心，採日月精華，飧雲霞色彩，永不間斷；時間日久，修煉成功，能形和氣化，神和物通，和造化交通的，叫做通行仙。

    由長期專心，結印唸咒，降妖袪魔，永不間斷；時間日久，修煉成功，能用這種方法，行醫濟世，亦用來保養身體健康的，叫做道行仙。

    由長期專心，想念著頭頂出神，同持繫心臍下聚氣，永不間斷；時間日久，修煉成功，能令神出入自在，氣上下溝通，形神照應的，叫做照行仙。

    由長期專心交媾，將腎水作坎，將心火作離，取坎填離，永不間斷；時間日久，修煉成功，能降火濟水，令水火交媾，得仙胎成就的，叫做地行仙。

    由長期專心，窮究變化，推求方法，深研化理，永不間斷；時間日久，修煉成功，能生異想、和造化相應，能移山倒海，翻易四時，叫做絕行仙。

    上面這些仙人，都是在世間鍊心的；但不是鍊真心，而是鍊意識妄心，根本就是虛妄；能在別開生面處，吻合長生的方法，成功後能延長了壽命，壽千萬年的。他們多棲居在深山窮谷、或大海島，不和世人來往；不過仍是在循環妄想中，生死流轉的。這是由於不明白正定方法的緣故，錯亂修習，一旦仙福報盡，仍要落在輪轉中的，分散在各種類的生命體裡去。

    又世間有些人、清楚世事無常，沒有長存的；一心追尋永恆的真理，但仍不能捨棄，對妻子和眷屬的責任，內心和生活上都沒有邪淫的，故不會奔流放逸，愛心澄清，心地光明。這人命終後，生在日月附近的，叫做四天王天。

    世間又有些人、對妻子愛欲微薄，在清淨獨居時，內心偶然亦難免有些憶念；這人命終後，生在日月的上方、在這個世間的最上面，叫做忉利天。

    世間又有些人、對妻子相會時，像逢場作興一樣，事過後再沒有回憶，在人間動少靜多，獨居時常內心清淨；這人命終後，生在虛空中，有地如雲、朗然安住，叫做須燄摩天。

    世間又有些人、好靜不好動的，在異性相觸事來時，亦不能免完全拒絕，虛與周旋罷了；這人命終後，上升更高，和下界距離更遠，叫做兜率陀天。

    世間又有些人、本來無意在淫欲的，在逼於特殊情況下，不能拒絕應酬一次，淡然無味，和嚼蠟一樣；這人命終後上生的，叫做樂變化天。

    世間又有些人、厭離世間淫欲的不淨，完全不感興趣，既然成為夫婦，亦不能拒絕行夫婦事，可是心不在其中，了然超脫；這人命終後，更高出上面各天，叫做他化自在天。

    上面所講的六天，叫做六欲天；他們在身體方面，似得離開了愛欲，在內心方面，還是有少許，只是情度上厚薄的不同，尚沒有完全清淨、所以都是欲界的生命體。

第九卷

    阿難！世間所有修心的人，若不修習禪定的，自然是沒有智慧；但能守身如玉，不做淫欲的事，亦無淫欲的想念，不生染愛的心，就無須停留欲界；這人臨死時，立即就化生到色界的梵眾天。

又有修心的人，淫欲的習氣己經盡除，離欲的心亦已清淨；對於一切規矩，都能不違犯；身心輕安、有梵天的德行，這人由梵眾天中，

就可以上升到梵輔天去。

    又有修心的人，由身守規則、而得到攝心，身心如一、品行圓滿，在行、住、坐、臥中，威儀無缺；由生活有規矩，精神集中，意念清楚明白的三個層次成功的；這人能統領梵眾，就即時上升到大梵天去。

    上面的三種梵天，雖然離開了欲界，但是還有色質，所以叫做色界天。屬於初禪天的天人，他們遠離四苦、八苦才修成功的，不過亦不是真正的禪定；但心中清淨，不被各種漏習傾動，在九地中，叫做離生喜樂地。

    梵眾天對於規矩己經不犯，梵輔天精神集中，大梵天加上意念清楚明白；做大梵天王，統領梵眾。到梵行圓滿後，心如止水、靜極生光，上升一步，叫做少光天。

    由定功漸深，身光和心光，兩光相照；照耀照盡，影遍一小千世界，成琉璃色，叫做無量光天。

    由吸收光明、保持圓滿，用光明做教育用途，故得清淨教化天眾；因將光音作現實的教育事業，所有光明應用，無有窮盡，叫做光音天。

    以上三種天，比初禪高一層，已經証入無覺無觀的境界；不過仍是有漏的，因不是依據寂常真心修習，得不到正定；但在清淨梵行心中，粗煩惱已伏住，不會再起現行，所以叫做二禪。又以定力功德，發生喜樂，在九地中，叫做定生喜樂地。

    二禪的光音天，由光明成就音聲，作現實的教育事業，顯出妙理。在三禪依此妙理，更加精進，捨去喜心，取得凈樂，恬然安靜，近寂滅樂的境界，因初伏意識，不是真的寂滅，這層天叫做少凈天。

    少凈天凈境未忘，再進一步定力轉深，凈境亦空，以空來引導凈，同於虛空無邊際；身心輕安無礙，成寂滅樂，叫做無量凈天。

    無量凈天的凈境，只遍身心，現再前進，定力更深；正報的身心，依報的世界，混成一體，得虛寂圓滿清淨；淨德成就，無盡的有漏樂，寄託境界現前，以為是真實安身立命處，因所觸處皆成凈樂，叫做遍凈天。

    上面三天，漸次得到寂滅，六識已伏，故名具大隨順，身心安穩得無量樂，雖然不是正定，因心內愉快具足，叫做三禪天。這三禪天亦離去二禪的喜，得到妙樂，在九地中，叫做離喜妙樂地。   

    上面三禪天的妙樂，是苦因已盡，沒有苦惱逼迫了；不過樂非常住，一旦福報享盡，快樂同時會消失；故把苦樂心理都捨離，粗重煩惱再無從生，接著便生起清淨的福德，因此叫做福生天。

    苦樂心理雙捨功夫，圓融純熟，成就清淨決心；清淨的福沒有遮攔，從心所欲、得大自在，叫做福愛天。

    由福愛天出，有兩條路，若在福愛天的時候，將過去無量凈光中的境界，以四無量心去熏習定境，福德增勝至圓明，遠離下地染法時，專修禪境，便向上增進，叫做廣果天。因苦樂心理俱捨，所以在九地中，又叫做捨念清淨地。

    若在福愛天的時候，雙厭苦樂，精進修習捨的定境，從不間歇的；將捨的義理研究，到山窮水盡，認為捨定就是涅槃；這樣身心都泯滅，形如槁木，心若死灰；意識在捨定中，如冰箱的魚，不能生起現行；能經過多劫，報身不壞。當捨定力盡，意識又再活動，妄想紛飛，依舊散入各類生命體中，去循環流轉的。因為捨定有出有入，即是生滅；以生滅因、是不能得不生滅果的，錯認六識是生死根本，所以未能求得識精元明，湛圓的不生滅性；由長期修習捨定才得無想，所以叫做無想天。

    在四禪的四種天中，世間一切苦樂都不能傾動，由有所得心修成的，是有為法，因功用純熟，不加勉強、任運不動罷了，因此叫做四禪天。

    阿難！在四禪天中，又有五種天，叫做五不還天的；是聲聞乘三果聖人，棲止的地方，他們在欲界的時候，已經盡破人我執的種子，那些與生俱來微細思想的煩惱；他們在欲界中沒有苦樂了，故在四禪天中、找個安身的地方，去斷盡其餘的法執種子、和與生俱來的微細思想煩惱，便體証阿羅漢果，所以又叫做五淨居天。

    第一、這層天已經是苦樂雙亡了，苦樂相反的情緒，永不再交戰在內心中，故此清淨心無煩熱，叫做無煩天。

    第二、這層天只有一個捨的念頭，沒有其他的雜念，對捨念能收能放；研究到這捨念，亦是不可得，故在內心甚麼都沒有，一些微細的熱惱都不存在，叫做無熱天。

    第三、這層天因為修禪，發生天眼通；澄清朗徹、能見到一大千世界，沒有塵象可以阻礙；他內心亦沒有沈滯垢念的，叫做善見天。

    第四、這層天的天眼、已經是現成的，因兼修靜慮，見體已得清淨，見用亦已得周遍；如做陶磁的人，用泥做模、燒成磁器。又如鑄金器的人，用金造像、鑄成了金像。能以定慧力、變現一切境界，叫做善現天。

    第五、這層天是色界最高的天，對所有生命體的生機妙理，研究到能從多念回歸一念，能以無漏熏習有漏，窮究一切色法；由色性明白空性，色依空現，所以空性即色性的性，由粗至細；身雖尚在，但境界全是空的，盡色界的究竟；進入虛空無邊際處，叫做色究竟天。

    上面五不還天，是色界中最高最妙的境界，只有四禪天中的四位天主，有一點知道他們的消息，但仍見不到他們的；因為凡聖互異、伏斷懸殊，不能知他們的依正二報；例如人間的深山曠野，何嘗沒有聖人阿羅漢教育的地方，世間的老百姓，又怎能見到他們呢？上來十八種梵天，都是清淨獨行的，沒有伴侶；只有化生的身體，還未能脫掉形骸的牽累，所以叫做色界天。

    阿難！從色界再上，是色和空的邊際處，有兩條路，若在色界天修習捨定時，能發起無漏的人空智，智光圓滿，立即就可以超出塵界，斷除分段生死，成阿羅漢了。但是亦有人，不因証阿羅漢果為滿足的，發心再進一步，學菩薩行、以捨己為人為前提，繼續修行的，這便是回心的大阿羅漢。

    亦有在色界天修習捨定時，成就了厭棄有色的心態，願意滅色歸空，討厭色身太多障礙；於是單修習空觀，力求消滅身形的障礙，後得到空定的，叫做空無邊處天。

    又在四空天，是沒有業果色的，亦沒有身形可說，那時已經厭色歸空的，若再進一步，連這個空都厭棄了；只是依著八識，對於七識、僅保留一半。去攀緣八識，這一層天，叫做識無邊處天。

    因色和空都已經消滅，連一半的七識，亦被高深的定力伏住，不能生起現行。只留下一個八識，八識是沒有分別的，這時感覺到十方、都是寂寂冥冥的一片，無路可去，亦不想再求上進；到這階段時，有人認做冥冥的真理，其實這處的境界，叫做無所有處天。

    八識本來是不動的，但在所有的人，不明白是甚麼道理；只覺得八識堅固、不可以動搖，於是將滅盡定的力量，深入研討，勉強要把八識掃除；其實不管聖凡，都不可能把無盡種子的八識掃除，不過在人的是染污種子，在佛的是清淨種子；佛以清淨種子，現行清淨境界，在未來時、不斷利益一切生命體；故此八識無須掃除的，但是這層天的天人，強用定力壓逼它，使它不起現行，到了這階段時；八識好像存在又不見它存在，好像滅盡又不是滅盡的；猶如殘燈、在半明實不滅的樣子，叫做非想非非想處天。

    在四空天中，他們所作、不離窮盡心和境，希望能心空境寂；但不明白空理，或執人、或執法，不知道在真現實教育中，早已深入說明心和境本來是空的；豈等你去空掉它，若在五不還天中，把窮空的定力，斷除餘下的思煩惱，便証入我空，超出三界成阿羅漢。不過這一類，仍是不回心的鈍根阿羅漢。若從無想天或廣果天中，惟是修習有漏禪定去窮空，不知回頭，迷有漏天、錯作無為想，不知道三界中，實在沒有安身立命的處所；故劫盡時便無所回歸寄託，自然落在循環處，散入各種類的生命體中流轉。

    以上所說的六欲天、四禪天、四空天，除了五不還天，是三果聖人住處外，其餘各天都是人們的善業為因，得到善果的酬報，酬報盡了，又依舊循環流轉的。所有各天的天王，都是真現實教育中質深的導師，他們在正定中，用遊戲神通，寄居各天的王位；濟物利生，漸次增進，成就功德，引導天人回歸正路的。

    又在四空天的天人，身心雖已滅盡，定性現前，在定中隨意化依報的境，和正報的身，自在受用，故此有定果色。到四空天以上，無業果色的，叫做無色界。他們仍是不明白本有的妙明真心，從迷積迷、妄上加妄，妄有三界，在三界中，又妄隨業力，在不同類的生命體中，數數受生，各隨各類，各受各報。

    阿難！在三界中、還有四種非天的生命體，他們雖然有天福，但是沒有天的德行，品性多瞋多妒，由於出生不同，因此散佈不同類別的生命體中。

    有從鬼類中來的，但有善心善願，常常護衛真現實學校，和演講的地方，或守規矩的人們、或清淨的環境、保護自然生態；由有善的業力、捨離鬼類後，以鬼通的力量，到虛空界居住，他們是卵生的，能飛騰虛空，是鬼類中的非天。

    有從天類中來的，因過去在欲界和色界天中，梵行有虧、情欲稍重，就會被眨離天類，落在非天中去。福報似天、住處亦鄰近須彌山；在欲界中、能變現大小不同的身形，是胎生的，情欲和人相似，是人類中的非天。

    有從人類中來的，因過去在人類中，有建功立業心，但事業不從心，瞋妒死去；故感受得非天福報，能驅使鬼類、延禍福在人間的，由神通力量，洞徹天類，心中無所畏懼；由妒忌心重，欲奪取天權，時常發動戰爭；戰敗隱藏藕絲孔中，是從人間化生天界的，是天界中的非天。

    有從畜類中來的，他們福報微薄，是非天中下劣一族；但能思食就得食物，但食得無味的。他們生長在大海底，潛藏在深海中，白天能遊行虛空，供天界驅使；晚上又回利水裡休息的，是畜類中的非天。

    阿難！上面已經說了各種類的生命體，牢獄、鬼類、畜生、非天、人、仙、天界，精細研究他們，都是昏沉的生滅形相，從妄想生、隨業受報；從妙明真心來看，如空中花，沒有著落處，只是虛妄的名相罷了。這些生命體，都是不明白真心，枉受循環流轉，縱經無量時光，仍然是不得到真心的清淨受用，都是隨順貪、瞋、痴心，殺、盜、淫業，才有三種惡報。如果沒有三種惡業，即上生天界，有的便生三種惡類；一升一沉，便生死循環，這些生死病根，只有定藥才能醫治。若識得如幻方法的，從耳根下手修習，到常寂光明的境界現前，有無三毒兩種都沒有，連這個沒有都沒有了；那時尚且沒有三毒的名字，那裡會有業呢？若人們不斷三業，各造各業；聚合便成共業，成了共業，就有眾人相同或不同的地方，天堂和牢獄，亦有一定的處所了。推考最初的遠因，只由一念妄動生起，但妄又從何處來呢？妄是沒有來處的，妄本來沒有實體，沒有依止的地方，這樣怎可以去窮究它。你們生在末法時代中，務須以慈愛心，勉勵和安慰學習真現實教育的同學，必須不造三惡業，若不是的話，就算有些會玩弄神通的，亦不過是世間有為的功用；在有漏種子沒有消滅，一定走錯路的，我說這些人是真的可憐憫，這是自作自受，和本覺妙明真心無關，和我一樣說的，就是正說，相反的就是不正說。

    這時佛解答完阿難的疑問，將要結束演說的大會，但仍有要講的話、需要再說清楚，他在座位上靠著几子，換了一個坐姿，對阿難和大眾說：你們中初、二、三果的同學，聲聞眾、緣覺眾、和今日發心回小向大，進入無上大覺道的人們。上來我已經把真現實學習的方法，跟各位講過了，但仍恐怕你們在初練習禪定時，引起微細綿密觀察中，又有許多微細鎖碎的事；如果出現了，不立即洗刷乾淨它，這些妄想就會生出不正見；世人說是魔境、或自己的五陰魔、或天魔、或鬼神魔、或魑魅魔等，如果心中糊塗，不能集中了解它，就不能辨識，便將假作真，認賊作子一樣，又不肯問老師，或和同學研討，以得少為足；如四禪的無聞比丘，修習無想定，不廣學多聞，報得四禪後；以為証阿羅漢果，到天報盡時，想心又生起，反譭謗我，妄說阿羅漢不受後有的事實，結果自己闖進牢獄去。你們要留心聽，我再仔細分別解說。即時阿難和在會大眾，都靜心細聽。

佛繼續說：你們應當知道，這個由惑、業、苦成就的有漏世界，其中的十二類生命體，本有的妙明、圓滿、周遍的真心，是和十方佛同一心體的，無二無別的；你們錯在從無始來，被妄想蒙住真理，產生無明愛染心，生起見分，有見分就見到虛空，有虛空就見色相，有色明就有世界，現在的十方世界，是有漏世界；是迷真起妄，由妄想安立的。故此十方虛空，在你們心裡，猶如一片浮雲，點在虛空一樣；何況十方世界，本來是藏在虛空中的。可見這個世界，小得像一點微塵一樣。在你們中，如有一人發揮出本有的真心，十方虛空便冰消瓦解；虛空中所有的國土，亦會破裂的。你們練習禪修時，四威儀都集中在定裏，一念不生。這樣便和十方菩薩、大阿羅漢們的心打成一片，澄湛虛靈，一切天界鬼類的住處，忽然無故地崩塌了；

如天翻地覆、山崩海嘯一樣，水、陸、空中，居住的生命體，像遇上大災難來臨，愴惶驚怖；只有人仍在迷糊中，以為是自然界偶然失度罷了。其他各界已得到神通的，是留戀這煩惱世界的，怎能放過你呢？自然會一起來干擾你，不過他們都是在塵勞內，力量不大；你在正定中，有如風中吹光、用刀斷水，兩不相觸的；你好比沸水，他們像冰雪，熱力一燙，冰雪便消融，所有的神力沒有多大作用的。我要說清楚，成就他們破壞力量的，不是他們，而是你心中五陰的主人，就是你自己。你若是糊塗，他們才有機會；故此每人在學習期中，時刻要提高警覺，障礙的力量不管多大，都麻煩不到你的。如果你的陰境消滅了，就証入大光明境界，障礙你的力量，只是幽暗氣質結成的幻影，怎能接近光明，來干擾你的禪修？假如你迷糊的話、被五陰迷蓋了，就前功盡費；如寶吉娣的催眠術，便幾乎使你阿難破戒，好在你的心還清清楚楚，不是的話，就會呼天不應、喚地無門，那時就無能為力了。

    你們要很清楚的，在實習的時刻，是要忘掉一切六塵的境象，其餘的念頭，自然亦會消滅的，本來的根性隨即顯現；在任何時處，內心是精而不雜，明而不昧，寂寂惺惺，動靜外境不能移，識起亦不忘的。這是憶忘如一的情況，如鏡中的影像離去，鏡體是不變的；這亦是正定現前，但定力未深，如人在暗處，雖有妙凈明心，但被色陰覆蓋，所見的仍是幽暗，沒有光明，這叫做色陰區局的景象。如果定力高深，發揮出本有的光明，就能徹見內外，十方處所洞達無礙，再沒有幽暗景象；這時叫做色陰盡，就能出離劫濁，回觀過去在幽暗時、空見不分，現在色空已亡，由此知道，色陰原來是堅固的妄想。它出現時、約有十種不同的情況：

    一、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，連自己的身體亦忘記；這時內外的四大，不相交織，內外虛融，身和境像影一般，能在瞬息間豁然開朗，這是精明發洩在根塵境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    二、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時觀力有功，能見身體光明內徹，在瞬息間，從身體內拈出長短不一的蛔蟲；拈出後，這是精明發洩在五臟四肢間境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    三、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時功力深入，內身和外境，彼此虛融；除了身體依然故我外，所有精神、意志、魂魄，都能互相涉入的，忽然在空中聽到演說聲，或同時聽到十方世界、演說深密義理聲，這是精心到極，以致精神離開本位，和魂魄遞相離合影響出現的境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    四、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時心水澄清，顯露得皎然通徹，內心的光輝，照見十方世界同一紫金色，一切有情識的生命體，在瞬息間變化成佛，亦見到十方佛無量國土的依正莊嚴，和從前聽聞後留下來的印象，都一齊出現了，這是精研發明的境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    五、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時綿密觀察不停，抑止自心不動，使定慧力均等，互不超越。忽然見到十方虛空，盡成千色，不相妨礙，各各純現，並無混雜的，這是抑制過分的境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    六、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時澄靜自心，心光凝然，不被心或境所動亂；忽然在半夜裡，黑暗的室內，能見到所有一切物品，和白天所見的完全一樣；但室內的黑暗仍然存在，這是心光細密，見到澄清、和洞徹幽暗的境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    七、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時反聞的功夫，再進一步，覺得內身心，外世界，沒有一樣不是虛融的，不知道自己有身，身體的四肢，同外面的草木一樣；有知覺等於沒有知覺，雖被火燒、燒不著他，雖被刀削、如同削木，這是色塵消散，四大解體的先兆，因專心反聞，心力純一，故得忘身的境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    八、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時已能成就清淨心，清淨到極點，所見的山河大地，和十方世界，盡成佛國土，光明遍滿，亦見到十方無量佛，遍滿虛空界；下見牢獄、上見天堂，並無障礙；這是平常欣凈厭穢，觀想十方凈土，凝想日深，熏成種子；如今在禪定中，被心光逼現出來，這是化成的，但亦不是虛幻的境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    九、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，追求深遠境界，忽然在深夜中，在黑暗的處所；能看見隔遠地方的市、井、街、巷，又見到認識的親友，和聽到他們說話的聲音，這是禪定力迫心，迫到極處，致心光飛出的境象；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    十、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，研究到精極處，自心和聖心，接近融通吻合，這是色陰快破的境界；忽然看見善知識，形貌和身體，在轉眼間發生各種變化，或作佛身、菩薩身、天界身、人身等，這是自己不正見認識的暗示，藏在內心深處，今在禪定中顯現出來，或無端能演講，通達妙義等境界；暫得如此，不是聖人實証境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。

    以上十種修學禪定發生的情況，在色陰中，由禪觀和妄想，互相交戰，顯現出來的。人們向來是頑蠢糊塗，不自量力；遇著這些因緣，便說已經成聖了；這樣的話說出來，就是自欺欺人，成大不善的口業；是會感得牢獄果報的。你們在將來的末法時代，須依照我說的話，讓修學禪定的人知道清楚，不被自己五陰困擾，其他的天界和鬼神等，自然亦不會來騷亂的，使他們能完成學業。

    阿難！上來說修學禪定的人，對空和如幻兩種方法，在實習的時刻，透過了色陰，便遠離幽暗，遍見光明；這時已親証自己的妙覺明心，等同佛心，猶如見到鏡中顯現的影像，如今色陰已破除，雖然是有所得似的，但未能顯示出它的大用；因為正被受陰覆蓋著，如人側睡同一姿式過長時間，半邊身被壓得麻木、不能移動，知覺並沒有不清楚，但不能操縱它，這叫做受陰區局的景象。等到被壓的半邊身，內循環完全正常；身體才恢復運作自由，受陰破後亦是一樣，那時是心能離身，這個心叫做意生身；從外返觀能見到身體，這時心如飛鳥，來去自由，不被身體牽制的。這叫做受陰盡；立即超出見濁，觀察受陰的生因，原來是虛明的妄想。它出現時、亦有十種不同的情況：

    一、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，見到十方盡是光明，心發光輝、和佛心相應；因為壓制妄心，壓得太過，竟致生出無限悲觀，甚至見到一隻蚊蟲，猶如見到嬰兒相似；心中就生起憐愛，自然流淚。這是把有功用的心，壓制過分了，成愛見悲；若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，就落在悲觀的圈套中；見人就悲啼哀泣，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    二、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，見到十方盡是光明，和佛心相應；過去曾聽聞說、心即是佛的一句話，從未體驗到；現在色陰除了，這句話親自感受到；因感激情緒過分，發起無比勇氣，大有見賢思齊，要和佛把手同行。以為在一念間，就可以頓超三大劫的時間。這不錯是有功用心，但快得太過了，是不合理的修証境界。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，就會驕慢起來；甚至目中無人，誇張亂語，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    三、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，便向前猛進：但沒有新的發現，向後一退！已失掉了舊的故居，若能定慧均等，才可以無失的。目前定多慧少，智力衰微，在這進退兩難中，沒有新証。心境如久旱等待下雨一樣，在一切時刻沉靜自心，億念不敢散亂，以為這樣持續下去；必有新發現的，這樣作為精進另一方法。不知道自己慧少定多，若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作是前後際斷中，亦不立是已得聖人實証境界，如認真的話，就會沉憶下去；終日在不進不退心態中，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    四、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，在慧多定少的時候，這過失在慧力過分，偏於猛利一方面，常將心佛無二的觀念放在心頭，以為是尊重己靈，又認為自己是天真佛，不假再去修學了；其實他用心偏僻，得少為足，定力微弱，太過自信。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，就會下劣地知足起來；甚至目中無人，說自己已經成佛，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    五、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，但沒有新的發現，舊的又成過去了；瞻視前後、進退兩難，無法用功，心生恐怖，忽然生起無邊憂慮，坐立不安、飲食亦不快樂；像坐在鐵床上，又像熱鍋上的螞蟻，不願再活下去了。求人結束他的生命，希望能得早日解脫。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要把早死，當作聖人實証的解脫境界，如認真的話，就會長期憂慮下去；甚至自己傷害自己，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    六、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，忽然看見十方沒有障礙，放大光明；自己亦心地虛明，見到自己的真心、如鏡中像。在清淨中一塵不染，心安體逸，於是心生無限歡喜，無法抑制了。這是定心成就，發出輕安，使身心愉快，沒有說話可以表達出來的。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，就會發狂喜樂起來；甚至恣情縱意，見人就笑，自歌自舞，說自己已經解脫，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    七、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，見到光明，常常現前，以為諸妄已盡，眾善圓彰；由此感到非常滿足，無緣無故生起大驕慢來；即慢、大我慢、過慢、慢過慢、增上慢、卑劣慢、不正見慢七種，同時發作出來，以為自己真了不起。因為沒有智慧，不能克制；眼中上不敬佛，何況菩薩和聲聞等。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，自認是佛，大我慢成；便會常對人說：甚麼是佛？乾屎橛，甚麼是法？抹膿紙；我們的身體才是真常，才是真佛，你們不好好地去恭敬自己，不是顛倒是甚麼？信他說話的人，隨即生起不正見，改變自己過去的信仰，拾他牙遺胡言亂說；他自己長此下去，亦變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    八、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，見到光明，常常現前，明白了心即是佛的原理，一切沒有不隨心順意的；心中忽然生起無量愉快，認為自己成聖人了，所以得大自在，以後不用再精進學習。這是因為明理後，所得的智慧，捨離粗重煩惱，証入清淨輕安的境界。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，就會生起好輕清的心態，自滿自足，不求進取，不親近善知識，未得謂得，未証謂証，這變成一反常態，不能再增進，反從此墜落的。

    九、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，忽然看見十方無礙，心中生起空凈的念頭，以為一滅永滅；於是撥無因果，偏墮空的一面去。這個斷滅空的見解現前，心中長存斷滅的想念，是定心沉空滯寂境界，沒有智慧明白、現前的斷滅空是不究竟的。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，就會教人不用守規則，說約束身體是沒有好處的；只要明白是空，就足夠了，一切場所都是解脫的地方，貪、瞋、痴、慢，就是第一義；或在他人前不守規矩，熏染日深，更誑惑他人同犯，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    十、修學禪定的人，在色陰已除、受陰未破時，心境是虛靈明凈，於是耽著這個境界，好像刻骨銘心一樣，不能放捨。在禪定中愛著這種快樂，不覺成狂；因愛生起貪欲，這是因定境安樂順適，缺少慧力來保持定力平衡，變成愛欲的。若能即時明白是怎樣一會事，就沒有甚麼不對的，日子過去、便沒事了，不要當作已得聖人實証境界，如認真的話，就會指導其他同學、和校外學習的人們，說愛欲是最究竟解脫的方法；特別在末法時期，這些人是最多，他們自己固然抵觸社會道德；被拘押入獄去的，同時又變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。

    以上十種修學禪定發生的情況，在受陰中，由禪觀和妄想，互相交戰，顯現出來的。人們向來是頑蠢糊塗，不自量力；遇著這些因緣，便說已經成聖了；這樣的話說出來，就是自欺欺人，成大不善的口業；是會感得牢獄果報的。你們在將來的末法時代，須依照我說的話，讓修學禪定的人知道清楚，不被自己五陰困擾，其他的天界和鬼神等，自然亦不會來騷亂的，使他們能完成學業。

    阿難！上來說修學禪定的人，在實習的時刻，破除了受陰，雖然未得漏盡，真心已經能夠離開身體，如鳥出籠，可以來去自由，和漏盡通勝用相似；從此以後，這人如一直上進，經過乾慧地、和五十五位、至妙覺六十個階位，成就意生身，隨意往來沒有障礙的。因為明白了心佛同體，目前仍未能親証，但表現的亦不致錯誤；如人熟睡時，雖然是在昏迷中，自言自語，但所說的事有條理，使人聽了都能明白。這個階段，叫做想陰區局的景象。是受陰除後，想陰未破的時候，如把胡思亂想的想念，消除凈盡，真心的光明顯現，每一類生命體生從何來，死後何往，都能明白清楚，這時叫做想陰盡；立即超出煩惱濁，觀察想陰的生因，原來是融通的妄想。它出現時、亦有十種不同的情況：

    一、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心愛圓通妙定，能銳志精思，因此貪求變化，想用各種善巧方便教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，胡亂演說相似的教育方法；特前來找他，演說時極盡善巧，方便玩弄神通，能在短時間內，變作不同的形體；如比丘身、天王身、婦女身、比丘尼身，在暗室內身有光明，投修定人貪求變化的妄想所好，令生信服後，搖動了定心。破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪欲苟且的事，因深信靈媒的妄語；致令舉家徬徨不知所措，期求解救方法，竭盡一切供養，竟致家財全部耗散。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因貪求變化，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    二、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心愛遊戲神通，遊蕩自在，能銳志精思，因此貪求遊歷十方，想用各種善巧方便教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，胡亂演說相似的教育方法；特前來找他，演說時極盡善巧，方便玩弄神通，能令聽的人，突然見到身體有大光明，心生歡喜，被他傾動定心。以為遇上真善知識，已得密傳神通妙用；於是糊塗地相信他一切指示，他說現在有真佛在遊戲人間，又有無上師在十方演說。糊塗人見他實在不可思議，日日親近他；由此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪欲苟且的事，定心失掉了，而且身敗名裂，這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因貪求遊戲神通，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    三、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，愛著感通妙用，使精神澄寂，因此貪求契合方法，想用感通善巧教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，特前來找他，未演講前一切是正常；不過使聽的人心自明白，似得到了圓通的體，不過對所明白的仍念念生滅；又似得到了圓通的用，有宿命通、他心通、天眼通、天耳通，於是眾人歡喜讚嘆，修定人亦被他表演的感通妙用傾動了。他說的全部是是非非；如說某人是先佛、後佛、真佛、假佛、古佛、今佛、大佛、小佛、男佛、女佛、老佛、幼佛、四聖佛、六凡佛，卻不識得完成在人格，人成即佛成，才是真現實的人間教育，沒有是非等等分別的。於是盡棄從前的學習，以為現在是真正的常隨佛學。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因感通妙用，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    四、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心愛追尋根本，便能精明爽利，因此貪求窮究始終方法，想用辨別和明確分析去教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，特前來找他，在演說前，已經威嚴具足，有神通力，能摧伏聽眾。演說時、就更加佩服到五體投地，他說佛所証不生滅的涅槃，就是他現成的身體；因父傳子、子傳孫，世世代代傳到現在，常住不斷的。目前的世界，就是佛土，再沒有其他的凈土；人身就是人身，那有金色的身。修定的人信他所說的話，定心失掉了，於是身命皈依，還歎為得未曾有。一班迷信徒眾，從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪欲苟且的事，還學他說五根都是凈土；男女二根、才是真正不生滅的涅槃處，誤信污穢不堪的說話，是一向不傳的秘訣。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為追尋根本，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    五、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心貪冥感懸應，便周遍精細研尋去教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，口說相似的道理，特前來找他；使人見到他是一個百千歲的童顏白髮老前輩，生愛染心，難捨難離，甘願終身為奴為婢，四事供養，不覺疲勞；令人感覺到他是過去的老師，現在的大善知識，更生起法愛想念，如膠似漆，不能分離，日夕熏染。從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪欲苟且的事。靈媒並誑言過去有一生，先度你們的；他是我妻、他是我妾、他們是我的兄、弟、姊、妹，今生和你們一起，亦由宿世因緣，再來度你們的。帶你們去大光明天，那裡是一切佛的居處。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為冥感懸應，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    六、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪求宿命通，便不辭勞苦，研究尋思去。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，口說相似的道理，特前來找他，能令聽眾各人頓知自己的宿業。或指一人、說他現在還沒有死，但已變做畜生；隨令一人在所指的人背後，用腳踩住地上，前人便不能站起來，如畜生被踩住尾巴相似。或有人不信的，他亦立即知道，當場指出他過去和未來的事，和現在的不信心態。他在一般人向來生活的習慣外，更加刻意表現突出，如不食五辛菜、不食煮熟的食物、或自拔去頭髮、或自投身熱灰和臥在荊棘地上，或持牛戒、狗戒，和種種異常行為；誹謗比丘不能刻苦耐勞，對自己的學生嚴加指責不是的地方，或揭發他人私隱，來顯示自己是直言不諱。故意說出許多禍福的事，都能應驗的。諸多表現出來，使修習正定的人，對他的宿命通心滿意足；失去定力，這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪求宿命通相應，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    七、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪求深入寂靜境中，於是克己勤修，不怕辛苦，到幽僻的地方隱居。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；又在演說處，無緣無故出現大寶珠，由畜生銜著它；或出現各種珍寶，寶印寶瓶等類，或符牘印信、簡冊書籍，或說有寶珠藏在某處，誘聽眾到其處所，果然有閃閃珠光照耀該處。令修習正定的人，歎是稀有，他自己日常多食藥用植物，不吃飯菜，或吃一麻一麥；但精神飽滿、身體健康，或說某處有寶藏、有多少聖人在某處等。聽眾有好奇跟蹤的，又往往發現所說的奇異人物。平常所說多是不道德淫穢等事，令人暗中追求五欲，生活毫無道德標準，直到修習正定的人退失定心，跟他過幽僻的生活。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪求深入寂靜相應，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    八、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪求神通力量，通達無礙種種變化，於是研究尋求變化元由。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；在演說時、有時手中拿著火光，有時將火光拆開、分別安置在聽眾頭上，燒高數尺，能令人不感到熱和痛。有時在水面行走，如履平地。有時跳上空中，安坐不動。有時穿過窗牖、透過牆壁，表示色即是空。有時走入花瓶內、或走入囊袋中，表示大小相容等。自己用接受校外課程身分，說已經完全體驗宇宙人生真相；接受比丘等人敬禮恭敬，說修習禪定的人，其實是坐著打妄想。說生活的規矩，是虛偽的做作。真現實教育，只是啟導小孩子的玩意；不似他從生活中、親自體驗的神通變化自在無礙。有時故意使人見到心念中的佛土，讚嘆貪欲並沒有甚麼不規矩的。使眾人和修習正定的人心志動搖，以為跟隨他就可以求得神通力量、通達無礙變化了。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪求神通力量，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    九、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪愛心境寂滅，便尋找一切事物的體性，和想陰的動相，使自己存沒自在。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；在演說時、身體突然不見了，忽然又在虛空中出現，隱現自在；或現身透明如琉璃，在身體每一動作中，都會發出旃檀香氣。排洩出的大小二便，如冰糖蜜漿一樣，可以進食。譭謗比丘和生活的規矩，說是虛偽的做作。說他們連身體都未能空掉，又說因果是假的，那不過是對小孩子黃葉止啼的遊戲。人死了心境就永遠寂滅，那裡有聖凡循環生死的事。這時修習正定的人，不覺心動了；以為斷滅就是空寂，從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪欲苟且的事。事後亦感到心空，更以為自己得到心空的真傳。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪愛心境寂滅，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    十、修學禪定的人，受陰除掉了、見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，深愛長壽；辛勤研究想陰的微細動相，打算破除了分段生死，在三界外過無形段生死的生活。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；在演說時、常提到他方世界的情景，雖然和現在的地方相距是很遙遠，他能在轉眼間往來，沒有障礙；又能把他方世界的東西，取來作為証據。或在同一地方、或一間屋中，相隔本來不遠的，可以使人從東起步、急速快行，不管多少時間，都無法行到西面。由此証明他可以使地伸縮，令時間成長短的。人們見後生起信心，以為他是真實了不得的聖人。他又常常說：十方的有情識生命體，皆是我的兒女，所有佛和他們的國土，都是我做出來的；我就是第一位佛祖，到現在依舊生活著，可見壽命是可以長久的；我是自然成佛的，不雖要學習修行，修行是沒有甚麼好處的。或有時不假於靈媒，直接使修定人，見到他變現的各種身形；結果定心被動搖了。從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪欲苟且的事。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪愛長壽，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死裡，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。

    以上十種修學禪定發生的情況，在想陰中，由禪觀和妄想，互相交戰，顯現出來的。他們附託人間靈媒，在末法中從我的教育學校中出來的；現比丘相的或改現在家身分的，都說自己証得不生滅的涅槃，類似一樣的話來，說不用甚麼規則的，便暗中去做貪欲苟且的事。破壞在學校學習的規矩，形響真現實教育學校的名譽。世間一般人不知底細，還以為歷代相傳都是這樣，不容易察覺到的。因此在我示滅千年後、到三千年這段時間，就會有不少的善心的同學，被自己五陰困擾，亡失自己正遍知的覺性；隨著那些靈媒，自欺欺人，成就大不善業；是會感得牢獄果報的。阿難！我已經協助你離開三界，而且你亦發了宏願；在將來的末法時代，以大悲心出現世間，深信每人的真心、和十方佛無異無別。遵照我的啟導，讓修學的人明白清楚，得到正知正見的話；這就是對我最好的回報。在上面想陰中出現的十種境界，如果修禪定的人不被迷惑，其他的天界和鬼神等，自然亦不會來騷亂的，他們目的是在考驗學生們實力罷了；你們要好好保持、真現實教育的體系和宗旨，使學生們能完成學業。

第十卷  （回目次）

    阿難！上來說修學禪定的人，在實習的時刻，破除了想陰，動念已盡、浮想亦除，和平常人飽睡醒來，夢想全消，與平常心一樣。心中靈明虛靜，猶如晴空萬里，充溢了自己的心地。從此以後，這人看見世間的山河大地，好像在鏡中看花，來去都沒有痕跡，不過是物來照物，物去不隨。只餘下第八識的真體，一切生滅根本的元由；和八識含藏七識的微細種子，都是生滅的根源，從此披發顯露，見到十二類生命體的生滅情形，仍未能完全通達他們受命原因；但在眾同分的基因中，猶如陽燄浮盪幽隱，波動不斷，這是生命體浮根四塵，究竟轉變的樞紐。這個階段，叫做行陰區局的景象。是想陰除後，識陰未破的時候，如把這個浮盪幽隱、波動不斷的七識樞紐，轉入本源澄清時，習氣一時凈盡，有如波瀾變成止水，澄湛的細浪全消，這時叫做行陰盡；立即超出異生濁，觀察行陰的生因，原來是幽深隱微的妄想。它出現時、亦有十種不同的情況：

    一、修學禪定的人，想陰除掉了、明白究竟空的正知見，不會受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，圓通便得發明；修習正定，精心研尋各類生命體的生滅根本，一一窮究它是怎樣顯露出來的，這仍在行陰境界中。在觀察幽隱輕清中，得見各類生命體的微細動相；如果看到同分的生基，不起妄計，便可以打破行陰。不過他見到圓遍的生元時，便妄計是根本的生滅，因此陷入兩種無因理論中。第一、是根本無因；這人想陰已除，行陰生滅機能顯露，眼根清淨所具有的八百功德，能見八萬劫內，生命體業行循環情況。在八萬劫外，便無所知了；於是認為十方的生命體，在這時期中是無因自有，結果亡失正見，不知道有正覺真心。第二、結果無因；這人既認為十方的生命體無因自有，故此亦認為無因是生命體的根本，見到的是人生人、鳥生鳥、烏鴉是黑色、鵠鳥是白色，白的不是洗白，黑的不是染黑，人和天人都是豎立的，畜生都是橫行的；完全是自然沒有原因，八萬劫內從沒有改變過，於是認為十方的生命體，在這時期中，是在同類中循環不息。他們從沒有由覺性生起，又怎會有成正覺的事呢？因是沒有，結果自然是斷滅。於是亡失正見，不知道有正覺真心了，這便是兩種無因理論。

    二、修學禪定的人，想陰除掉了、明白究竟空的正知見，不會受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，圓通便得發明；修習正定，精心研究生命體的根本，這時仍在行陰境界中。在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常、見它周遍叫做圓、以為這就是生命體的根元，因此妄生計度，便陷入四種遍常理論中。第一、由修觀時，窮究行陰中的心和境，能知二萬劫前，兩者都是無因自有，所有生死皆是循環不斷，沒有散失；於是計心和境的性，是遍常的。第二、由修觀時，窮究四大地、水、火、風的堅、濕、煖、動四種性，是經常存在；不清楚是唯識變現，當體是空的。但在觀行中能知四萬劫內，十方生命體的生滅；本體是周遍和恆常不變，沒有散失，於是計四大性是周遍和恆常的。第三、由修觀時，窮究六根中所具有的六識、恆審思量的七識、八識執持的根身、和器界種子等，都是恆常不變的；八萬劫內十方生命體，生死輾轉循環，亦是一樣沒有散失，不知道這是行陰相續相，故此計是周遍和恆常的。第四、這人想陰除掉了，從前所有的生滅根元，沒有流動相、靜相、和運轉相；以為生滅心亦滅盡了，在理論上自然成為不生滅的境界；不明白七識中的我執種子，正在很微細不絕流注中，不是真的不生不滅，只是因心理計度，認為是周遍和恆常吧！上面四種見解，都是以為自己不是還在行陰境界中；竟認為是周遍和恆常的，故亡失正知正見，不知道有正覺真心，這樣便落在四種不正見的圓常理論去。

    三、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的根本，在此中是有自他彼此不同的；因此妄生計度，便陷入一部分是常，一部分是無常的四種顛倒理論中。第一、因把行陰當作妙明真心，滿遍十方世界，澄湛如止水，就是究竟的神我。由定力能見八萬劫內一切事，以外就不知；故此建立冥諦，從冥諦生覺大，從覺大生我心，從我心生色、聲、香、味、觸五微；從五微生地、水、火、風、空五大；從五大生十一根，最後就是神我。冥諦是能生，二十三法為所生；神我能受用，二十三法是所受用；神我遍滿十方，無生無滅叫做常。其他一切生命體，在我心中自生自滅，叫做無常。第二、這人在前觀察自心知道是常，觀察其他生命體，亦知是無常；現在觀察十方世界國土，成壞不一樣，劫壞盡空，便認是究竟無常種性。見劫不壞處，說是究竟的真常種性。第三、這人有時不觀察自心，因想陰除掉，正在行陰階段，它就是七識的種子行相，細不能見、陰幽微密，猶如微塵。於是懷疑是微細的我，能隨我流轉十方，但性質並沒有改移；又能令此身即時生滅，於是認不變的心性叫做常性。其他一切生死的身，從我心中流出叫做無常性。向自己身心窮究，一方面是常，一方面是無常。第四、這人又觀察行陰正在遷流中，相續不斷遷流不息，便認它是常性；在前色受想三陰，已滅盡沒有；它們是無常性。以上四種妄計，所執各有不同；實在不出一分是常，一分是無常，落在顛倒知見的。不知道有正覺真心，這樣便落在四種不正見的一分常，一分無常中去。

    四、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的根本，於是有四種不同的看法；有在時間立場的，有在見聞立場的，有在自他立場的，有在生滅立場的，結果便陷入四種邊見中；就是有邊即是無邊，無邊即是無常的理論裡。第一、由誤會行陰是一切生命體的根本，因此見到所有的遷流業用，循環不息，以為過去心已滅，未來心未生，叫做有邊。現在心的相續處，並沒有間斷，叫做無邊。是站在三方面立場，妄計有邊無邊。第二、由自己的定力，能見八萬劫的事；因看不見劫前有生命體，只是寂寂無見無聞，以為沒有生命體的地方，叫做無邊。在生了又滅，滅了又生，生滅相續不斷的，叫做有邊。這是站在見聞立場，妄計有邊無邊。第三、由個人觀察自己的行陰，執著只有這個就是真我；現在能夠周遍了知，在一切法中得到無邊性。其他一切生命體，雖然出現在我所知中，但我是不能知他們的覺知性；以為他們得不到無邊性，只可以叫做有邊性，這是站在自他的立場，妄計有邊和無邊。第四、這人想陰除掉了，見行陰遷流不斷，以定力窮究，希望能滅除行陰；在定中的時候，覺得行陰已滅，出定後覺得行陰又生。這是因定力不足，如果充足的話，行陰會滅除的；化作澄湛的止水，現在他所見的，是用妄心測度，便說所有生命體的身中，都是半生半滅；生命體是這樣，世界中任何事物，亦是一半有邊一半無邊，因為生時覺得有邊，滅時覺得無邊，這是站在生滅的立場妄計有邊和無邊。由上面四種妄計有邊無邊，不知道有正覺真心，這樣便落在四種、不正見的有邊和無邊理論中去。

    五、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的根本，在所知所見中，不能明了抉擇，便會便陷入四種顛倒遍計、不死矯亂的理論中；第一、這個人觀察行陰變化的根元，見到遷流轉變處，叫它做變；見到前後相續處，叫它做常；見到八萬劫內有生命體生，叫它做生；見到八萬劫外沒有生命體生了，叫它做滅；見前的行陰滅，後的行陰未生，中間相續的一段識，因為不知道是識陰，叫它做增；又在同一情形中，前後際斷中的一點，叫它做減；見到各生命體生處，將生作有，叫它做有；見到各生命體沒有了，叫它做無；他從不同角度觀察行陰，用心是各別不同，但未得正知正見；如果有人問他方法時，他答的是亦變、亦常、亦生、亦滅、亦增、亦減、亦有、亦無，自語相違，前後矯亂，滿口矛盾，令人不知他在說甚麼的。第二、這個人觀察行陰的心境，見到甚麼都沒有，以為自己所証的就是這樣；所以有人來問他方法，只答一個無字，除這無字外，更不說話。第三、這個人觀察行陰的心境，見到處處都好像是有的，以為自己所証的就是這樣；所以有人來問他方法，只答一個有字，除這有字外，更不說話。第四、這個人觀察行陰的心境，見到有、見到無，見念念生、亦見到念念滅，當時的心境，猶如一樹生開兩棵，使他混淆不清；有人來問他方法，便答亦有即是亦無，亦無即是亦有；前後的說話矯揉亂說，難使人明白的。由上這些妄計，矯詞亂語、虛妄不實；不知道有正覺真心，這樣便落在不正見的四種矯亂說話，周遍計度虛妄理論中去。

    六、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的生滅根本，在行陰相續無盡，遷流不息中，認作是一切動的根元，將來亦能再生動的。由此類推色陰、受陰、想陰，它們現在雖滅，將來亦必生，和行陰一樣；這個人由此便誤認死後，還有前三陰的心相生起，更發生顛倒的見解。或有人固執自己身體，以為四大的色是我身體，說這就是色即是我；或有人見我性圓融，能周遍含容十方國土，便說我有色，我大色小、色在我中；或有人認為眼前所緣的色，皆隨我迴環運用，便說色屬於我，因外色是我的原故；或有人認為我在行陰中，我隨行陰遷流和相續的，故此我在色中，色大我小。這四種人都同認為身體雖死，我仍存在，色陰是這樣，其他三陰亦是一樣，是無盡的，因為同是有相；其他一切萬法亦一樣，煩惱的染法，覺悟的淨法，亦是一樣；煩惱就是煩惱，覺悟就是覺悟，決定沒有更改。由此真妄兩性並行不悖，不相抵觸的。上面的執著計度，認定死後還有四種陰相，不知道有正覺真心。這樣便落在不正見的六種主張中，執著在五陰身中，死後仍存在的，便自心發生顛倒。

    七、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的根本，回觀前三陰已滅，以為將來這行陰亦必定消滅的。這人由此便深信，死後甚麼都是沒有的理論去；從他的斷滅見解中，發生顛倒。或因見四大的色身滅了，身軀無處依附；或因見得意識的想陰滅了，意識心又無處繫屬；或因見得受陰滅了，色陰的色和想陰的心，便沒有連綴；色受想三陰現在既然沒有，縱有行陰在，也是沒有知覺能力，和草木不是一樣？目前在定中，雖然仍是生存，但色、受、想、行四陰已無相可得，死了以後還有甚麼相存在？因過去的已滅，比知現在的必滅，未來的亦滅；那麼死後一定是無相可得，同樣去循環推究，每一陰的生前死後都是無相；所以色、受、想、行四陰的生前死後，合共有八種無相。四陰空了，便沒有修學的因；死後一切都無，又何來學習的結果；那麼甚麼不生滅涅槃的因果，甚麼世間法出世間法，一切皆空，但有名字，都是沒有事實，究竟回歸到寂滅去。由於妄計死後便是無，不知道有正覺真心。這樣便落在不正見的主張中，在自心中發生顛倒。

    八、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的根本，這時行陰未破，前三陰已滅，對未滅的行陰計為實有；已經滅的便計是沒有，用無破有，自體相破，這人死後便是在亦有體相亦無體相中﹔因此發生顛倒見解，他用色、受、想三陰，已經沒有的體相來看行陰，見不到行陰的體相，又用行陰遷流，來看前三陰，見前三陰又不是沒有體相的，這樣循環觀察；由前看後、由後看前，窮盡四陰的界限，便演變成非有四陰，非無四陰的八種俱非。隨便舉出一陰所緣境界，都說死後亦有體相、亦無體相，由此推到宇宙萬法，都是遷變淆訛的，有亦不是、無亦不是，心中就是這樣顛倒糊塗。有人問他方法，只答非有非無。這是真是假，絕對沒有把握，由此妄計，在死後便是前路茫茫，沒有交代了，不知道有正覺真心。這樣便落在五陰非有非無的主張中，在自心中發生顛倒。

    九、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的根本，這時如見得行陰的後念，念念都滅時，生起妄計，便會誤認七處斷滅的理論中去：

    一是四大部洲的人類生命體，身死後即歸於斷滅。

    二是欲界天，六種天人的生命體，身死後即歸於斷滅。

    三是初禪天，天人的生命體，離欲以後，身即歸於斷滅。

    四是二禪天，天人的生命體，苦盡以後，身即歸於斷滅。

    五是三禪天，天人的生命的，樂盡以後，身即歸於斷滅。

    六是四禪天，天人的生命體，捨念盡以後，身即歸於斷滅。

    七是四空天，天人捨去色的質礙，以後即歸於斷滅。

    如上循環觀察，在七處中，結果都是斷滅的，不知道有正覺真心。便落在主張五陰死後斷滅的理論中，在自心中發生顛倒。

    十、修學禪定的人，想陰除掉了、堅持正心不退，凝然不動，不會再受不正思維惑亂，天王們亦無從再考驗了，這時仍在行陰境界中。研究生命體的根本，在觀察行陰幽隱輕清中，見它不斷叫做常，見它波動叫做擾；以為這是一切生命體的根本，這時如見得行陰的後念，念念相續沒有間斷，便聯想到行陰過後，必定有實果。因此生起妄計說；或指人不須待死後才灰身泯智，現在就是處於五處不生滅的涅槃。或指六欲天，是轉生死，依不生滅的涅槃處；因在想陰破時，圓定發明，初得天眼，見到天界光明，莊嚴清淨，心生愛樂，便認為欲界天，是不生滅的涅槃處。或指初禪天的離生喜樂地，苦惱不逼，便認為初禪天，是不生滅的涅槃處。或指二禪天的定生喜樂地，憂愁不逼，便認為二禪天，是不生滅的涅槃處。或指三禪天的離喜妙樂地，極度喜悅，一切隨順，便認為三禪天，是不生滅的涅槃處。其實上面五處，都是有漏生死的，現在誤作無為；認為五處是安隱的，可以作為最殊勝清淨的依止處；這樣再輾轉推研，認是最上究竟的極果，由這些妄計蒙蔽，不知道有正覺真心。這樣便落在主張五陰中，是有五處不生滅涅槃處的主張中，在自心中發生顛倒。

    以上十種修學禪定發生的情況，由禪觀和妄想，互相交戰，都是在行陰中，被覆蓋顯現出來的錯誤見解，人們向來是頑蠢糊塗，不自量力；遇著這些因緣，便說已經成聖了；這樣的話說出來，就是自欺欺人，成大不善的口業；是會感得牢獄果報的。你們在將來的末法時代，須依照我說的話，讓修學禪定的人知道清楚，不被自己五陰困擾，好好地啟導他們正確的知見，明白我教育的真實義，切不要貪小為足，使他們能完成學業。

    阿難！上來說修學禪定的人，在實習的時刻，破除了行陰，世間上一切幽隱的、輕清的、生滅的、波動的，十二類生命體根元，其中眾同分的生機，微細的大綱和樞紐，全部破裂；所有捨生受生，酬償宿債等，這時就因亡果喪。以前的生死循環，猶如黑夜；如今在不生滅涅槃將曙的早晨，天色快要大亮，像是曉雞最後一次的啼聲。這時行陰既盡、識陰顯露，六根虛靜，不再流逸。根塵沒有被昏擾，澄湛似水，化作朗明一味；內外相俱淨盡，入流亦無所入。明白了十二類生命體得命的根元，是無明幻力所起的，遠離依它起性，識陰便可破除。不過因執著第八識是本來的真心，使識陰不能破；不過行陰除掉了，十二類生命體的果報，不能再牽引去受生。這時所見十方世界，同是一個識性，是唯識一體變現的，再沒有別的了。這是已得六消，猶未亡一的境界，識精圓明常常現前，如東方發白，不再是昏沉景況，叫做識陰區局的景象。這時一切生命體的因亡果喪了，只見唯一識性，六根銷融，體用不隔，開合互用。在有情識和無情識的世間，脫纏離縛，世界身心全是自己的心光，如琉璃一樣。山河大地亦變成無上知覺，這時真正的一念不生，已經把和生滅和合的八識生滅部分除去，只留下不生滅的部分，這叫做識陰盡；立即超出命濁，觀察識陰的生因，原來是非有非無的顛倒妄想。它出現時、亦有十種不同的情況：

    一、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅仍未到寂滅境界，這時身中的六根雖然有隔礙，但能合為一根用，能溝通一切生命體的見、聞、覺、知，直入所託的識陰處。若是已入但不清楚是識陰，便入歧路；認為這就是真常極果，可以依託的。由此便落在本不可依託的、但謬執是能依心和所依境；和不正見的人，以我作能歸，冥諦是所歸一樣，不知道有正覺真心。亡失正知正見，建立有所得心，成就有所歸果，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    二、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅仍未到寂滅境界，這時若認識陰是所歸託處，不見有身。只見識體廣大無邊，把識心作自體，便認為盡虛空界、所有生命體，都是由我心中流出來的。起了一種我能生彼，彼等不能生我的執著，和大自在天一樣的語調，不知道有正覺真心。亡失正知正見，建立我是生命體的因，我成就所有生命體的事，我體遍滿虛空，圓含萬有，生大我慢，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    三、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅仍未到寂滅境界，這時若認識陰是所歸託處，不見有身。只見識體廣大無邊，疑自己身心從彼識體流出；不但識能生我，十方虛空亦是從識所生，何況虛空中所有一切。於是計身心和虛空亦是所生起的，計識陰是所歸依處，因始終不見識有生滅，認它是真常的身。不知八識是生滅和不生滅和合的，要破了生滅和合識，滅了相續心，才是常住真心。現在識陰未盡，仍在生滅中，便說它是真心，實在太早了；不知道甚麼叫做生滅和不生滅，便沉迷其中，認為是最尊勝。於是落在識陰是常，我和萬法非常，執著和自在天自計是萬物因一樣，不知道有正覺真心。亡失正知正見，建立識是我生命的因，是我所歸依處；把生滅識當作真常心的虛妄果，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    四、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅中，仍未到寂滅的境界，這時若觀察識陰是有知覺的，一切法都由知覺生起，知覺體周遍一切法，那麼一切法應有知覺。由此認為十方的草木，是有情識的，和人們一樣；草木可以轉生做人，人死了亦可以化生成草木，人和草木輾轉循環，是沒有得選擇的。這是執著有情和無情、全是有知覺的，以為是最高勝的見解。不知道已經落在無情有知覺的不正見中；和婆吒與霰尼兩個理論家主張一樣，不知道有正覺真心。亡失正知正見，建立圓遍一切有知覺做因心，結成虛無謬誤的果，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    五、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅中，仍未到寂滅的境界，這時若在圓滿無礙、融通無阻隔中，六根互用得到隨順，但尚未能充分發揮；便認為這是圓融造化的道理，一切法都是這樣生出來的。於是或有求火的光明、水的清淨、風的周流；或觀察塵土能成就一切，於是各有自己的尊崇；或崇事風，或以地、水、火、風四塵，做發生造化的常住不滅真宰。結果便落在不能出生聖果，但妄說能生出聖果的不正見；和婆羅門與迦葉波們一樣，勞役身心去事火崇水，希求解脫、得証真常一類，不知道有正覺真心。亡失正知正見，建立四大是有知的來崇事，是唯物學者的見解，非因計因、非果計果，顛倒造化真相，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    六、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅中，仍未到寂滅的境界，這時對圓明中的虛無體性，以為是究竟目的地。因此欲把四大所成的根身和器界毀滅，便纖塵不立，永遠滅掉一切的身土；依託虛空，更無處前進。這樣就落在認為是有所歸託處，其實是無有所歸託處的不正見中；和無想天與虛空神等一樣知見，不知道有正覺真心。亡失正知正見，這是用虛無心作因，成就空亡的果，是斷滅種性，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    七、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅中，仍未到寂滅的境界，這時若對識陰、認為是圓滿常住；故希望堅固目前身軀，使它亦能常住，同識精本身圓明不死的。結果是落在貪著永生，但實際上不能得到永生的不正見中；和阿斯陀仙人貪求長壽一樣，不知道有正覺真心。亡失正知正見，這是因執著識陰是受命根元；以堅固幻妄的色身作因心，趣向長期留戀著塵勞的果報，存想固形，妄求延長壽命，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    八、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅中，仍未到寂滅的境界，這時觀察受命的元由，原來是和十二類生命體的心性，是互相融通的；他知道一切生命體的身命，都是以識陰作根本。因此留戀著塵勞，恐怕識陰消盡，身命便沒有依託處。在他的行陰已除，只有識陰顯現一切，變化亦已隨心自在；於是化現出莊嚴華麗的豪宅，化出許多珍寶來點綴裝飾，又化現許多女人做侍婢，窮奢極侈，恣情娛樂。結果落在以命的根元是真常，事實上不是真常的不正見中；和吒枳迦羅認三界是結縛，由我所作一樣的見地，不知道有正覺真心。亡失正知正見，這是因發起不正的思維，以縱欲作因心，建立塵勞熾盛的果報，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    九、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅中，仍未到寂滅的境界，這時觀察十二類生命體生命的元由，是已經知道識陰、是普遍含藏著許多有漏和無漏的種子，是一切聖凡所依託的；由此分別出那些種子可以成聖；那些只是凡夫，那些是真修實証的正法種子，那些是斷常虛妄的種子；怎樣由因感果，自作自受；怎樣捨妄從真，修因証果；不過這個人背棄了現實教育的宗旨，只知道目前的世間苦樂，不知捨己利群才是大眾永遠幸福的指往。因此單方面陶醉在好的一面，便感到心滿意足；自稱甚麼都已辦好了，生死亦完全沒有問題的。於是忘記了最重要的一件事，就是真實體驗踐行才得結果的。他從此不求上進，得了一個觀念便滿足；結局是落在不發心的聲聞中，和四禪天的無聞比丘，和不肯接近善知識的增上慢人，一樣的見地，不知道有正覺真心。亡失正知正見，這是因為單方面要求，得到圓滿的理論和方法做目的，再用作因地心，得到沉空滯寂不真實圓滿的果報，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    十、修學禪定的人，行陰除掉了、識陰顯現，七識生滅性已除，在識陰的生滅中，仍未到寂滅的境界，這時如果能夠六根圓融互用，六塵不染，照見明察生命根元；發心研究，或寂觀變化得到無師自通，或觀察因緣了解緣生無自性，這兩種人都會得到一定程度的明白，亦會立即將所明白的理境，誤認是不生滅涅槃，做歸息的處所，不再前進。結局是落在不發心的緣覺中，不知道有正覺真心。亡失正知正見，這是因為和一切生命體的覺知性融通，做因地心，得到沉湛洞明的果報，不能徹底透過，遠離圓通，背棄不生滅涅槃果了。

    上面十種修學禪定發生的情況，由未到圓通中出來的，因為誤會走錯路，生起妄解但不覺知，多數是未能究竟便認為已經滿足，這是由識陰覆蓋；由禪觀和妄想，互相交戰顯現，人們向來是頑蠢糊塗，不自量力，各隨習氣愛好，和所遇境界相似，便作安身立行所在，滿足了求學的心願，便說已經成聖了；這樣的話說出來，就是自欺欺人，成大不善的口業；是會感得牢獄果報的。在最後的聲聞和緣覺，所証得是敷淺的無漏業，是不會受相同果報，但亦不能長進成材，距離目標還遠得多的。你們在將來的末法時代，須依照我說的話，讓修學禪定的人知道清楚，不被自己五陰困擾，好好地啟導他們正確的知見，明白我教育的真實義，切不要貪小為足，從初學習直到完成學業，逐步遠離五陰，得到心開漏盡，使他們能達到道德人格完滿，智慧學問啟發至最高峰的境界。

    阿難！我剛才所說有關學習中修練禪定的過程，都是過去真現實教育中常常說，十方佛都是一樣的；在修習真空觀時，同時運用如幻觀的智慧，覺察清楚身中五陰微細的變化，分析明白；遇上五陰們來障礙時，立刻洗除自己的心垢。心垢若除，五陰的障礙自然消滅；在內的障礙除掉了，外邊的人為因素，和自然環境的影響或障礙，自然亦不會成大問題的。這樣直到正覺大道去，是會一路平安；縱使是聲聞和緣覺，所証得是敷淺的無漏業，若能回小果向菩薩們學習的話，對不生滅涅槃，必定不致糊塗不清楚的。因此將來愚鈍的人們，學習禪修的；是不會知道有上來種種障礙的，他們又不親近善知識，或聽老師演講、和讀書明理；只知道盤腿坐著，叫做參禪，這個人恐怕坐到死的一天，仍然不知道自己做甚麼？你們是應該耐心去教導他們，演說清楚過去十方佛、真現實教育中常說的一樣，由始至終，是要怎樣作一個好的示範。

    阿難從座起來，敬禮佛說：照你所說，在五陰中，完全是依妄想心做根本的，這是我們過去沒有聽到的；這五陰是一起消除嗎？還是每個逐步消除呢？還有五陰有五重淺深不同，未知每一陰又以甚麼做界限？那裡是每一陰的邊際？希望能為我們再說明白。

    佛說：本來一切生命體的真心，是純一無雜、至直無妄的；真心的作用，妙明兼具寂照雙融的，既然是真精妙明，就是圓滿清淨，不容他物；那有甚麼生死，和想相為塵、色情為垢呢？乃至虛空推究它的根源，還是從妄想生的，何況五陰在本覺的真心中，根本就沒有五陰的一回事；縱使有五陰，亦不過是本覺真心中一真法界的一些妄想罷了，因一念妄動，成為第八識。八識的見相二分，能見能現，便產生有情識世間和器世間；正如演若達多，不知自己的頭一直未失，而妄認鏡中的頭可愛，便發狂亂走一樣。當知這個妄是無因的，有因就不是妄，從無因妄生妄想，這個想就是宇宙人生的大祕密，沒有辦法把它形容出來；於是只有說它是因緣生，故此建立起因緣性；這是方便說的，不是究竟的。但是有許多人連因緣生的道理亦不認識，便妄說是自然生。我們看看虛空是沒有它的本體，不過是幻化出來；說是因緣已經不對，何況說是自然，所以因緣自然兩種說法，不過是五陰未破的生命體，妄自猜度罷了。如果能知道妄想有起處的，可以說妄想就是因緣。如果妄想根本就沒有起處，就應知到妄想全是空的，我說的因緣已經不是第一義；那些人連因緣亦不認識，謬說自然，便是妄中妄了。今日我說五陰根本是妄，既然是妄想，所以不是真的有因了。

    現在先從人的身體五根先說，當初只因父母親、同時生起愛欲的妄想，互相交媾；而在某人中陰的心，如果沒有愛欲的妄想，是不能和有緣的父母發生感應，而傳續命根的。如我上來所說；心想酸味時，口水自然發生；心想登高時，腳底就會酸軟一樣。由此這兩事的發生，說明人的身體亦同樣是虛妄；所以你們要知道目前的根身和器界，執著有力牢不可破的，叫做色陰的堅固妄想。

    正如前說；心想登高時，就會全身感到酸軟，這道理証明受陰是會感受到酸軟的。因為從想才有受，由受牽動身體的；所以在受陰方面，順的叫做樂受，違逆的叫做苦受，苦樂二受，能操縱人的心，心是由受帶動的，不過受陰沒有它的本體，這受陰叫做虛明妄想。

    由人想陰念慮的虛浮，竟能帶動色身的實體；但念慮是精神方面，身體是物質方面，兩方面不是同類的，為甚麼身體的軀幹，會被念慮的精神役使？想陰的各種取境，全由想念心生，然後對各根形體オ能有所取；故此可見精神和物質，是暗中相應的。醒時是想，睡時是夢，不但色心互融，同時是醒夢相通，想念能動搖妄情，叫做受陰的融通妄想。

    行陰是遷流變化的理體，有運遷密移不停的作用，在念念間暗中漸漸改變。如人初生時爪甲日長，頭髮漸生，暗中改變，日新又新，直到年老髮白面皺，日夜不停，從古到今日，沒有幾多人能明白清楚的。這個行陰，如果不是每個人自己的，為甚麼能使人的身體生起各種變化，若決定是自己的；何故人又從來不清楚它，可見行陰念念遷流，全屬虛妄，叫做行陰的幽隱妄想。

    識陰是最精明的，可以洞照十方，虛浮想若得到消除，便會湛然不動，似一又似常，可以相通如來藏的。但是在身體，仍是不離見、聞、覺、知；若能純一無雜，真實不妄，它就不會因雜氣而至虛妄；猶如純金、沒有雜質的成份。不過人在過去曾經見過一件事物，就算過了許多日子，似乎忘記了；但在偶然的機會，又見到另一件事物，和從前見過的差不多是一樣，便會立刻記憶起來。而且很清楚的，這可以証明在八識田中，已經留下過熏習的種子；雖然八識澄湛，猶如止水，但它是念念受熏，所熏習的種子，多到無辦法統計。可見八識未必真正是純一無雜，和真實不妄的。你們要知道八識像急流的瀑布，遠處望它好像平靜，這是因流得太急，所以看不清楚，實際上不是這樣的。比喻來說；如果識陰不是色、受、想、行四陰的根元，就不會被妄習所熏染了，這些微細妄想，直到何時才能消滅呢？除了人的六根能互相使用，不是的話，妄想就永遠不會消滅。現在人們的見、聞、覺、知六識，念念受熏，所有微細習氣，一串串連在一起；這個湛然了知的八識，有人認做命根，有人認做涅槃，不知到它是似有非有，似無非無，顛倒微細到極點。猶如第二月，不是真月，故此不是真心，只是妄識，叫做識陰的微細精想。

    阿難！五陰全是妄想所幻成，淺深粗細各別，但不是本覺真心，這五陰又是十八界的因地，能夠出生一切法。你想知到五陰的因界和邊際淺深吧！照色陰來說，有相的叫做色，無相的叫做空，離開色和空，棲身空淨，只知掃除色，不知掃除空；還是未能超出色陰的邊際，故此一切空忍，是不究竟的。照受陰來說，在受心所前，是有觸心所，若捨去觸就是離，觸或不觸，是在捨和受中。只知掃除觸，不知掃除離；還是未能超出受陰的邊際，故此一切背捨，是不究竟的。照想陰來說，有記憶叫做念，沒有記憶叫做忘，若捨去諸念，不忘記無念，仍是在靜念中。只知掃除記憶，不知掃除遺忘；還是未能超出想陰的邊際，故此一切無想，是不究竟的。照行陰來說，散心行是生相，定心行是滅相，雖定心行，似滅非滅，仍是細遷密移的。只知掃除生，不知掃除滅；還是未能超出行陰的邊際，故此一切滅定，是不究竟的。照識陰來說，有所入是湛入，消除了行陰的急流，回歸識海中，以無所入是合湛，內外湛然明朗，入無所入，如流水太急，不見流相，並不是沒有流，仍是在識陰中。只知掃除湛入，不知掃除合湛；還是未能超出識陰的邊際，故此二乘雖知有法身，是不究竟的。

    至於因界淺深，若只知色是色，不知道空亦是色，是只知色界的淺；若知空與色都是色，是知色界的深。如此類推，若只知湛入是識，不知道合湛亦是識，是只知識界的淺；若知湛入與合湛都是識，是知識界的深。五陰是十二類生命體的根元，是逐步生起的，生時先有識陰，破時先破色陰；在理論上說，唯是妄想罷了。妄性本來沒有的，若一念明白，便心開意解，這五陰妄想即一併消除，那有甚麼淺深次第；又在事相上，色心各法是有許多微細種子，潛藏在八識田中，是要由淺入深逐步清除，才能淨盡的。你又問是一起消除？還是次第消除？我已經把結巾如何得解示範了，還不明白嗎？你真的要一一清楚，在未來世啟導後學時；使他們了解五陰原是虛妄，知道是虛妄，就要遠離它；又知有不生滅涅槃的殊勝，便不會留戀三界了。

    阿難！假使有人，將遍滿所有虛空的空間，滿載各種寶物，用來供養十方佛；你認為他的殊勝布施因緣，所得的福報多嗎？阿難說：甚多，他的福德果報，真正是無量無邊的。佛說：十方佛都是不妄語的，若有人真的遍做各種不規矩的惡行，是決定要無期到牢獄去受果報；若能生起一念求學心，要學習我真現實教育方法，在無盡的未來，去幫助一切生命體的。那麼他一切不善行的果報，立刻會消除淨盡的，同時亦有機會到學校從頭學習；他學成後、所得的福德，是會遠遠超越過以各種珍寶布施的人，用比喻亦沒有辦法可以形容出來。若有人將今次大會中，我對宇宙人生真相說明的經過，廣泛對未來世的生命體，重覆演講，使他們都能依從我的啟導，自行又指導他人同行，功德無量，直到不生滅涅槃間，亦沒有一切障礙的。

    佛在結束這次演講大會時，在會的所有比丘、比丘尼、修學佛陀教育課程的男女、世間上參加大會的人們、他方世界前來的菩薩、聲聞、緣覺、天人，和異類熱愛真理的生命體，各別都得大歡喜，向佛敬禮後離去。