觀世音菩薩普門品第二十五

觀世音菩薩普門品第二十五

◎一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

【編按】：一九六八年九月二十二日，九十六天的「暑期楞嚴講修班」剛結束，上人宣佈休息兩個禮拜後，將繼續講解《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》。十月六日農曆八月十五的月亮最圓，在月光最圓的這天，上人繼續講解〈普門品〉至十一月九日（農曆九月十九）觀音菩薩出家紀念日，全品圓滿結束。

在這兩個禮拜休息期間，上人曾簡單地介紹觀音菩薩的神通妙用和感應事蹟，給弟子們認識。今將上人這段介紹收錄於此，以符合當年的時序，也幫助讀者對觀音菩薩有更多的認識與信心，多接近觀音菩薩，多向觀音菩薩學習。

觀世音菩薩在佛教裏，是佔很重要的地位的。這觀世音菩薩，有的人說他是中國的，有的人說他是外國的；有的人又說他是男人，有的人又說他是女人。現在我告訴各位，這觀世音菩薩，他也不是中國人，也不是外國人。那麼他是哪兒的人呢？他是盡虛空、遍法界，哪個地方都是他，哪個地方也都不是他。他是隨類應現，眾生應該以什麼身得度的，他就示現什麼身而為說法。所以觀世音菩薩沒有一定的。

這觀世音菩薩，他也示現佛身來度一切應該成佛的眾生，也現菩薩身來度一切應該成菩薩的眾生，也現天上的天王身來度一切眾生。總而言之，這個眾生應該以什麼身得度的，觀世音菩薩就示現什麼身，來給這一類的眾生說法。

在佛教裏，觀世音菩薩各處去教化眾生。所以，他要度一切眾生發菩提心，先看這個眾生歡喜什麼，投其所好，他就說什麼法；這個人也都歡喜聽，於是就把這個眾生度了。所以說，觀世音菩薩也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不過都是變化的。觀世音菩薩的本體，是如如不動的，和佛是一樣。並且觀世音菩薩在很久以前，就已經成佛，佛號為「正法明如來」。

現在他化菩薩身來教化眾生，在佛教中，他現菩薩身；在外道裏，他也現外道的身，所以往往有一位穿著白衣服的，在耶穌教裏就說她是聖母。其實，這位聖母是誰呢？就是觀世音菩薩，去教化那一類的眾生。他示現穿白衣服的樣子，一般的耶穌教說這是聖母，其實就是觀世音菩薩去顯現，令這個眾生來發心。無論早晚，都會令他明白佛法；明白佛法之後，就要發菩提心。這是觀世音菩薩這種妙用無窮的不可思議境界。

「觀世音菩薩」這幾個字，「觀」是一種觀智，能觀的智慧；「世音」是所觀的境界。這能觀的智慧，觀這個所觀的境界，觀這個世間所有一切的境界、所有一切的音聲。這音聲，有苦聲、樂聲，有善聲、惡聲，有好聲、壞聲，觀世音菩薩觀看世界種種的音聲，他就遂心滿願──眾生無論求什麼，向觀世音菩薩祈求，觀世音菩薩一定會遂心滿願。

所謂「一切眾生若干種音，菩薩悉知悉見」，無論有什麼聲音，這一位菩薩都知道。為什麼？因為他一天到晚盡觀世界的音聲，觀一觀這地方有什麼音聲？觀一觀那地方又有什麼音聲？本來音聲是聽的，怎麼他說「看」呢？音聲你能看得見嗎？你看不見，但是觀世音菩薩能看得見，像看雷達那個境界是一樣的；因為觀世音菩薩他那兒有雷達，每一個眾生都有電波，你這個電波發出的什麼音波，他都知道。這是一種講法。

還有一種講法，因為觀世音菩薩眼睛雖然說是「觀音聲」，也就是用眼睛可以聽；這眼睛不單可以看，而且又可以聽。為什麼這樣子呢？因為他有六根互用的神通。一般人若修《法華經》，得到法華三昧，或者得到六根清淨這種境界，都可以六根互用，何況觀世音菩薩呢！所以觀世音菩薩耳朵也能看、也會說話、又會吃東西，他眼睛會聽、也會想東西。這六根互用的境界，觀世音菩薩很早以前就得到了，所以他能觀世音。

「世」有過去世、現在世、未來世。觀世音菩薩觀一切眾生過去世的因緣、現在世的因緣、未來世的因緣，觀看這三世的因緣，然後應該用什麼方法去救度和教化這個眾生。觀世音菩薩，用他所修行成就的神通救度眾生，所以這叫「觀世音」。

他為什麼要管這麼多閒事呢？一天到晚就觀「世音」，這又有什麼用呢？因為觀世音菩薩放不下──放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切眾生。他看這一切眾生，就好像他的小孩一樣！你看果涵，一天到晚抱著她的小孩，為什麼？她放不下！觀世音菩薩對我們這一切眾生，也是這個樣子，所以他要看看：我這小孩哭了沒哭？我那小孩笑了沒笑？我那一個小孩是不是很凍？大約沒吃奶吧？一天到晚照顧我們這一般的小孩子。說是：「喔！那他是不是做一個褓姆呢？」差不多有這種情形，但是可沒有人給他錢，這是觀音菩薩最吃虧的一個地方！他因為放不下眾生，所以他要觀世音。

觀世音，看見哪一個眾生有什麼痛苦，他就要解除這個眾生的痛苦；看見哪一類的眾生有災難，他就要解除那一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」，你若有苦，只要念「南無觀世音菩薩」，就會逢凶化吉，遇難呈祥，一切一切都遂心如意。但是這個妙法，一般人都不知道，所以在最危險的時候，也都想不起來念觀世音菩薩。你要是能在最危險的時候，想起念觀世音菩薩，在火裏邊，火也燒不死你。會不會燒壞？也不會燒壞！在水裏，水淹不死你；你就算不會游泳，也可以自自然然到那淺的地方。這是觀世音菩薩的一種感應，只要在最危險的時候，你能念觀世音菩薩，都有感應的，觀音菩薩一定會來救度你；但是你要有信心，不要將信將疑。

譬如你在一個火堆裏，雖然你念觀世音菩薩，但又信不著觀世音菩薩，「念念觀音菩薩，他就能來救我？這靠不住吧？沒有這麼靈驗的事情吧？」你心一生疑惑，他不會來救你了，因為你不相信！你若一心相信：「我這兒念觀世音菩薩，觀世音菩薩一定來解救我脫離危險。」甚至你遇到一隻老虎，這老虎張開嘴要把你吃了，你這時候把眼睛一閉，念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」，這老虎嘴也張不開了！觀音菩薩就有這個力量，牠就吃不了你！

「菩薩」是半梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情。菩提薩埵，就是覺有情──覺悟一切的有情；凡是你有這個情的，他都會令你得到覺悟。又有一種講法，是有情覺──有情裏邊的一個覺悟者。有情，就是一切有知覺性的，有感覺的，有氣血的，這一些個有生命的東西，都叫有情。觀世音菩薩，他還沒有成道前和我們是一樣來著，因為他不怕這苦難去修行而覺悟了，是有情的眾生裏邊的一個覺悟者。也就是他以他這個覺悟的這種智慧，再來覺悟我們這一切的眾生，所以叫菩薩。

菩薩，另一個名稱，叫大道心的眾生。大道心，他的道心最大了。有大道心的眾生，這就叫菩薩。又有一個名稱，叫開士，又叫有上士，名字很多，觀世音菩薩也就是這一類的眾生。在沒有成佛以前，所有的菩薩也都叫眾生，不過他是眾生裏邊一個覺悟的眾生，而不是迷昧的一個眾生。迷昧的眾生，他遇著一切境界就執迷不悟，遇著一切的事也都看不破、放不下。觀世音菩薩對一切的事，也都看得破、放得下，無所執著了，所以他覺悟。不單自己覺悟，而且又覺悟其他一切沒有覺悟的眾生，所以叫做「觀世音菩薩」。

這是觀世音菩薩大概的意思。

有一首讚嘆觀世音菩薩的偈頌如下：

觀音菩薩妙難酬　清淨莊嚴累劫修

朵朵紅蓮安足下　彎彎秋月鎖眉頭

瓶中甘露常遍灑　手內楊枝不計秋

千處祈求千處應　苦海常作渡人舟

「觀音菩薩妙難酬」，觀世音菩薩，他的神通、智慧、方便，一切一切，都是不可思議的。這種不可思議的境界，沒有法子可以說得完，也沒有法子可以講得完。

「清淨莊嚴累劫修」，觀世音菩薩，他這種清淨莊嚴的相好，是累劫所修，不是一生一世修來的，他是生生世世修福修慧，才能相貌這麼圓滿。

「朵朵紅蓮安足下」，觀世音菩薩，他站在紅蓮華的上面，非常妙好。

「彎彎秋月鎖眉頭」，觀世音菩薩，他的眉毛，彎彎的像秋天的月牙似；他相貌生得非常地妙好、非常地圓滿。

「瓶中甘露常遍灑」，觀世音菩薩，他手裏拿著淨水瓶；淨瓶裏所裝的，是甘露水。這甘露水，向我們每一個人的頭上一灑，每個人就得到清涼，災消罪滅，災消病散──病也沒有了，災難也消了，罪也滅了，福就會生出來。遍灑，「遍」是普遍的，任何人有什麼災難，觀世音菩薩都可以去救。

「手內楊枝不計秋」，觀音菩薩手裏有楊枝手，他用楊枝蘸甘露水，這麼一灑，什麼魔障也沒有了，什麼麻煩也沒有了，一切都清淨了。只要觀音菩薩用這個楊枝，蘸著甘露水一灑，這地方就平安無事了。手內楊枝不計秋，不知道多少年了！

「千處祈求千處應」，這觀世音菩薩，無論是一個地方求他，或者有千處、萬處、百千萬處，有多少人求他，他都是遂心滿願，去幫忙這麼多的眾生，令離苦得樂。

「苦海常作渡人舟」，在這茫茫的苦海裏，我們這娑婆世界就好像苦海一樣；觀世音菩薩常常地作渡人的這麼一個船的樣子。

觀音菩薩這種的神通妙用、相好莊嚴，講也講不完。不過我們可以知道一個大概，對觀音菩薩有少少的認識，以後好多接近觀音菩薩，學習觀音菩薩這種的慈悲、這種的普門示現，來教化眾生。

講到這個地方，想起一個公案。以前在中國的上榆縣，有一個商人，他什麼生意都做，但是他信觀世音菩薩，很誠心地念觀世音菩薩、拜觀世音菩薩，也念誦〈觀世音菩薩普門品〉。

有一天晚間，這個商人夢見觀世音菩薩告訴他：「你呀，將要有一個災難哪！我現在告訴你幾句偈頌，你記得，以後就會應驗。這個偈頌是：逢橋莫停舟，遇油即抹頭；斗穀三升米，蒼蠅捧筆頭。」說完，觀音菩薩就不見了。這商人，把這四句也就記得明明白白，記得很清楚。

有一天，他把很多的貨物裝到船上，準備到另一個城市去賣。這船在江中行駛著，遇著大雨，剛好正要經過一座大橋。這個擺船的就要把船停到橋底下來避雨，免得雨水把這些東西都打溼了。

可是這個商人一想，這「逢橋莫停舟」，現在正在橋底下，不要停舟啊！趕快叫這個擺船的：「快開船！這個地方不能停！」船一過這座橋之後，轟！橋就坍塌了。如果在橋下停船，連人帶東西統統都會打到長江裏去，都沒有了。他想，這觀音菩薩真靈！沒有在橋底下停舟，啊！躲過這一個大難。

回到家裏，向觀音菩薩更拜多一些。那麼拜拜佛，忽然在佛前的油燈就跌到地上，灑了滿地都是油。他一想，啊！這不是「逢油即抹頭」嗎？他把灑在地上的油，都往自己頭上抹。等晚間休息，睡到半夜時，他聞到一股血腥的氣味就醒來，他一看，駭！太太的頭被人給割下來，流很多血，把床都染紅了。

在半夜，他趕緊到他太太的父母親家裏去報告，說今天晚間，不知怎麼的，你的女兒死了，不知被誰殺的。他的岳父、岳母去一看，說：「這誰殺的？一定是你謀財害命！你信佛，你太太不信佛，你們兩個人一定是意見不合。一定是你不歡喜她了，藉機就把她殺了，你才這麼樣子來通告我。」於是就告到縣政府去。

到了縣政府，縣官也審問不出所以然，於是就要判這商人謀殺的罪名成立。縣官正拿著筆要判這個罪時，有很多的蒼蠅飛來把這個筆頭都落滿了。這商人就說：「喔！真奇怪！這真太奇怪了！『蒼蠅捧筆頭』。」這縣官就問他：「你說什麼奇怪奇怪的？」他說：「我是信觀音菩薩的。之前，我在家裏作了一個夢，觀音菩薩告訴我四句話。現在三句都應驗了，所以我認為奇怪。」縣官就問他：「三句是什麼？」

商人說：「觀音菩薩告訴我：『逢橋莫停舟！』我出外做生意，船剛好行駛到橋下，正趕上一場雨，擺船的要停舟，我叫他不要停，船一開過去那座橋下，結果橋就坍塌了。如果我在那兒停舟的話，船就被橋給砸爛了，連人也都沒有了。又，觀音菩薩教我『逢油即抹頭』，遇著油，就往自己頭上來抹。我在家裏拜佛，忽然油燈跌到地上，把油灑了滿地，我趕緊把這個油來抹頭。又，第三句是『蒼蠅捧筆頭』，現在縣官您想要判我罪名，蒼蠅就來捧筆頭來了，這豈不是也應驗了呢？這個『斗穀三升米』，我還不知怎麼樣。」

這個縣官一聽，喔！有這樣的事情。現在這三句話都應驗了，就剩一句：「斗穀三升米」。縣官於是和他的參謀研究來、研究去，說：「『斗穀三升米』，斗穀有三升米，豈不就是有七升糠？有七升糠，喔！這一定有或者姓米的，或者姓康的，或者叫米三，或者叫康七。去找這個人，如果有，把他拿下來審問。」

於是派遣密探到鄉下一調查，果然有個康七。把這人拿來一審問，發現原來這個人和這商人的太太，有一種不可告人的事；他們兩個人準備把這個商人殺了，以便同住在一起。這康七就在這天晚間殺人，他用手一摸頭髮，頭上有油，他想：「這有油的頭髮，是女人頭髮擦油，男人不會擦油的。」所以他就把有油的頭讓過去，把裏邊那個沒有油的頭就給砍下來了。這縣官一審問，問明白了，於是就把康七定罪了。

這商人一看，「喔！世界上的事情，因果很厲害的。」以後就出家修道，把世間的一切一切都放下了。

由這一點看來，你只要對觀世音菩薩有誠心，無論有什麼災難，他就會幫忙的，會有所感應的。

這一品，相信各位都很熟的，都認識觀世音菩薩；因為觀世音菩薩是位大慈大悲的菩薩，與我們這一切的眾生非常有緣。

講〈觀世音菩薩普門品〉，有十種因緣：

第一種的因緣：「藥珠」。因為藥珠，所以就說這〈普門品〉。什麼叫「藥」呢？就是藥王樹。

什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去斬柴，斬回來一擔柴，擔到街市賣，遇到一位醫生。醫生一看他這一擔柴裏邊放光，於是就把這擔柴買回去。到家裏把柴打開一看，裏邊就有一棵藥王樹。醫生得到這棵藥王樹之後，無論任何的病，只要用這棵樹在病人身上這麼一碰，或者輕輕一打，無論什麼病就好了，所以他在這世界上救的人不知多少！就因為這樣，所以叫藥王樹。

「珠」，是如意寶珠。如意，就是遂心如意。說：「如不如你的意呀？」「如我的意！」如你的意，也就是令你歡喜、滿意。你所需要的東西，如意珠就滿足你的要求，成全你的欲望；你想要吃好東西，如意珠就現出有好吃的東西來，不用去買。你想要穿一件最美麗的、人間最稀有的衣服，只要對著如意寶珠那麼想一想，如意寶珠可以現出來你所歡喜穿的衣服。甚至你想在晚間住一個最美麗的房子，這如意珠就可以現出房子來；這一夜住宿過後，第二天這房子又回到如意珠裏邊去。

你想吃東西，如意珠所現出來的東西，也不會不夠你吃，但是也不會剩，恰到好處；你想吃這麼多，就現出來這麼多，也不會多，也不會少的。你穿的衣服，也不必預備一個衣服架子，只要把衣服脫下來，它又回到如意珠裏邊去，所以這就叫「如意」。

如意珠多大呢？很小的一粒珠，你可以帶到身上，隨便到什麼地方都可以；又不重，又不佔地方，遂心如意，是妙到極點，所以叫如意珠。

如意珠說是這麼樣好，譬如男人想要一個漂亮的女人，能不能現出來？女人想要找一個漂亮的男人，能不能現出來？這個也沒有講。你把我問住了！我都不知道有沒有這麼妙的作用。總而言之，它叫如意珠。

因為這個，所以這〈普門品〉也就等於藥王樹，也等於如意珠；你只要能誦念〈普門品〉，所求的事情也就能遂心滿願，滿足你的要求。但可不是說今天念，明天就有功效。這必須先打好一個基礎，好像造樓房，先要打地基；地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。〈普門品〉雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼妙不可思議，可是你要先念〈普門品〉，天天念，念得觀音菩薩認為你合格了，認為你是有這種誠心，然後你就能所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想要求感應，就有靈感了！一定你要平時用功修行，到時候就會有好像這藥王樹、如意珠，那樣妙不可思議的境界。所以這〈普門品〉就等於藥王樹、如意珠這樣的微妙，不過你首先要去念。

有人講：「佛教裏面有太多東西要學了！又念〈楞嚴咒〉，又念〈大悲咒〉，現在講〈普門品〉，又要念〈普門品〉了。這麼多功課，我們哪有這麼多時間呢？」你不需要很多時間，你只要一天少睡一個鐘頭，少講一點沒有用的閒話。在佛教裏，把「講閒話」叫「舂殼子」；舂殼子，就是言其這個米有殼子，用舂米那個東西一舂它，把沒有用的殼子都給舂去。你少講一點用不著的閒話，這些工作都可以做到的。

如果你不想遂心滿願，說：「我也無所求，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有癡心，我也不需要念這個！」那你根本就不需要念。你不需念，那就沒有講的了，你不念也可以的。你若覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀音菩薩或者佛來幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法好像大海一樣，你連一滴海水都還沒有喝，你就嫌多？那將來這麼大一個海的水，一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不盡、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以應盡你的力量來利用佛法。

這是因為「藥珠」的意思，所以要說〈普門品〉。

第二個意思，叫「顯密」；顯是明顯，密是秘密。言其你誦〈觀世音菩薩普門品〉，有時候就得到明顯的感應，有時候就得到秘密的感應。

明顯的感應，就是人人能看見，人人也都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，〈普門品〉上說：「設入大火，火不能焚。」《楞嚴經》上，觀音菩薩述耳根圓通時也說「火不能燒」、「性火真空，性空真火」。譬如你正在房裏，房外邊無意中起了火，或者鄰居起了火了，這時候，只要你一心相信觀世音菩薩，能誠心念觀世音菩薩，真真地有信心，那麼即使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。可是這要無意中的，而不是故意。如果你故意去點一把火，試試看這個房子燒不燒？那一定燒的！為什麼？因為你是想試驗觀世音菩薩！

為什麼你要試驗？就因為你信不真切，所以才要試一試。好像你交一個朋友，想知道這朋友對我是不是有真心？是不是拾金不昧的好人？於是等這位朋友來了，就故意把這伍百塊錢掉在地上，也不在那兒看著他。他要是不好的人，就會把這伍百塊錢撿起來拿走；他要是個好人，就不會把這伍百塊錢給拿走了。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這個朋友沒有真正的認識，還不知道他是不是一個真正的好人。

經上說的「念觀世音菩薩，設入大火，火不能焚」，你不相信，想要試驗到底是能燒不能燒？如果這樣，那你對觀音菩薩根本就沒有信心。既然你沒有信心，觀音菩薩也不會來管你這麼多閒事的。你燒你自己的房子？那你燒就燒！你想要跳海自殺去，說：「我設入大水，大水所漂，即得淺處，我看看得不得淺處？」你以試驗性質來推測觀世音菩薩的這種神通妙用，那觀音菩薩也不會管你這個閒事的。為什麼？你根本就沒有信心！所以你要是對菩薩沒有信心，他是不願意多管閒事的。

那麼在無意之中，鄰居著火了，你以真誠心念觀世音菩薩，這火不會燒到你的。你有意的，那就是對菩薩不相信，所以不可以試驗的。說：「那我若不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的，又怎麼樣？你不知道是真的，又怎麼樣？你知道了，一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你何必又多此一舉呢？

「明顯」，是人人都知道的。譬如你鄰居的房子都燒了，而你的房子公然就不燒，這豈不是「顯」嗎？人人都知道：「啊！那個人是念觀世音菩薩有感應！他信佛真是有點妙處！」有感應了，這就是「顯」。

又有秘密的。譬如你應該有一個災難，或者你應該掉到海裏被水淹死，但無形中，觀音菩薩就感應得令你不會遇著這種危險，令你這災難沒有了，這就叫「秘密」。人人都不知道，你自己也不知道；你自己應該受的災難，無形中就沒有了。或者這個人應該被火燒死，因為他信觀音菩薩，觀音菩薩默默中就把他這災難給解除了，這樣子，也是秘密的感應。

甚至你坐飛機，本來應該失事的。現在交通雖然方便了，但人死得也多了，有的時候飛機失事，火車撞火車，就死幾十人、幾百人，死很多人；或者車與車、巴士和巴士撞，也就很多人死於非命。在這種種情形之下，因為你念〈普門品〉，因為你念〈大悲咒〉，因為你信觀世音菩薩，觀世音菩薩在默默中，在冥冥之中，換言之，就是人所不知道的，他就給你改變，化凶為吉。所謂「逢凶化吉，遇難呈祥」，逢著凶險的事情，就變成吉祥了；遇著因難的事情，變成吉祥了。人人都歡喜吉祥，所謂「吉祥如意、如意吉祥」，遂你的心、滿你的願，這你就吉祥了！

這是因為「顯密」的關係，所以說〈普門品〉。〈普門品〉也就有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以這〈普門品〉的功德是不可思議的。這〈普門品〉有種種的妙用，〈大悲咒〉也有這種妙用。

我說一件感應的事情，在中國東北發生的。有一個很有錢的農人，到秋天，他用車裝載著糧食到街市去賣，賣完了，就帶著錢回來。半路上，在前邊大約有三華里路遠，很多土匪在那兒打劫。這有錢的財主看見了，怎麼辦呢？逃走？在土匪的監視之下，也逃走不了；不逃走？一定是被搶的。

於是他就念起〈大悲咒〉，趕車的車夫還照常往前去。車子快接近這群土匪時，忽然看見從土匪裏邊出來一個人，走到他的車前，對著車夫說：「你把鞭子給我，我給你趕車！」然後就執鞭趕馬車，從土匪旁邊過去，這土匪好像沒有看見一樣，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人就把鞭子交給這個叫「老板子」的人──就是趕車的馭使，說：「你現在趕快走吧！沒事了！」這財主本來以為他從土匪中出來幫他趕車的，一定是土匪了，就問：「你今天對我這麼好，你來救我，令我沒有受到打劫。請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字，就叫阿逝孕！」

你們各位念〈大悲咒〉時，在咒裏邊不是有一句「阿逝孕」？在那圖片裏，長兩個翅膀那個護法，他就叫「阿逝孕」。這個有錢的人一想：「啊？誰叫『阿逝孕』呢？」當時他都忘了，忘了這個阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見了，他才想起：「喔！這阿逝孕不是〈大悲咒〉裏面的一個護法嗎？」想起來了，再找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去了。

所以這是〈大悲咒〉裏一個很不可思議的境界！如果這個有錢的財主想：「我念〈大悲咒〉試一試它靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。這是因為他沒有試驗的心，只是一個「信」，相信〈大悲咒〉：「我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇難呈祥！」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。

你們以後誰若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那個有錢的財主，見著阿逝孕，又當面錯過了！所以你們記得，以後有遇著阿逝孕來救你們，你一手就把他抓住，看看他用什麼方法能走得了？

第三，因為有「人、法」的這種因緣，所以才說這〈普門品〉。這一部《妙法蓮華經》共有七卷，共分為二十八品。這一品文是二十五品，講觀世音菩薩這種神通妙用，不可思議的境界。

在前面講到有「藥珠」，有「顯密」，現在再講有「人法」。什麼叫「人法」？人，就是觀世音菩薩；法，就是普門示現這個法。觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，所以他是一個不可思議的人，也可以說是個「妙人」。他又說「普門示現，有求必應，無感不通」這種法，這叫不可思議的一種法；因為它不可思議，所以叫「妙法」。既然是「妙人、妙法」，所以才可以夠上「普門」這種名稱，名實才能相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這〈普門品〉。

第四種，因為慈悲的因緣，所以觀世音菩薩才說〈普門品〉。什麼是慈？慈能予樂；什麼是悲？悲能拔苦。觀世音菩薩救度眾生七種的難，解除三種的毒，應眾生兩種的求。這七難，在後邊經文裏會詳細說的，大略就是「水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難、刀杖難、怨賊難」等等。解三毒，就是解除「貪、瞋、癡」這三毒。應二求，就是應「求男、求女」這兩種的求。

眾生都有貪、瞋、癡這三毒。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪；若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪，講起來也很多。瞋，講起來也更不少。這個癡，也不多，也不少；說它多也不算多，說它少也不算少。我們就在這個不多不少，解釋這一個「癡」。

什麼叫「癡」呢？簡單的說，就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真。見著那個理論不正確，知其然，不知其所以然──知道它為什麼是這個樣子，不知道究竟它為什麼就是這樣子。這是一種愚癡，就是見理不真，見那個道理不清楚。

這個「愚癡」，就是中國王陽明學說所說的，沒能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？因為他不知道，所以他就不去做；他若知道，就會去做。有的人就說：「有的人他還沒有知道，所以他就不去做；他若知道了，就會去做去？」王陽明就說，他知道了而不去做，那他還是沒有真知道；他若真知道了，就一定會去做的。

王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說就是「知行合一」。王陽明說，他若真知道了，就一定真會去實行；沒有知道，所以他才不去行。這也就是說，他若真明白了，就不愚癡，就不會做愚癡的事情。他為什麼做愚癡的事情？因為還沒有明白。所以我說這是見理不真，見理沒有見真的。

舉出一個例子來講一講。什麼例子呢？譬如這愚癡的人，他就想：

好花常令朝朝豔　明月何妨夜夜圓

大地有泉皆化酒　長林無樹不搖錢

這個貪花的人，他生出一種愚癡的心，他說：「我這朵花，永遠都是這樣鮮豔而不凋殘，時時都這樣開，天天都這麼美麗。」

那個貪玩月的人，就說了：「明月何妨夜夜圓呢？昨天晚間那個月是圓的，如果每一天晚間的月都是圓的，你說多好啊！我天天到外面去看月，一看這種月光輝映燦爛，我也不必點電燈，天然的光輝，又省錢，這多好！」這不是愚癡的想嗎？

月有盈虧，花有開謝。花開，這是生；花謝，這是花的落，也是花的死。月圓，就有月缺的時候。為什麼月有盈虧？這是一種天道的循環，也就是表示月是屬陰的，日頭就屬陽的；所以日頭天天都是圓的，月就有的時候圓、有時候不圓。男人就好像太陽似的，女人就好像太陰似的，她為什麼仿照太陰？女人這月訊每月來一次，來的時候，也就是滿了；滿了之後，女人的血又虧了。所以女人以血為主，就屬於太陰的。這個太陰，它焉能每天晚間都圓的呢？這是不可能，所以這是一種愚癡的想法。

好喝酒的人，他就想：「我每天去買酒，買威士忌，買白蘭地，這很貴的！若是在地上有一個水池子，就變成了酒池，這樣我想飲酒就到那水池子裏取一點酒來飲，這有多方便！」

還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工，賺錢非常地困難。如果每一棵樹都變成搖錢樹，樹上都結有元寶或者美金，我想要用錢，就到那個地方去取，這有多方便！」

但是這些都是不可能的事情！這都是愚癡的妄想。

還有最簡單的一種例子，什麼呢？這個人也沒有讀書，甚至連小學都沒入，中學那更不要提，他就想要得一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒讀，大學博士的學位怎能就這樣給你呢？他就尋思自己可以得到，這也是愚癡的。

還有一種人，他根本沒有種田去，到時候就想收穀，這都是愚癡妄想。甚至於也沒有買馬票，到時候他想中頭彩，這都是一種愚癡的想法。可是這愚癡的想法，一般普通人多數都有這種毛病。那怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。

觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，這就是一種「大悲」；他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種「大慈」。因為大慈大悲的因緣，所以才說這〈觀世音菩薩普門品〉。

第五種因緣，是「福慧」。觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲 ── 善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，這是有真正的智慧。觀世音菩薩這種智慧是從什麼地方來的？也是因為他普門的布施，以法施給眾生，所以他就有福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說這〈普門品〉。

第六種因緣，是「真應」。真，是觀世音菩薩以他這種真身的妙力，來救度七難，解除眾生的三毒，滿足了眾生的二種求。這是以真身的妙力，又現三十二種的應化身，去教化眾生。所以有這真應的因緣來說〈普門品〉。

第七種因緣，是「權實」。觀世音菩薩以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權，是權巧方便，也就是暫時用這個方法，不是永遠用的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說〈普門品〉。

第八種因緣，是「本跡」。「本」就是根本，「跡」就是蹤跡。觀世音菩薩以他的法身普度一切眾生，他的法身是「本」；他以這應化身又去教化眾生，這是「跡」。跡，就好像我們人走路，就有腳走的蹤跡。觀世音菩薩的法身猶如這一個月，他的這種跡，就好像「月照千江」似的，所謂「千江有水千江月」，一個月照一切的水，一切水裏的月，都是從這一個月的本身而現出來。水裏的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，所以才說〈普門品〉。

觀世音菩薩以一個法身，而普現一切眾生的心，令一切眾生都改過自新、迴邪向善、離苦得樂，究竟成佛。

講到這個地方，有一個人就說了：「喔！難怪我不改過自新，原來是觀世音菩薩沒有現到我的心裏來，所以我有什麼過錯也不願意改。」譬如抽香菸的人就想：「我的香菸戒不了，大約觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙吧！」好喝酒的人就說：「我想學佛法，可惜我這個酒戒不了，這大約是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是對觀音菩薩生出一種仇怨的心，說：「這觀世音菩薩太不公道了！為什麼你幫忙旁人，不幫忙我呢？」這可是愚癡上再加另一分愚癡，這是雙料愚癡！

為什麼觀音菩薩不加被你？因為你不聽觀音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這個名，就應該改過自新，應該冷靜你的頭腦，所謂「悟已往之不諫，知來者之可追」，你知道過去的事情，已經過去了、算了，那麼將來的事情，你應該往好做。可是你明知故犯，就像頭先我講戒律，你若受戒，就應該守戒。尤其你看這戒律的經，更應該守戒；如果你看了，知道這樣是不對，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。

所以責怪觀音菩薩不保佑你，這是一種錯誤！觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裏那個門總是關著，不令觀音菩薩進去，觀音菩薩也只可以歎息說：「唉，這個眾生，真是可憐憫者！真是可憐的人哪！」所以你不要怪觀世音菩薩。

第九種因緣，是「緣了」。「緣」是緣因，「了」是了因。了因，就是把這個因斷了，也可以說是明瞭這個因果的因。我們現在來聽經聞法，在這一個暑假期間，這麼起早貪黑，不捨晝夜。路途遙遠的，早晨從四點鐘就起身，到此地來參禪打坐、學習經教，甚至於在西雅圖的華盛頓大學裏，有的讀博士、碩士也來學佛法，有的讀學士的也來學佛法，可見是知道佛法的重要。為什麼這些人要從華盛頓州這麼老遠地來到三藩市這裏學佛法？就因為要了這個因；聽經，這就是了因的種子。你有這個聽經的因緣，這是「緣因」，也要有這種「緣」。

那麼來這暑假三個月零六天，合起來就是九十六天；在這九十六天，吃飯也不知道什麼滋味，喝茶也不知道什麼滋味，睡覺也不知道睡醒了沒睡醒，就是一心一意來學《楞嚴經》。從早晨六點鐘到晚間九點鐘，其中有四個鐘頭的講經時間，其餘的時間，有坐禪、自修、吃飯的時候，把這一天不知不覺就混過去了。我相信每一個人，雖然有煩惱，也不會認為煩惱太重的，所以在這九十六天，不知不覺就過去了。

過去了還不要緊，這些學佛法的人，都覺得這佛法值得學，於是從華盛頓州的西雅圖那裏，搬到三藩市來了。東西也都不要了，送給人了；有的一些個傢俬、桌子、凳子，大約箱箱櫃櫃的這一些個，現在都「破家值萬貫」──很值錢的東西，這回都不要了，他們都搬到三藩市來了。現在我所知道的，就有八、九或十幾個，從西雅圖搬到三藩市來；現在這位翻譯的，就是頭一名。我知道他本來在西雅圖讀書，可以少讀一段時間；現在轉到三藩市柏克萊大學，又要多耽誤一個時間。這足見把佛法看得重，所以能這樣子；這可以說是千里、萬里來到這兒學習佛法、研究經典，這是美國的一種現象。

將來你們把佛法學明白了，度你們美國這些個同胞，免得我一天到晚，費很多力氣，講一遍你們也不明白，講兩遍也不懂。為什麼呢？我也不會講英文，所以我講中文，除非會中文的可以聽得懂；不會中文的──好像有人是很誠心的，但是我這兒講，他看著是曉得看，卻不知道我說什麼，所以這是很困難的。現在你們把佛法學明白了，用英文講起來，可以說是源源而來、滔滔不斷、口若懸河，那是最好的一個辦法。

因為觀世音菩薩以這個「緣了」的因緣，所以才說這〈普門品〉。

第十種因緣，是「智斷」。觀世音菩薩以他的智德莊嚴，來教化眾生；他有智慧的莊嚴，又有斷德的莊嚴。智慧，是「智德」，智的德行；斷，就是「斷德」，斷除一切種的無明。這斷德，又可以說是「福德」，因為他把無明斷了，所以他有真正的福德莊嚴了！好像佛似的，福也足了、慧也足了。觀音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴，也有慧德莊嚴，所以這叫「智斷」，也叫「福慧」。

以上合起來，有十種的因緣，所以講這〈觀世音菩薩普門品〉。

Ａ1. 普門圓應（分二）  Ｂ1. 問答顯德　   Ｂ2. 聞品獲益　

Ｂ1. 分二                         Ｃ1. 長行　          Ｃ2. 偈頌　

Ｃ1. 分二                         Ｄ1. 初番問答　   Ｄ2. 次番問答　

Ｄ1. 分二                         Ｅ1. 無盡興問　   Ｅ2. 如來垂答

今Ｅ1

爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？

「爾時」：當爾之時，就是無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩得名因緣的時候。爾時，也就是此時，就是這個時候；這個時候是什麼時候？就是說完〈妙音菩薩本事品〉後，現在要說〈觀世音菩薩普門品〉這個時候。

在這法華會上，有一位菩薩，就是「無盡意菩薩」：怎麼叫「無盡意」呢？這有好多個意思；每個意思都是無盡無盡、沒有窮盡的。

總起來有三種的無盡：

（一）世界無邊塵擾擾。世界是無量無邊的，我們不要以為我們眼睛所看得見的、耳朵所聽得到的，這就是世界的一個邊際。不是！這個世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界，此國土、他國土、無量諸國土，無量無邊。

什麼叫擾擾呢？擾，本來是擾亂的意思；擾亂又是不定的意思，不定就是動的意思。在這個塵世有這些塵，就是不清淨。這世界上有很多塵的，太陽一出來，由窗孔射進太陽光，在光線的地方，可以看見很多塵忽高忽低、忽上忽下。世界這麼多塵，從什麼地方來的？溯本窮源，追究這個「塵」的根源──這很要緊的！這個塵，是從每一個眾生心裏頭來的。

塵怎麼會從眾生心裏來？因為眾生心裏妄想太多了！這個「妄想」，就好像塵擾擾不安的那種樣子。我們所能覺察的妄想，就很多很多、數不過來那麼多；覺察不到的，那還不知道有多少妄想？我曾經對你們講過，在這一念中，就有九十個剎那。剎那，就是很短的一個時間；在這一剎那之中，又有九百個生滅。所以這世界是無邊塵擾擾啊！

這世界怎麼有的？也就是由我們眾生「依真起妄」，由一念的妄想，而變成有山河、大地、房廊、屋舍，一切的世界就造成了。

（二）眾生無盡業茫茫。眾生，是眾緣和合而生，由很多種的因緣和合而生。因為有世界，就生出眾生來了；世界無邊了，就有了無盡的眾生。所以，就有「胎生」，是由父母懷胎生出來的眾生；有「卵生」，就是由蛋菢出來的眾生；有「濕生」，有「化生」。怎麼有的胎生？「胎因情有」，胎生就因為有這種愛情，所以就有了新生命；「卵以想應」，這個卵是由想而孵成的；濕生，由濕的地方，也會生出生物；化生，變化而生的生命。大概的有這四種，詳細說起來，有十二類的眾生。

眾生從什麼地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」可是皆有佛性，皆堪作佛，不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛了。眾生是從佛性這兒來的，一定要參禪學法，依照佛法去用功修行，這才能返本還原成佛了。不是說眾生現在就是佛，不要修行了！這簡直是一種邪知邪見！

（三）愛河無底浪滔滔。男女都講「愛」，不單人類講「愛」，就是異類── 那個畜生，也執迷不悟著住到這個「愛」上，越來越不明理，越來越不懂道理，所以婬欲心非常重，時時刻刻都想行婬欲的。若能清心寡欲，清淨這個心，寡少這個欲念，這就離成佛不遠了。

這個愛河沒有底，越落越深，越深越向下落，就像那水波浪似的，滔滔不斷。海水為什麼有波浪？就因為我們人心裏有波浪；我們人心裏有波浪，就因為這個愛河有波浪。這個愛，拉不斷、扯不斷，割也割不斷，用再快的刀，想把情愛斬斷了，也不容易的。

但是你若真正有了智慧，所謂「慧劍斬情絲」，對這個問題就可以解決了。沒有智慧的人，就掉入這個愛河裏，越掉越深，掉到什麼地方去？深不見底──根本就沒有個底，你說往什麼地方掉？掉得越掉越深，越深越掉。總而言之，沒有底，沒有完的時候！

無盡意菩薩，要把這無邊的世界都變成極樂世界，把無盡的眾生都教化成佛，把無底的愛河也把底給填上；因為這三種的意思，所以這菩薩就叫「無盡意」這個名字。

「菩薩」兩個字是簡稱，具足應該說「菩提薩埵」；菩提薩埵是梵語，中文的意思，所謂「菩者覺也，薩者情也」。菩提，是覺道；薩埵，是有情。合起來就是用所覺悟的道理，去覺悟一切有情；也就是我開悟了，我也想辦法叫每一個眾生都開悟，這叫「自覺覺他」。菩薩又從什麼地方來的？菩薩從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你、我現在的眾生一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裏邊的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們眾生，就是有情的裏邊一個迷昧者，現在還沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天你就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你就是菩薩。

覺悟什麼？覺悟這個無明。你能以知道這個無明的來處，把無明破了，這就是「覺」；不能破無明，這就是「不覺」。破無明才能顯法性，無明沒有了，愛河也就乾了；愛河乾了，智慧就現出來了，這就是「覺悟」。菩薩是覺悟有情的一個人，也是有情中的一個覺悟者，這來回講都可以。菩薩又有一個名稱，叫「大道心的眾生」，他道心最大；又有一個名稱，叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有的佛性。

「即從座起」：從他的座位起身。因為當時在這法華會上，佛一開講《法華經》時，有五千退席──五千個比丘都不聽佛講經；這五千個比丘是什麼比丘呢？是增上慢的比丘，貢高我慢。釋迦牟尼佛一開講《法華經》，說是：「我現在講的，是真實的法門，不說權乘，只說實乘。」這五千個增上慢比丘一聽，不入耳了，就不高興，所以都跑了！難怪我今年講《楞嚴經》，有幾個人就要跑要跑的，但是結果也沒跑；不知道是被「捆仙索」給捆住了？是被「罥索手」給綁住了？所以以後也都沒跑。其實，如果跑了也沒關係，跑了，就是等於「五千退席」之類的；沒有跑，就是沒有退席的。

在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了〈妙音菩薩本事品〉之後，隨著他就從他的座位上站起身來了。為什麼要站起來？你看無論在哪一個大會場裏，你想要說話，一定要站起來說話；不可以只坐在那地方，一舉手，就表示我有了問題了，不是這樣子，這太隨便了！

無盡意菩薩想要講話，他不單即從座起，並且還「偏袒右肩」：這是表示身業恭敬。我們現在所搭這個衣，受五戒的人所搭的是「縵衣」，出家人所搭的有五衣、七衣、祖衣。這個衣，為什麼露著右邊這一個膀臂呢？這也就表示偏袒右肩。因為在我們這個地方天氣寒冷的關係，裏面要穿衣服，所以就把這個衣搭到外邊，又有個鉤環鉤上。中國的衣有鉤環，在印度、暹羅、緬甸、泰國，都沒有鉤環。為什麼沒有鉤環呢？他衣裏邊不穿衣服，所以不需要鉤環；衣如果滑下來，他也知道。我們裏面因為穿著衣服，若不用鉤環的話，衣跌下來還不知道呢！所以要用鉤環鉤著它。這也就是在中國的過去祖師，所用的一種方便法門，所以在中國這個衣，就這個樣子。

「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起掌來，對著佛，「而作是言」：作了這麼一種的說話。什麼說話呢？由「爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」這段文，是結集經藏的時候，阿難所寫的；由「世尊」這兒開始，這是無盡意菩薩所說的話。

「世尊」：無盡意菩薩稱了一聲，世尊！世尊，就是世、出世之尊，世間和出世間的都尊重他。無盡意菩薩稱了一聲世尊之後，就說「觀世音菩薩以何因緣，名觀世音」：觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力也這麼大，能以救七難、解三毒、應二求，有十四無畏、十九說法、三十二應身，他是以什麼因緣而叫「觀世音菩薩」？就是他過去所修的什麼行門？他過去所習的是什麼法？

這是無盡意菩薩請問佛，觀世音菩薩得名的因緣，他為什麼就叫這麼一個名字呢？什麼道理？就請問釋迦牟尼佛。下邊是釋迦牟尼佛答覆無盡意菩薩而說的道理。

Ｅ2. 如來垂答（分三）

Ｆ1. 總答　      Ｆ2. 別答　      Ｆ3. 勸持名答

今Ｆ1

佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。

「佛告無盡意菩薩」這一句，也是阿難在結集經藏的時候，依照這文法寫上的。「善男子」以下，這是釋迦牟尼佛說的話了。

「善男子！若有無量百千萬億眾生」：善男子！若有無量百千萬億眾生。若有，是假設之辭，就是將有而未有──現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麼多的眾生。無量，就是沒有數量那麼多；是多少呢？百千萬億那麼多的眾生。這一些個眾生，包括胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，這十二類的眾生，都包括在內了。

「受諸苦惱」：這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當作語助詞講。怎麼叫語助詞呢？這個「諸」字，就是指哪一個眾生受苦，就是說的哪一個眾生。受，就是遭受到。諸，也可以說是很多很多種的苦惱。那麼用語助詞，也就是表示每一個眾生所受的那種苦惱。

這「苦」有多少？大概有四種的講法：一人受一苦、一人受多苦、多人受一苦、多人受多苦。

「一人受一苦」，譬如啞吧吃黃連──黃連是中國的藥材，最苦最苦的。啞吧吃黃連，自己受這種苦，但也不能告訴人，所謂「啞子吃黃連，自己有苦自己知」，只有自己知道，這是一人受一苦。

「一人受多苦」，例如一個人無論走到什麼地方，就都有苦惱的，不是天災，就是人禍；不是賊偷，就是火燒，所有世間的苦惱，他都嚐遍了，一個人而遍歷一切苦。這是一人受多苦。

「多人受一苦」，在同一個國家裏的眾多人，受同一種的苦惱。好像現在的南越那兒打仗，飛機砲彈去轟炸，死傷不知有多少。又有一種的瘟疫流行病，很多人都受這種傳染病，病得要死要活的，這個苦惱還沒至於死，但是就病得非常痛苦。很多人都傳染到這種病，這也是多人受一苦。還有其餘很多很多的苦惱，也都可以不必講了。

「多人受多苦」，好像有很多啞吧，都吃著黃連。這不一定吃黃連，其餘的事情也都是一樣的。

每一個人有「一人受一苦」，又有「一人受多苦」的；這個世界，就是這麼苦惱的世界。這無量百千萬億眾生，受諸苦惱，因為眾生多，所以苦惱也很多。究竟有多少種苦惱？根本就是沒有數量的，總括起來講，有八萬四千種苦惱。

那麼，受這種苦惱時，怎麼辦呢？我們誰都會受苦惱的，但我們要牢牢謹記，不要忘了這位觀世音菩薩！當我們受苦惱的時候，就應該「聞是觀世音菩薩」：聞，是自己原來不知道的，好像美國人究竟有多少人聽見過「觀世音菩薩」這個名的？你們數一數看，我相信，在全美國，能聽到「觀世音菩薩」名字的人，一百個裏，連一個都不一定有的！不一定有，所以你不知道念觀世音菩薩，現在聞著了、聽見了！聞，就是聽到了，也就是明白了，也就是學習過了。好像你們學習過《楞嚴經》，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身這種不可思議自在的神力，這是「聞是觀世音菩薩」。

「一心稱名」：要緊的，就是在「一心」這兒！這個「一心」最要緊，你不要兩個心，也不要三個心，也不要四個心。你心越多，可不像你做功德似的，做得越多越好；你這個心若多了，越多越不好。為什麼？你心越多，就越發散；一散了，就不專一；不專一，就不靈了，就沒有功效了。

所以聽見「觀世音菩薩」，要一心稱名。我們做這功德，也是要一心，你不要生出一種懷疑，不要說：「我做這個工是不是有功德呢？有功德，法師又不能給我看一看，這是不是真的呢？」不要有這種懷疑心，要生一個真正的信心。你為佛教來做工，這無形中，那功德一定是有的，但是你可看不見的；因為什麼呢？它太真了！如果是假的，你可以看得見的；這真的東西，沒有法子看得見。如果你看得見，被旁人給搶去，怎麼辦？你能看得見，旁人就可以搶的；看不見，所以土匪都沒辦法搶的。你只要有功德，存到你的功德銀行裏，土匪怎麼樣都搶不去的。所以這要一心，做功德也要一心；你若兩個心稱名，也不靈了，三個心更沒有用了。

「觀世音菩薩」：觀是觀看，世是世間，音是音聲；觀看世間一切音聲的這位菩薩。「即時觀其音聲，皆得解脫」：即刻就觀到他的音聲，所有一切一切的苦惱，都得解脫了。解脫，就是一切苦惱都沒有了，問題都解決了。那得到什麼？就得到快樂。所以這個「解脫」，也就是得到真正的自由；那時候，無拘無束、無罣無礙，得到真真正正的自由。

Ｆ2. 別答（分三）

Ｇ1. 約口業機明應　    Ｇ2. 約意業機明應　    Ｇ3. 約身業機明應　

Ｇ1. 分二                       Ｈ1. 明七難　               Ｈ2. 結歎　

Ｈ1. 分七                       Ｉ1. 火難　                   Ｉ2. 水難　                   Ｉ3. 羅剎難　

Ｉ4. 刀杖難                   Ｉ5. 惡鬼難　                Ｉ6. 枷鎖難　               Ｉ7. 怨賊難

今Ｉ1.

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

這一段經文，是說的觀世音菩薩救七難之中的「火難」和「水難」。

「若有持是觀世音菩薩名者」：這個「者」字，就是念觀音菩薩這個人。若有，是現在還沒有，將來是會有的。所以說，假設有這樣的一個人。什麼樣的人呢？持是觀世音菩薩名。持，是受持，就是不忘的意思，也就是心心念念，都執持觀音菩薩的名號；那麼樣地受持來稱名，就念「南無觀世音菩薩……」。所以無論哪一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。

稱念觀世音菩薩名號這樣的人，「設入大火，火不能燒」：這是說你平時就念南無觀世音菩薩，而不是說等到被困在大火裏，才念觀世音菩薩；不是現燒香、現念佛，不是說我今天有了災難，今天才念觀音菩薩。所謂「閒時不燒香，著急抱佛腳」，閒著的時候，連佛前也都不上一炷香的；著了急了，才來抱著佛腿，求佛來救你的難。雖然你抱著佛腿，但是佛也不理你。為什麼？因為你就是在平時根本就不修行，等到有難的時候才來求佛，這叫現燒香、現念佛。

可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛；但是他有急難的時候，觀音菩薩也一樣救他，也一樣來令他離苦得樂，這又是什麼道理呢？你要知道，我們每一個人有前因、後果。在前世，或者他曾勇猛精進，拼命地用功，豁出命來念觀世音菩薩，甚至於來做種種的功德。因為他前生念過，有這種的善根，所以今生他雖然不念，觀音菩薩也來救他，這是有遠因的關係。所以觀世音菩薩救人，有遠因，也有近因。遠因，就是在前生他所種下的因；近因，就是在今生所種下的因。

或者有人說：「我前生或者已種下因了，所以現在我不必念觀音菩薩。將來我有難時，觀音菩薩也會救我。」可是這個我不保險的，你就是向我買保險，我也不賣的。如果你今生就能誠心誠意念觀音菩薩，那我可以賣這個 insurance（保險），你一定會得到感應的，將來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你的。為什麼你自己說你在前生念過？你也沒有宿命通，你怎麼知道你一定念過呢？你若真有宿命通可以的，若得了天眼通、天耳通也可以的。所以你若不是現燒香現念佛，這樣絕對有感應的！所以說，你要是平時念觀音菩薩，假使你遇著大火的話，火不能燒。

在中國，從前有一個人，他預備去南海普陀山朝拜觀音菩薩。你說怎麼樣啊？就有這麼巧的事情，他剛上了船，正要往南海普陀山朝拜觀音的時候，他鄰居的房子眼瞅著就著火了；他的家人就跑來向他報告：「不好了！你快回去！不要去朝普陀山啦！我們的鄰居著火了，你要回來照顧啊！」這個人說：「我為了想要去朝普陀山、拜觀音菩薩，已經吃三年齋，現在我已經上了船。家裏著火，我要是下船，它應該燒也一樣燒了；如果不應該燒，觀音菩薩會保護著我，我就是不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，我恁可自己家裏被火燒了，我也要去拜觀音菩薩！」就這樣他家裏著火也不管了，什麼都不管了，就去拜觀音菩薩。

他到南海普陀山朝拜觀音菩薩回來之後，一看左右鄰居，前後所有的房子都被火燒了，唯獨自己這間樓房卻沒有燒。由此之故，一般人就問他：「怎麼挨著你這房子的都燒了，你這個房子不著呢？」他說：「我就因為這次以最誠心去拜觀音菩薩，燒就燒，我也不管它，什麼都放下了！這是觀音菩薩的保護、觀音菩薩的力量，所以令我這個房子都沒有著火！」

「由是菩薩威神力故」：因為什麼火不能燒呢？這因為觀世音菩薩有大威神力的緣故，所以火不能燒。

Ｉ2. 水難

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

「若為大水所漂」：如果你平時常持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩靈不靈，就去跳海。如果你要試驗觀世音菩薩靈不靈的話，那絕對不靈的！你跳海？毫無疑問你是要死的！為什麼？因為你存一種試驗觀世音菩薩的心。觀世音菩薩並不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀世音菩薩有這麼大的神通，你信不真，所以才要試驗。

好像我以前講的，你對你的朋友沒有真信心，所以你要試驗他究竟是不是一個真朋友、是不是一個好人；或者你把幾顆鑽石，甚至於五克拉的鑽石，放到那個地方，看看他偷不偷？為什麼你要試驗他？因為你對你這個朋友沒有真認識，所以你要試驗他。你對觀音菩薩呢？也是！為什麼你要試驗觀世音菩薩？也就因為你沒有真信心，你才要試驗；可是你這一試驗不要緊，可是把自己的生命就犧牲了。不要拿著自己的生命來開玩笑！不要拿著自己的生命作賭注！

「稱其名號，即得淺處」：你常念觀世音菩薩的名號，在不知不覺中，不知怎麼樣，就到一個淺處了。在大海裏，也不知道怎麼樣就跑到海岸上去了。所以，這都是觀世音菩薩的力量，而有這樣子的感應。

Ｉ3. 羅剎難

若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。

這一段文，是說七難之中的「羅剎鬼難」，也可以說是「黑風難」。

「若有百千萬億眾生」：這就是多，言其有這麼多的眾生。這個世界的人，所貪的就是什麼呢？「為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶」：就貪這些個東西。這一些個世間人，認為是寶了；其實這都是身外之物，你沒有明白自性的真寶。你貪外面這一些個珍寶，就是得到了，也沒有什麼大的用處；對你自性上是毫無關係，但是一般人都要求這個。

金，我們一般人都知道，每一個國家都歡喜這黃金，所以一般的老百姓也認為這是一種稀奇少有的貴重東西，於是就晝夜想法子去求金；乃至於國家互相戰爭，也是為著這黃金。為什麼人認為黃金這樣的可貴？就因為它最少，所以就出貴了！如果黃金像土那麼多，人也就認為它不值錢了。所謂「缺之為貴」，因為少，所以人人就都貪了；你若不貪，就沒有了，就得不到，甚至作夢都發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。

以前中國人說「金山、金山」，這兒金子最多，所以就跑到美國，專門為掘金來的。在美國這兒，把金子淘完了，又跑去澳洲去。美國這兒有「舊金山」，澳洲又出了一個「新金山」，人就跑去找金子。在一兩百年以前，中國人為了到美國這地方來掘金，找著金子的人也有，但是沒找著的人更多。找著的，人人都知道；沒找著的那些個人，在大海裏隨水漂流而死的，相信很多很多的。不過我們現在這個時候，不知道過去這一些個經過，因為當時交通不方便，新聞的消息也沒有這樣靈通，所以也就沒有一種記載。這都是遇著「黑風」之難，想去掘金，在海上被颶風一吹──以前都是小舟，沒有大貨輪船，就翻船了。到澳洲新金山去掘金的人，也很多。

不但掘金的人，各處找銀子的人也是同樣這麼多。因為金子是頭一等的貴重物，銀子就是第二等的貴重物，所以銀子也找。

琉璃，中國人叫「青色寶」，青色的寶貝。

硨磲，是一種石，在石上，現出一道一道的痕跡──一趟白的，一趟有透光的，好像車輪子走過去，在泥土留下一道車轍似的溝，所以叫「硨磲石」。這種寶石，雖然看上去是有一道車轍溝，但是用手一摸它，卻是平的，並沒有溝，這是七寶之一。

瑪瑙，這也是一種寶石，但是這種石頭長得就像馬腦子似的，裏邊有一條一條的血絲子。這個瑪瑙石，在白色的石頭上，就有一趟一趟好像血線似的紋。

在中國古老抽旱煙的人，那個煙桿很長的煙袋嘴子，有錢人的多數就用瑪瑙造的，很名貴的，有的用玉石造的。這些人就是吃飽了飯，沒有事情幹，就想標異現奇，做一個特別的樣子，表現自已也很特別；所以就驚奇好異，你做一個這樣子的，他也就做一個那樣子的。有的用翡翠做的煙袋嘴，他們就互相那麼競賽：「我這個翡翠的煙袋嘴，這是真名貴啦！真值錢了！」向親友就炫示，表示自己有錢。你看這真是胡鬧，這有什麼用呢！

珊瑚，是一種珊瑚樹，有的三尺多高，我看見過有一尺高的樣子。這珊瑚樹是什麼做成的？是在海裏的一種蟲子變的，這也是一種化生，變成一種植物。這種植物像樹的樣子，但是它的質地好像玉石似的，非常的名貴。

在中國有個石崇，最歡喜和另外一個人來鬥富貴；另外這人是一個皇親──就是皇帝的親戚。皇帝就賜給這個人一棵珊瑚樹，大約有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。這個皇親請石崇到他家裏去宴會，就擺出這棵珊瑚樹給石崇看：「你看我這一棵樹，這多名貴！」你說石崇怎麼樣呢？那珊瑚樹，是有一種好像玉石的性質，石崇把這棵樹拿起，就給摔碎了。當時這個皇親憂愁得不得了，說：「這是皇帝賜給我的，你怎麼把它摔碎了？現在一個錢也不值了！」石崇說：「你不要擔憂，不要緊的，我賠你一棵。你明天到我家去，隨便你撿，願意要哪一棵就拿哪一棵！」到石崇家裏一看，客廳裏擺滿了三尺多高的珊瑚樹。這個皇親一看，心想：「我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼樣的富有。」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇以後也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死，鳥為食亡」，人為什麼死？就為這個財；小鳥為什麼死？因為這個食。

琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，是松樹脂所變成的。黃色的琥珀是「金珀」。真珠，是在蚌殼內生出的那種珠子。

「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裏去找寶貝，海裏的寶貝最多。「假使黑風吹其船舫」：假使，這是比喻之辭，也就是「假設」。假設什麼呢？黑風吹其船舫。什麼是黑風？有人說，「我知道！是黑色的風。」不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有，就是你面孔板起來時，面孔發黑了。你面孔怎麼發黑了？就因為你發脾氣。你有脾氣，那你就有黑風；你沒有脾氣，那你黑風就沒有了。什麼是大海？就是我們自性的性海。

「黑風」就是我們的無明，講來講去還是講這個，沒有旁的。無明又有一個名，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風；若沒有煩惱，在你自性大海裏就風平浪靜。怎麼才能「求寶」呢？就到你自性裏，去發掘你自性的寶貝。當你想發掘你自性的寶貝，這時候就會遇到有魔障；為什麼會有魔障？就因為自己的德行不夠。道德不夠，功德不足，因為沒有作功德，所以這種德行也就不圓滿；德行不圓滿，所以才有黑風，就有魔障了。你若是德大，那黑風就化了，化成祥雲、祥和之氣了。

在中國有這麼兩句話說得非常好，什麼話呢？所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」你修的道行若高了，就是龍見到你也盤起來了。龍本來是很厲害的，牠能翻江倒海、移山倒海。牠若一用神通，可以把山都給搬家了，海也可以給搬家，所以龍勢力很大。可是你若有「道」，龍雖然有這麼樣的大神力，牠也不敢在你面前示威，也要老老實實地盤起來。老虎雖然是兇的，你要是真正沒有脾氣了，老虎見著你，也就變得像養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭擺尾地歡迎，不咬你。可是你要有這種道行，才能這樣子；如果沒有道，龍也不盤起來，虎也不臥起來。

「德重鬼神欽」，你德行要是夠了、圓滿了，就是鬼神見著你也都恭敬你，都向你叩頭禮拜地來尊重你；可是你要德行夠了才可以，德行若不夠，那是不可以的。所以最要緊的，就是要做德行！

這個「黑風吹其船舫」，就是吹你財寶的那個船舫。「漂墮羅剎鬼國」：羅剎鬼，就是噉精氣鬼──吃人精氣的那種鬼；這種鬼，是女的。若在船上遇著黑風了，漂流到羅剎鬼國裏去，這時候如果在這個船上，「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者」：其中甚至於只有一個人稱念觀世音菩薩的名號；「是諸人等，皆得解脫羅剎之難」：這一切的人，甚至於有百千萬億眾生，都不受羅剎鬼這種難了。「以是因緣，名觀世音」：以這種的因緣，這位菩薩的名字，就叫「觀世音菩薩」。

講到這種「德行」，凡人類都應該注重道德。人之所以和禽獸不同的地方，就因為有道德；如果不重道德、不講道德的話，就和禽獸根本沒有分別。這個道德必須要你去實行，你若不做，根本也就沒有道德可言。

在我東北的家鄉，我有一個最好的朋友。這個朋友，怎麼說是和我最好的呢？因為他和我是同道，我在家的時候，曾給母親守孝，他也是為母親守孝。可是他和我不同，他沒守孝以前是做強盜的；強盜，就是到處去打劫、強搶、綁票──把人綁去，和人要錢來贖這個肉票。有一次，他在搶劫的時候，就受傷了；受傷之後，療養了半年多，這傷也不好。他這時就發了覺悟心：「我大概是做錯事了，所以這傷口總也不好。」於是發願如果這傷能好了，從此以後再也不做土匪了，就到母親、父親的墳上守孝去！他發這麼一個願，這個傷沒有幾天就好了！所以他就到墳上去守孝。

在守孝的期間，有很多很奇怪的事情發生。現在單講他為大眾求晴，割肉祭天的事。怎麼叫為大眾來求晴呢？在他守孝的時候，連下了幾個月的雨，天總也不晴。他就想：「唉，這把所種的穀都淹死了！」於是他就求晴。那麼求晴，要有點表現，怎麼樣表現呢？他就向天來發誓：「如果在三天之內，雨不下了，我就把身上的肉割下來供天、供佛。」他一發這願，很奇怪的，沒有過三天，兩天半，雨就停止了。他要履行他這種的義務，於是在佛前，拿著刀把自己的肉就割下來──大約不太多，或者一、二兩這麼大的一塊肉。他把肉割下來之後，也昏死過去了；因為割肉太痛了，痛得就昏死過去，等一陣子，才又活過來。

正在這時候，雙城縣的縣長剛好路過那個地方，一看地上流得滿地都是血，心想：「這個人把自己肉割下來幹什麼？」以為他是發狂了。經過一問，才知道他是為大眾來求晴，所以割肉供養佛、供養天。縣官一聽：「啊，你這是最好了！」對他印象特別好。

他割肉之後，不知從什麼地方就飛來一隻小鳥，這隻鳥叫得很特別，叫聲說：「多作德！多作德！作德多好！」這隻鳥就這麼樣叫，這個意思就是叫你多做好事，你做好事，做得越多越好！

所以為什麼我也不怕辛苦，白天陪著你們來做工，我一點時間也沒有，也沒有時間看佛經，晚間又來給你們講經？我也因為想要做多一點布施──給你們一點法的布施。在美國，可以說是「法」最缺少，所以我就再辛苦，我都給你們各位來布施佛法；再辛苦，我都不會罷工的，都不會停止的。不要說有這麼多人聽經，我所說的道理，就有一兩個人聽得真正明白，我已經知足了，我已經有知己了，何況這麼多人呢！這麼多天天來聽經的人，都是我最知己的法友。人人做工都要疲倦的，都是辛苦的，可是我雖然怎麼樣疲倦做工，我還是照常給你們各位來講說佛法；不過這個工，現在做得已經有一點眉目了，就要來告一段落了。

Ｉ4. 刀杖難

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。

這一段經文是說的「刀杖難」。

「若復有人，臨當被害」：假設又有這麼一個人，就在他將要被人殺的時候；「稱觀世音菩薩名者」：他能稱念觀世音菩薩的名。「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。所執，就是所執持的，所拿著的。執刀杖，就是用手拿著刀杖。他拿著這把刀或者木杖，想要斬你的時候。杖，就是棍子。

當你稱念觀世音菩薩，「尋段段壞」：你這個脖子就硬過他那把刀！本來是刀硬過脖子，可是現在這個刀砍到脖子上的時候，刀就斷了。若不信，你可以試一試，看看你自己的脖子能不能有這樣個堅固法？這個刀一段一段地壞了，就因為觀世音菩薩有大威神力，令你這個脖子堅如鐵石；所以他那把刀砍上就斷了，不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，甚至於這把刀就碎了。「而得解脫」：就是因為他念觀世音菩薩，所以就這樣而得到解脫這種刀杖的難。有人懷疑念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？嗯，不但這樣的靈感，比這更靈感的事情，那更多！只要你誠心相信，能以誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更靈感的事情發生的。

Ｉ5. 惡鬼難

若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。

這一段文，是解除夜叉、羅剎的「諸鬼難」。

「若三千大千國土」：什麼是三千大千國土呢？我們這個世界，有一個日、一個月、一個須彌山，還有一四天下；這一四天下，就是南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲，這四大部洲。這一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。再集合起來一千個小千世界，算一個中千世界；再集有一千個中千世界，這算一個大千世界。因為三遍言「千」，所以叫三千大千世界。三千大千世界裏邊的國土，有很多的國家、很多的地方。假設在這三千大千世界裏邊，「滿中夜叉」：都充滿了這夜叉鬼。

夜叉，有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他跑得非常快，可以到處去，就是現在的火箭也沒有他那麼快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。「羅剎」：就是噉精氣鬼，他專門吃人的精氣。

「欲來惱人」：這種藥叉和羅剎，都是專門到處害人的。好像你想發菩提心，他一定不歡喜，就故意給你添麻煩，而想出種種的方法來阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本來你發菩提心發得很勇猛的，可是他一來了，你就想：「唉，修行做什麼呢？學佛法幹什麼呢？不要學佛法囉！學佛法？你看，我們沒有什麼好處啊！」就令你生出一種疑信參半的心。

這藥叉鬼、羅剎鬼鑽到你的心裏邊去，就叫你想：「我還是走了吧！不要學佛法了！我去到旁的地方，什麼事情都很自由、很隨便的；願意跳舞就跳舞，願意聽音樂就聽音樂。學佛法學得這也不可以，那也不可以，這麼多的不可以──這也不可以做，那又不可以做，又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽菸！你說這麼多的事情，都不可以做的，這佛法學得越學越麻煩！」這是誰這樣想的？這就是藥叉、羅剎鬼來叫你這樣想的。你想要出家做和尚，他就教你想：「唉，做和尚太苦囉！一天到晚又要做工，然後吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦的不得了！做和尚有什麼用？」有的人想要做比丘尼，這個藥叉、羅剎也就來教你：「還是結婚好囉！結婚，又有丈夫一天到晚陪著，願意做什麼就做什麼！」令你總不能發菩提心。這就是夜叉、羅剎他們的本事，專門破壞人修道的心。

「聞其稱觀世音菩薩名者」：這麼多的藥叉和羅剎，他們想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見能念「南無觀世音菩薩」名號的這個人，「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害」：你一念觀世音菩薩，你就放光了；你一放光，那鬼想看你也看不見了。因為他看你就像看電燈的光似的，睜不開眼睛了！他眼睛都睜不開，都看不見你了，又怎麼能害你呢？他沒有法子可以害得了你。所以你要時時刻刻都念觀世音菩薩，才能有辦法，才能有保障。

Ｉ6. 枷鎖難

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

這一段文，是解除杻械枷鎖的難。

「設復有人，若有罪，若無罪」：假使再有這麼一個人，無論是有罪或沒有罪。就是有罪、無罪，都包括在內，怎麼樣子呢？「杻械枷鎖檢繫其身」：有罪的人，固然政府把你捉去了，給你戴上手捧子、腳鐐子，披枷戴鎖；無罪的人，或者是被冤枉的，或者被人誣告，根本自己就沒有罪，政府也把他捉去圈到牢獄裏，給戴上手捧子、腳鐐子。杻、械、枷、鎖，都是給犯人戴上的刑具。檢繫其身，就是把你綁上。

「稱觀世音菩薩名者」：在這時候，要是能稱念南無大悲觀世音菩薩名號的人，「皆悉斷壞，即得解脫」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具就自然都壞了，即時就得到解脫了，得到自由了──枷也自動就開了，鎖也自動就斷了，杻也自動就破壞了。總而言之，無論什麼刑具在身上，自動就會脫落的。

這種情形，我見過很多人都有這種的感應。以前我在南華寺的時候，遇到一個和尚，他在日本侵華那時期，他被日本兵捉去圈到監獄裏，戴上手捧子、腳鐐子。他在監獄裏，一天到晚都念觀世音菩薩的名號，念念不斷。一天晚間，忽然他身上所有的枷鎖都自動掉落了、壞了，門也自動就開了，他就從監獄的門出來，就跑了。這是他親身告訴我的。還有其他很多很多的這種情形，所以我知道這種事情是真實不虛的。

Ｉ7. 怨賊難

若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫！眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。

這一段文，是解除怨賊的難。

「若三千大千國土，滿中怨賊」：假設這三千大千國土的任何一個角落裏邊，所有的怨賊。怨，是怨恨；因為宿生與你有怨債，所以今生他就做賊來搶你的東西。

「有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路」：有這麼一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶著很多非常值錢的寶貴東西，經過有土匪的地方。遇著土匪，他一定把你所有值錢的東西搶了。

「其中一人作是唱言」：在這麼多的商人之中，有一個人就對大家說這樣的話，作這種的建議。「諸善男子！勿得恐怖」：你們各位善男子，各位好朋友，各位兄弟──我們稱「伙計」，就是大家共同都是做生意的。請大家不要恐怖害怕！

「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」：我們大家都應該一心，不要有二心，要一心稱念觀世音菩薩名號。為什麼？「是菩薩能以無畏施於眾生」：因為這一位觀世音菩薩，能用他這種無畏的精神，來保護所有一切的眾生。

「汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫」：現在我們所有這一切的同仁，若能稱念南無觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，應該就得到解脫，不會受土匪來打劫。

「眾商人聞，俱發聲言，南無觀世音菩薩」：這一切做生意的人聽見後，大家都一起發聲念「南無觀世音菩薩」！「稱其名故，即得解脫」：因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然就得到解脫了，沒有被土匪打劫。因為這是特別靈感的，所以每一個人都要發一種信心，不要生一種懷疑心。

Ｈ2.結歎

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。

「無盡意」：釋迦牟尼佛講完以上所說，這一些個經文的意思之後，於是就叫一聲，無盡意菩薩！「觀世音菩薩摩訶薩，威神之力」：我所講的觀世音菩薩摩訶薩，他這種威德和神通的力量。「巍巍如是」：巍巍，就是大的樣子，多的意思。巍巍，就是大──可大得很！這觀世音菩薩，他這種巍巍而大的神通，就像上邊我所說的這個道理，也好像下面經文我所說的這個道理。他這種神通威德，簡直是太大了，說也說不完，講也講不盡的。所以就用「巍巍」二字，來代表多而廣大。

Ｇ2. 約意業機明應（分二）

Ｈ1. 明三毒　      Ｈ2. 結歎

今Ｈ1.

若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

你就看這一段文──「若有眾生」：假設有這一類的眾生，怎麼樣子呢？「多於婬欲」：他一邊學佛法，一邊生婬欲心；學的佛法越多，他婬欲心也越多越大。一天到晚總想這個婬欲、婬欲、婬欲，想來想去，想得這個婬欲就像流水似的，川流不息。你說這個是糟糕吧？這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現。那該怎麼辦呢？你不要憂愁，不要擔心。「常念恭敬觀世音菩薩」：念，就是念誦。你只要能常常稱念南無觀世音菩薩。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬，就是給觀世音菩薩多叩幾個頭，多拜觀世音菩薩。

拜佛就是表示最恭敬了。所以我們拜佛，一般人不懂這個道理，尤其外道的人，說我們拜的是木雕泥塑，拜它做什麼呢？這瞎眼睛人就說瞎話！因為他沒有眼睛，看不見佛這種光明遍照的境界，反而說這是木雕泥塑，拜它幹什麼！我們拜佛，就表示我們心裏頭的最恭敬，所以你要是想恭敬三寶，一定要天天拜佛，向佛頂禮叩頭，切記不要生我慢：「你看我，我有多大！我比佛都大，我何必拜他呢！」若這樣子，就是錯了。

所以若能常稱念恭敬觀世音菩薩，「便得離欲」：你那個婬欲心就脫離了、沒有了。說：「那可壞了！我就歡喜婬欲，現在沒有了，這怎麼辦呢？」你若歡喜有，還一樣可以有的；若不歡喜有，就可以沒有。你若歡喜有，那你就不必念觀世音菩薩嘛！那就一樣有的，你還可以保持著。所以你歡喜有，也有辦法；歡喜沒有，也有辦法，觀世音菩薩的神通妙用，是遂心如意的。

「若多瞋恚」：瞋恚，就是一種脾氣；脾氣，就是煩惱；煩惱，也就是無明。瞋恚好像火似的，所謂「星星之火可以燒去功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你這一發脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢？就是歡喜發脾氣，就是修羅。

每一個人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道，有的有畜生道，有的餓鬼道，有的就有修羅道。這佛道的人，多數就慈悲；屬鬼道的人，多數就是奸。什麼叫「奸」呢？就是不吃虧，很狡猾的，不老實的。你看那不老實的人，總是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一樣；作祟，也就是好像那個「惱」字差不多的意思。若是在人道的人，就和每一個人都有緣。若是由畜生道來的人，多數貪心，貪而無厭，無論什麼他都不怕多，越多越好，所謂「多多益善」。修羅道來的，就好發脾氣。仙道的人，就願意清閒。

現在這個「多瞋恚」是屬哪一種？屬於修羅。你看這個人動不動就發起脾氣來，這個人就屬於修羅性當權。那麼可以改變嗎？可以的。怎麼樣能改變？這部《妙法蓮華經》已詳詳細細地，把這個法門告訴你了！就是要你「常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的，不斷謂之「常」；就常念「南無觀世音菩薩」。你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩，怎麼恭敬法呢？就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天叩頭，明天就不需要叩頭了；或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了，不是的。凡是見佛的時候，就要叩頭；給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了，你也不知道怎麼就沒有脾氣了，就不會發脾氣了，這很奇怪的。

你們每一個人或者不相信，不過我自己的經驗我知道。我以前也很大脾氣來著，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三、四歲那時候，歡喜和人打架，無論你是多大的大人，和我在一起都要聽我來指揮；不聽我指揮，那我就往死了打，打得你降伏為止。這叫什麼？這就是一種修羅性。以後我學佛法，知道有脾氣是不對的，也就改了，就常念恭敬觀世音菩薩。所以我現在就受徒弟的氣，我也不發脾氣了。有的時候，徒弟來欺負師父，徒弟先發了脾氣，我這個做師父的就修忍辱行，我就忍耐著；等他慢慢明白了，他就會知道錯了。你看一看，以前我發人家的脾氣，現在被徒弟來欺負我。

有人問是哪一個徒弟？哪一個徒弟欺負我，就是哪一個。你若沒有欺負我，沒有對師父發脾氣，那就不算；你若發過，就會知道。你看，以前對人家發脾氣，現在人家來對我發脾氣，這也是一種果報，誰叫我以前對人家發脾氣來著，所以現在收了一些個惡徒弟，專門欺負這個善師父。可是這個善師父現在不發火了，把火不知道跑到什麼地方去了！你不要追究，如果你一追究，我的火要是發上來，那更不得了了。

「若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡」：前邊第一個講的是「貪」，第二個講的是「瞋」，現在是第三個，講的是「癡」，這叫三毒；這三毒，把我們人的佛性都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一天到晚這麼醉生夢死？也就因為有這三種東西。

這第一個貪，就是貪婬欲。本來這婬欲對自性上是最有害處的一種東西，可是一般人就都認為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現出來，這是貪婬。這個「瞋」是發脾氣，和這個「婬」也是一樣的。現在講這個「愚癡」。

怎麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這就是愚癡。認為自己是聰明有智慧的人，實際上你問他從什麼地方來的？將來到什麼地方去？他不知道。從什麼地方來的也不知道，到什麼地方去也不知道，他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明？來不知來，去不知去，但是他可不承認他自己是個愚癡人。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防」，在這世間上，一天到晚為這個名利小事──求名、求利，去奔波勞碌，甚至去害人，去殺人放火，不是為「利」，就是為「名」。

這個世界，你把所有國家的人都合到一起，有多少人呢？就只有兩個人，一個就是求名的，一個就是求利的。被這個「名」和「利」支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟，從生到死，都這麼掙扎。有的想求當官的，有的就求發財的，有的就求男女的，有的就求所願意的這種快樂。這種快樂沒有享受多久，就死了；死了之後，到什麼地方去也不知道！活的時候，總自命不凡，認為自己真了不起：「我的聰明最大，我的智慧也最多；甚至在學校讀書，我年年都考第一名。無論做任何的事情，我都出人頭地，都比人高一等！」

這是聰明了？其實怎麼樣，你本來的面目沒有認識呢！你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明。

如果你是真正有智慧的人，就不會覺得自己有智慧。那麼說，覺得自己是愚癡嗎？也不覺得愚癡，也不覺得有智慧。雖然表面上看來，你和一般人身體形狀是一樣的，可是你所抱有的思想和觀念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如夢幻泡影、如露如電，知道一切是作夢，知道一切是如幻的，你就不會貪著這夢裏的榮華富貴，就不會貪圖什麼美色，爭人我、逞是非、爭第一、爭名奪利都不會了，一切都是無常的。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

什麼叫「有為法」呢？就是一切有形相，可以看得見的。「如夢幻泡影」，就像那夢幻、水泡似的。大海裏的水泡，你說這是真實的？是假的？說是真實的，它又會化為沫；說是假的，它又有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。這個「影」，也是虛妄的。「如露」，又像露水似的，早晨這個露水，經過太陽一照，它就沒有了。「亦如電」，電也是有的，可是電光石火很快就沒有了。你若能以看見，一切都如幻如化、如夢幻泡影，如露亦如電，你能作這樣的觀想，又有什麼可執著的？沒有所執著了。沒有所執著，那才是真明白了，也不會想東、想西，也不會想南、想北，把一切的塵勞妄想都放下了。那時候，你想不成佛也不可以的，你想沒有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你沒有智慧的時候，不要以為自己有智慧；你到有智慧的時候，知道這原來是我自己的東西，不是從外邊得來的，那時就不會生一種驕傲心了；「你看我，這一班人裏，我是最聰明的！我是生得最美麗的！我是出乎其類、拔乎其萃！我與人是不同的！」你有這種思想，那真是著到相上了。

什麼是「相」呢？就是一個臭皮囊，就是夢幻泡影、如露如電。你一天到晚又給自己穿上一些好衣服，給自己吃一點好東西，給自己住個好房子，給自己設備一點好享受，這種種都是為自己；可是到它要走的時候，它可不管你了，就捨你而去。有的人就專為這個臭皮囊，又抽菸，又喝酒，又吃好東西，一天到晚總在填這無底的深坑，填也填不滿，填滿了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除舊換新、新陳代謝，為自己這麼忙來忙去。

我為什麼一天吃一餐？也就因為太麻煩了，所以少吃一點，就沒有那麼多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為吃好東西才是最麻煩的一件事。怎麼說呢？吃多了，肚裏不舒服；吃少了，貪心又生出來：「啊，這麼好吃，再吃多一點！」若不吃好東西，就不會生出這種貪心來，肚皮也不會難受。吃好的，肚裏頭就想再加一點，怕吃少了；吃多了，肚皮又難受，所以這都是麻煩。

這一些個麻煩事情為什麼有的？就因為自己太愚癡了，所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣？到時候一樣都要死的；死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？

現在這樣愚癡，怎麼辦呢？依照《法華經》上這個方法，常念恭敬觀世音菩薩，你這個愚癡就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚癡，那才是對自己認識了。已經有了智慧，才知道自己愚癡；若是沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠，越愚癡，那是雙料的愚癡──自己本來就愚癡，而自以為是聰明，這不是愚癡上又加一個愚癡？本來一個愚癡來著，現在變成兩個了！所以我們這回一個都不要，根本就不愚癡了。怎麼辦呢？就是要常念恭敬觀世音菩薩。這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對如假包換的，妙不可言的。

講到愚癡和智慧，什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理──愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。為什麼這樣講呢？在《心經》上有說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這種境界，真色是從真空裏生出來的，真空是從真色生出來的，所以是二而不二。愚癡和智慧，你會用的就是智慧，你不會用就是愚癡。所以愚癡和智慧也不是兩個的，就看你會用不會用──你會用，愚癡也就變成智慧；不會用，智慧就變成了愚癡。就在這個地方，也是二而不二的。這個道理，你若得到真正的智慧，你就知道：「喔，原來是這麼樣一回事！」就不會顛倒了。

Ｈ2. 結歎

無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念！

「無盡意」：釋迦牟尼佛把經文講到這個地方，又叫了一聲無盡意菩薩！「觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益」：觀世音菩薩有像前邊所說救七難、解三毒這種威神的力量，還有很多饒益眾生的神通妙用。「是故眾生常應心念」：因為這個，所以眾生應當常常在心裏念觀世音菩薩。你看這經文都指明了，教你心裏常常念觀世音菩薩，不是口裏念，心裏不念；若你心裏念，口裏不一定要念的。心裏怎麼樣念呢？念茲在茲的，永遠記得念觀世音菩薩的名字。

Ｇ3. 約身業機明應（分二）

Ｈ1. 明二求　      Ｈ2. 結歎

今Ｈ1.

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

「若有女人，設欲求男」：如果有這麼樣一個女人，假設她想要求一個兒子。怎麼樣求法呢？這《法華經》上告訴你方法了！「禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男」：就要禮拜供養觀世音菩薩。禮拜，就是叩頭、參拜；供養，就是或者買點鮮果、生花，來供養觀世音菩薩。這樣自然就會生出來這麼一個又有福德、又有智慧的男孩。「設欲求女，便生端正有相之女」：假設想求一個女孩子，就會生一個相貌端正──鼻子長得像鼻子，眼睛長得像眼睛，耳朵長得像耳朵，嘴巴長得像嘴巴的女孩子。

那麼說，難道眼睛還有不像眼睛嗎？有的人眼睛是三角形的，就是三角眼；在中國，說這種眼睛叫「張士貴的眼睛」。張士貴是唐朝一個奸臣，他盡欺騙人，所以這眼睛不像眼睛了，一般人的眼睛都是長形，他是三角形的。這三角眼睛的人，你若和他做朋友，很難得到他對你有好感的，所以這是最難交的。

說，難道還有鼻子長得不像個鼻子嗎？有的。你看看，有的人一生下來，長得就像沒有鼻子似的。耳朵，有的長得小得不得了，有的往上豎起長，長得不得了。若往下長，像佛的耳朵，這才好。這嘴，長得也不像個嘴樣子，有的人把鼻子、眼睛、耳朵都長到一起，七八家子搬到一起了！你說，若女人生得這個樣子，這就叫不端正。

「宿植德本，眾人愛敬」：所以這端正有相之女，人人愛敬。為什麼她端正有相呢？好像你相貌美麗，這都是因為在前生或者買花供過佛，用種種的莊嚴東西來供養佛菩薩，所以相貌就圓滿。怎麼植德本呢？在前生就供佛、拜佛，所以人見人愛，人人見著她就歡喜，因為她相貌太好了。

Ｈ2.結歎

無盡意！觀世音菩薩有如是力！若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。

「無盡意！觀世音菩薩有如是力」：釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又叫一聲，無盡意菩薩！這一位觀世音菩薩，有像上邊所說這樣的力量。

「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩」：假設有眾生，他能以恭敬觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，「福不唐捐」：他的福報，一定會有的，不會虛棄的，不會沒有的。

Ｆ3. 勸持名答（分三）

Ｇ1. 勸持　    Ｇ2. 格量　    Ｇ3. 結歎

今Ｇ1.

是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。

因為這個緣故，所以眾生都應該受持觀世菩薩名號。受持，也就是念誦，也就是常常心裏稱念觀世音菩薩的名號。你若能心裏常常持念觀世音菩薩，這種的力量是不可思議的。不可思議，就是微妙難測，特別微妙的。

Ｇ2. 格量

無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。

「無盡意」：佛又叫一聲，無盡意菩薩！「若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字」：假設有這麼一個人。怎麼樣子呢？受持六十二億恆河沙數，那麼多菩薩的名字。受持，就是念誦。現在不是念觀世音菩薩，是念誰的名字呢？六十二億恆河沙數菩薩名字。這是很多的菩薩了，但是並不只是六十二億這麼多，是六十二億恆河裏的沙數那麼多的菩薩名字，這是太多了。

不但能受持、念誦菩薩名字，「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」：又能盡形壽都來供養。盡形，就是盡形壽，就是這一生之中。所謂供養，就是用點香，或用些花，或者在佛前點燈，或者買點水果供佛。那麼供養飲食，就是供養吃的東西；供養衣服，就是穿的衣服；供養臥具，就是睡覺、床上用的這些個東西；供養醫藥，就是買一些個藥品，來供養三寶。這飲食、衣服、臥具、醫藥，這叫四事供養，以這四種東西來供養三寶。

「於汝意云何」：在無盡意你的意思裏，是認為怎麼樣呢？「是善男子、善女人，功德多不」：這一位善男子和善女人，他所得到的功德多不多呢？

「無盡意言」：佛這樣問過之後，無盡意菩薩就說了，「甚多！世尊」：前邊這六十二億恆河沙數這麼多菩薩的名字，他若能盡形壽來供養飲食、衣服、臥具、湯藥，這個功德是很多很多的！世尊！

「佛言：佛聽見無盡意菩薩回答後，佛就說了，「若復有人，受持觀世音菩薩名號」：假設有另外這麼一個人，能念觀世音菩薩的名號，不要說他盡形壽供養，「乃至一時禮拜供養」：就是能在最少的一段時間裏，來向觀世音菩薩叩頭禮拜，來供養觀世音菩薩，「是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡」：這兩個人的福報，正正來相比較，是一樣的。哪兩個人呢？就是這個人，和前邊那位供養六十二億恆河沙數那麼多菩薩的人。那個人供養的菩薩多，福德多，不是嗎？可是現在這一個人，只是供養觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩一個很短的時間，這兩個人的福德是一樣的，沒有兩樣。在百千萬億劫，這種福報是不可窮盡，也沒有完的。

Ｇ3. 結歎

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

「無盡意」：釋迦牟尼佛叫了一聲，無盡意菩薩！「受持觀世音菩薩名號」：你能受持念誦觀世音菩薩的名號，「得如是無量無邊福德之利」：就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。

Ｄ2. 次番問答（分二）

Ｅ1. 無盡興問　        Ｅ2. 如來垂答

今Ｅ1.

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？

「無盡意菩薩白佛言」：無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣說，於是又向佛請問，「世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界」：世尊！這位觀世音菩薩，他是怎麼樣來教化娑婆世界的眾生呢？「娑婆」是印度話，叫娑婆訶，翻譯為堪忍；堪，就是堪堪可也，堪能忍受。言其這個世界是最苦的，可是眾生堪能忍受；堪能忍受，就是表示不容易忍受這種的痛苦。這娑婆世界這麼多的苦，觀世音菩薩怎麼樣子來教化娑婆世界的眾生啊？

「云何而為眾生說法」：他怎麼樣子給眾生說法呢？

「方便之力，其事云何」：他教化眾生這種方便的因緣、方便的力量，這個事情是怎麼樣呢？

Ｅ2. 如來垂答（分三）

Ｆ1. 別答　　Ｆ2. 總答　　Ｆ3. 勸供養

今Ｆ1

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。

「佛告無盡意菩薩」：釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，就告訴無盡意菩薩說，「善男子！若有國土眾生」：善男子！假使在這三千大千世界裏邊，有這麼一個國土中，有這麼一個眾生，「應以佛身得度者」：應該以佛身來度他，他才可以成佛。「觀世音菩薩即現佛身而為說法」：觀世音菩薩在這時候，就變現一尊佛身來給這個眾生說法。

講到這裏，有人問：「觀世音菩薩是菩薩，沒有成佛，他怎麼可以現佛身而為眾生說法？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩在過去無量劫以前，早已經成佛了，佛的名號為正法明如來。成佛之後，他因為不忘眾生，所以再次來到這個世界，把佛身隱起來，而現一個菩薩身來救護眾生，這是隱大示小。羅漢是迴小向大，觀世音菩薩是迴大向小。他由佛身又倒駕慈航，倒回來開這一個慈悲的船，來這兒救人，就為了來接引我們這一切的眾生，所以他隱大示小。所謂「內秘諸佛行，外現菩薩身」，內裏是諸佛的一種行願，外邊現出來這麼一個菩薩的身，所以他可以現佛身而為眾生說法，並不是冒充佛來欺騙眾生，他是已經成佛的了。他看這個眾生應該用佛身來度他，他就示現一個佛身，為這一類的眾生說法。

應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。

辟支佛，梵語叫「辟支迦羅」。這「辟支」兩個字，也是沒有翻譯過來。「辟支佛」翻譯到中文，義譯是「緣覺」。緣覺又分有兩種，生在有佛出世的時候，就叫緣覺；生在無佛出世的時候，就叫獨覺。

在有佛出世的時候，他修十二因緣法而悟道。他觀察十二因緣，怎麼會有無明？無明又怎麼樣有了行？又怎麼有了識？又怎麼有了名色？又怎麼有六入？又怎麼會有了觸？觸然後就受，受然後就有了愛，有愛就要取，為什麼要取？取就要有；因為有了有，所以就有了生；有了來生，也就有老、死。他因觀這十二因緣，就覺悟了、悟道了，知道一切是苦、空、無常、無我；一切都是苦，一切都是空，一切都是無常的，一切都是無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀察這十二因緣而悟道，所以稱為緣覺。

生在無佛的時候，他也修這十二因緣法，並且春看百花開，秋觀黃葉落──春天觀看百花齊放，到秋天的時候，觀察萬物凋零的種種變化狀態，所以也就覺悟到「生、住、異、滅」是無常的，覺悟到「成、住、壞、空」這種情形，也就這樣而開悟了，這叫獨覺。緣覺和獨覺的分別，也就是一個在有佛出世的時候，一個在無佛出世的時候。

觀世菩薩觀看眾生的因緣，因為他有天眼通，又有天耳通，所以他天眼照見，天耳遙聞，看見應該以辟支佛身得度的這一類眾生，他就示現一個辟支佛身來給他說法。說什麼法呢？說十二因緣法。他說：「你不知道你這無明是從什麼地方來的嗎？就是從你『一念不覺』那兒來的。因為這一念不覺，所以在你的如來藏性上就生出了無明來。有了最初這個無明，然後就生出『行』來了。」這一個辟支佛，得到觀音菩薩來給他說法，他很快就開悟了。所以觀世音菩薩就令他再發菩薩心，再來迴小向大。這是應該以辟支佛身得度的這一類眾生，觀世音菩薩就示現辟支佛身而為說法。

應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。

怎麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。他聽聞佛說四諦法而悟道了，這是聲聞。四諦法，就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦法輪時，就說這四諦法。

怎麼是三轉法輪？釋迦牟尼佛最初到鹿野苑，對五比丘說法，說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」

「此是苦，逼迫性」：說這個苦是有一種逼迫的性，是強迫的，令人受不了這種的苦。苦，有苦苦、壞苦、行苦這三苦，又有生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦這八苦。所有的這些「苦」，把人逼迫得動盪不安，壓迫得喘不過氣來，令人一天到晚煩煩惱惱。一切的問題，都是因為由「苦」生出來的，這一些個苦的問題，是一種逼迫性。

「此是集，招感性」：集，以集聚為義，集聚到一起了。什麼集聚到一起？煩惱集聚到一起了。怎麼會有煩惱？因為有苦。先有了苦，自己被這苦逼迫得受不了，就生起煩惱，發大脾氣。所以說這個煩惱是一種招感性，是由集聚而成的，也就是從「苦」而有這個「集」。

「此是滅，可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明。這種寂滅的快樂、涅槃的妙果，是可以證得的。

「此是道，可修性」：這個道是人人可以修的，沒有一個人說是不可以修道的；任何一人，都可以證到涅槃的理體。這是第一轉法輪。

釋迦牟尼佛接著又說第二轉：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷了這個集諦，應該求證涅槃的這種妙果，應該修行這種菩提覺道。

佛說第三轉法輪：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」這個苦，我已經知道了。這個集，我已經斷了，我不再生煩惱了。我知道這個苦，就不會再被苦所迷；我把煩惱斷了，也就沒有集諦了。這個滅，我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道，我已經修成了。

這是三轉四諦法輪。這五比丘聽見釋迦牟尼佛這樣一講，當時就開悟了。因為聽佛聲而悟道，所以這叫「聲聞人」。

聲聞和緣覺，又叫二乘人；二乘人也就是小乘。有小乘、大乘，什麼小？什麼是大？根本也沒有一個小，也沒有一個大，只因為眾生心裏有小、有大。本來心量是盡虛空、遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性，有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用了全部。用全份，這就是諸佛，因為已返本還原。能用多部份，這就是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他這個如來藏性，本有的家珍也就用得多一點。這些小乘人，他所知道的很少，所以也用得少。

由佛的聲音而悟道的，就叫聲聞乘。所以觀世音菩薩，遇到應以聲聞身得度的這種機緣，也就現出聲聞的身，而為這一類聲聞來說這四諦法。

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。

梵王，就是大梵天王，他就是做大梵天上的一個王；梵，是清淨的意思。他在天上做王，覺得很自在的，觀音菩薩也就示現這個大梵天王的身，來給他說法。

應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。

帝釋，在《彌陀經》上稱為「釋提桓因」。這位釋提桓因不只是一個，而有很多很多的，所以這帝釋也很多。我們現在所知道的，就是這一個忉利天的帝釋，一般人就稱他為天主。在〈楞嚴咒〉有一句「南無因陀囉耶」，就是這個帝釋，也就是我們一般眾生所最恭敬的天主。

這個天主，他的能力非常大，權力也大，神通也很大；可是他只能在天上，天人的壽命將來還是有窮盡的。帝釋是統領諸天的，所有天上的事情，都由他來管，所以他的權力很大。觀世音菩薩看見帝釋身這一類的眾生，機緣成熟了，他就現出帝釋身來給帝釋說法。為什麼？因為同類的就容易接受勸導。好像我們這一般的人，無論你做哪一行的，做生意的人和做生意的人就做朋友，讀書的人和讀書的人就做朋友，我們學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就和賭錢的人做朋友，打劫的人就和打劫的人做朋友，所謂「人以類聚，物以群分」。因為同類者為朋，所以觀音菩薩就化現和他是同類的，到那兒去教化他去。

說是觀世音菩薩現身，有的時候並不是說會即刻現這麼一個人，來給你說法，然後就走。他不一定是用他的神通來現一個化人──變化人，來給你說法；有的時候，他也就分靈──分開他這種性靈的一部份，來到這個世間上做人，好學佛法，然後教化眾生。

這樣也是應以什麼身得度的，他就預先造那麼一個身體，來教化一般的眾生。等到哪一個人信觀音菩薩、供養觀世音菩薩了，然後再依照觀音菩薩的法門去修行，這就又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。

觀世音菩薩怎麼會有百千萬億化身呢？就是你模仿他、效法他、學習他，也就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著，不要說一定怎麼樣子。你若能一定怎麼樣的話，你一定不死嗎？可不可以呢？你若能一定不死，那什麼事都可以有一定了。說：「不能的，一定要死的。」那就沒有一定了。所以佛法無有定法。

所以「百千萬億化身」，有一百個人學你，就是一百個人變成你的化身；一千個人願意學習你，你就有一千個化身了；有一萬個人來學習你，你講的道理他都承認了，都說：「這個道理講的是這樣的。將來我要照這樣去學，我要修行！」你就有一萬個化身了。這千百億萬化身，並不困難的；只要你有毅力，肯去提倡佛法，那你的化身也無量無邊的。這是按照「事相」來講，要是按照「理性」來講，你若成佛了，也真能有千百億萬化身。所以觀世音菩薩見有帝釋身得度的，他就現一個帝釋身去給他說法。

應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。

應該得到自在天身的，觀世音菩薩就現自在天身，和這一類的眾生說法。什麼是自在天身？我現在給你們講明了，這個自在天身，就是天魔外道這一類的宗教。他們認為不可一世了，貢高我慢，簡直的！他說沒有佛、沒有法、沒有僧，於是就謗佛、謗法、謗僧。為什麼他這樣子呢？就因為他們太快樂、太自在了。這些應以大自在天身得度的，觀世音菩薩也不怪這一類的眾生，他看這一類的眾生機緣成熟了，一樣為他們說說佛法，令他們也跑到佛教裏來。

應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。

這「天大將軍」有兩種的講法。一種是在天上做大將軍，這種天神的身，應該得到佛法來指導他的迷津，令他明白佛法而去修行。還有一種說法是，天上的天神他的天福享盡了，轉到人間來做大將軍；他很有勢力的，可是他沒有明白佛法，還是造種種的業，要受種種的果報。觀世音菩薩觀看他們的因緣，已經可以得度了，所以也現一個大將軍身，來給他們說法，令他們反迷歸覺，把世間一切的快樂放下，而求出世的無窮快樂。

應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。

毗沙門，是四大天王之中的北方天王。這四大部洲，有四大天王──東天王、南天王、北天王、西天王。毘沙門，就是北方天王的名字。應該以毘沙門身得到佛法來度化的，觀世音菩薩就現出北方天王的身，來給他說法。

應以小王身得度者，即現小王身而為說法。

什麼叫小王？小王就是管理一個國家的王，僅僅在一國稱王。應該以小王身得度的，觀世音菩薩就現一個小國王的身，來給他說法。

應以長者身得度者，即現長者身而為說法。

怎麼叫「長者」呢？在講《楞嚴經》的時候有提到，他的姓也貴、年也高，又有道德，又有名望，上邊的人也歡喜他，下邊人也恭敬他，所以這叫「長者」。有道德的也可以做長者，有智慧的也可以做長者，或者富貴的，有種種的德行，就是所謂的「大富長者」，好像《金剛經》上所講的那位「須達多長者」。這種的長者，居心很平等的，他對一切人都一視同仁，歡喜幫助所有人，所以大家都認為他是一位長者。

「長者」這個意思，就是比一切人都高貴。如果有應該以長者身得度這種的人、這種的機緣，觀世音菩薩也就現一位大富長者、大丈夫的身，來給他說法。你看見〈大悲咒〉裏，有一尊觀音菩薩現的大丈夫相，有著這麼長的鬍子，端坐在那地方，好像很威風似的，這就是所謂的「長者」。

應以居士身得度者，即現居士身而為說法。

應該以居士身得度的，觀世音菩薩就現一個居士身，來給這個人說法。居士，是居家之士，就是在家相信佛法、守持五戒、奉行十善的人。

什麼是五戒？就是戒「殺、盜、婬、妄、酒」五種。現在很多人都受過這五戒了，這都叫居士。

什麼是十善？就是十惡的反面。十惡就是身有三惡：殺、盜、婬；由這個身體所造的三種惡，就是殺生、偷盜、邪婬。意有三惡，就是貪、瞋、癡；在意念裏有三種的惡，就是貪、瞋、癡。口有四惡──你看！這口幾幾乎佔了十惡的一半，身、意都沒有佔那麼多。

口四種的惡是什麼呢？綺語、妄言、惡口、兩舌。「綺語」就是所說出的話非常不正當，或者講某某女人如何如何，或者講某某的家裏如何如何，講的話就是近於邪，不正當。「妄言」就是打妄語，「惡口」就是罵人，就是造口業，「兩舌」就是一個人有兩個舌頭。怎麼會有兩個舌頭呢？並不是這個人生了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，譬如對於甲，他就說某乙如何如何；對於乙，他又說某甲如何如何，互相挑撥離間。

這口佔四惡，身有三惡，意有三惡，合起來這是十惡。把十惡反過來，就變成十善，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡了，也就是善了。所以在居士方面，要受五戒，而奉行十善。

觀世音菩薩看這一切的眾生，有應該以居士身得度這種機緣的人，他就現一個居士的身，來給這一切居士說法。

應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。

宰，就是「宰閣萬化」，就是做宰相或者做什麼其他大官的這種官員。應該以做官的這種機緣來得度的，觀音菩薩也就現出做宰官的身，而為說法。

應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。

婆羅門，是印度的一種外道，歡喜修清淨梵行。應該以修婆羅門這清淨行身得度的，觀音菩薩就現修婆羅門外道的身，來給這個眾生說法，而令他明白佛法，將來好成佛道。

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。

比丘，究竟是個什麼身份？比丘是梵語，翻譯為「乞士、怖魔、破惡」這三個意思。（一）乞士：出家的僧人，上乞法於諸佛，以資法身；下乞食於眾生，以養色身。（二）怖魔：出家人受比丘戒時，魔王就恐怖。（三）破惡：破除一切的煩惱惡、無明惡，破貪瞋癡三毒的惡。

優婆塞是梵語，翻譯為「近事男」。優婆夷也是梵語，翻譯為「近事女」。言其常常親近三寶，常常來拜佛、聞法、聽經，與這三寶很相近的這麼一個男人和女人。近是親近，事是事奉，就是在三寶的面前來做事情，譬如供養三寶、清潔三寶的地方，這都是事奉。所以在三寶面前來做種種的供養、功德，這種的善男信女就叫做優婆塞、優婆夷。

觀世音菩薩看這一切的眾生，應該以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度這樣的機緣，觀世音菩薩即刻就現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，而為這些眾生來說法。

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。

長者有長者的太太，居士有居士的太太，宰官有宰官的太太，婆羅門有婆羅門的太太；長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有女婆羅門，所以有這種種的婦女身。若是應當以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出婦女身──就是長者、居士、宰官、婆羅門的婦女身，來為她們說法。

應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。

應，就是應當，也就是他這種因緣，應該在他童年時候就明白佛法、修道。好像韋陀菩薩，在往昔發願生生世世要做童男身，不結婚；又好像龍女，她在過去生中也發願生生世世願意做童女，不結婚。所謂「童男、童女」，在人的生理上來講，就是沒經過結婚，沒有破壞這個身體。一旦男女異性相接觸，這個身體就不完整了，在中國的文法上叫做「破身」，把身體破壞了；若沒有經過這種男女的性行為，這就是一個完整的身體。

又在中國練功夫、練打拳的，單單有一種叫「童子功」。練童子功，就是身體要完整，沒有破過身。這種功夫一旦練成了，可以怎麼樣子呢？刀也砍不破、槍也扎不進，這種功夫可以刀槍不入的，就是所謂「內練一口氣，外練筋骨皮」。內裏邊，他就憑著沒有破身體的這股氣，所以刀槍也砍不進去，也扎不動他；外練這個筋、骨和皮肉，所以就能有這麼大的作用。

這是童子，童女也是。在佛教裏，這童男、童女身，是所謂最清淨的身體，沒有染污。童男屬於乾，乾就屬陽，是個純陽的；童女是屬於坤，坤是屬陰的，是個純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，說這是最清淨的，沒有染污，修行也最快。若是沒有經過男女性行為的小孩子，再修道、參禪打坐，修行很快開眼的，所以童貞入道是最寶貴的。

觀世音菩薩觀察這種機緣，若是某一個人應該以童男、童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男、童女身，來給這個人說法，令他發菩提心，很快成就佛道。

應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之，而為說法。

龍，有很多種類，有天上的龍，有海裏的龍，又有守藏的龍。天上的龍，是在天上做護法的。海裏的龍，是住居在海裏的龍宮，龍王就做魚、鱉、蝦、蟹的首領。又有降雨的龍，又有守藏的龍。守什麼藏呢？就是所藏的寶貝。或者有人把很多寶貝值錢的東西，埋到地裏邊，因為它太值錢了，把龍的貪心也就給引出來，龍就跑到那地方去看守這珠寶，這是藏龍。

龍，在古來有很多很多的。不過現在一般人說沒有看見，就認為沒有龍，其實龍是很多的。

在六祖大師那時候，有一條毒龍；這條毒龍專門能噴毒吐霧，人一旦中了這種毒，就會生病，甚至於就死了。當時在南華寺禪堂內那個地基，原來是一個毒龍潭；毒龍潭方圓大約有一畝地這麼大一個面積，誰也不知道這個潭有多深。這裏邊就住著一條龍，這龍是條毒龍，專門害人。牠把南華寺所住的出家人，弄得常常生病。

有一次，六祖大師來到毒龍潭的地方，這條毒龍就現了一個大身，把這一畝地的潭都遮滿了。六祖大師一看，就笑起來了，說：「嘿，你只有現大身的能耐啊？你單單能現大身，不能現小身，那你還是沒有多大的本領！」這龍一聽六祖大師這樣說，於是把這個大身隱了，又現出一個小身，大約有一尺那麼長，在水裏游來游去。六祖大師說：「你是有點本領，能大又能小，但是你可不敢跳到我這個缽裏邊來！」這條龍在水裏這麼游來游去，聽六祖大師這麼說牠，牠從水裏「噗通」一聲，跳進六祖大師的缽中。

六祖大師就說：「你這回可以進來，可出不去了！」這龍就使起全身的解數、全身的法術，想往外跳，可是怎麼樣也跳不出去這個缽了。這回上了一個大當！

六祖大師對牠說：「你不要掙扎了。為什麼你變成龍身？為什麼你要做毒龍？本來在前生你是有修行的，是有善根的，也曾經聞過佛法的，不過你的瞋恨心太重，這種脾氣太大了，這叫『乘急戒緩』。你研究佛法是研究得很迅速，願意研究佛法，可是你不守戒律，所以你現在墮落到龍身。你不要以為自己的本領很大，又能大、又能小，又能有、又能無，你現在到我這個缽裏，可出不去了吧？」龍聽了這一番話，也就被馴伏，就不再往外跳了。

於是六祖大師又給牠說法，一說法，牠明白了，當時把這個龍身就脫了。這條龍的屍首曾經在南華寺被保留很久很久，以後因為戰爭兵火的關係，把這個龍的屍首也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍，有這麼一段的因緣。

在中國唐朝的時候，有個大臣魏徵，他雖然在人間做丞相，還可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因為下錯雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，把所有的農田都淹沒了很多，人也淹死很多。這樣子，牠就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斬這條小白龍。

小白龍知道這個消息，於是就先給唐太宗托夢，說：「明天你應該救我！你是龍，我也是龍，你這個龍應該救我這一條龍！」唐太宗說：「你我既然都是龍，那麼我們是兄弟啦！你有事情，我一定要幫忙的。我應該怎麼樣才可以救得你呢？」牠就說：「我犯天上的法律，因為我下雨下錯了，明天就要受被斬的果報。斬我的人就是丞相魏徵，明天只要你把他絆住，要他陪著你，不要叫他做什麼事情，那麼他就不會殺我了。」唐太宗說：「這容易！他一個丞相，做我的官，聽我招呼的，你不要擔心了。」

第二天，唐太宗就叫魏徵來和他下棋，言下之意就是：「我和他下棋，他不能離開我，一定不能去斬那小白龍了。」於是兩人就奕棋。

正當中午的時候，大約十一點到十二點，魏徵下著棋就睡著了。唐太宗很歡喜地想：「你這回睡著了，一定不會去斬小白龍去了。我這回不用擔心了！」殊不知，魏徵是睡著了，可是他的神識就出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，就把小白龍殺了。然後他的神識又回來，再和唐太宗繼續下棋，下過了十二點鐘。小白龍說只要過了午時，魏徵就不能殺牠了，唐太宗這回很歡喜，心想：「哈！我把我這個兄弟救了，這回我功德大約也很大吧！」

到了晚間，這小白龍來向唐太宗要命：「你總說和我是兄弟，要救我，那你為什麼不救我？讓你這個臣把我殺了。現在我一定也要你賠我這條命，因為我就等於你殺的一樣。」唐太宗醒來，原來昨天給他托夢這條龍來向他要命，於是駭得不得了。怎麼辦呢？

第二天，他就和軍師徐茂公一講，徐茂公說：「不要緊，我們這兒有兩個人可以鎮得住牠！就是秦瓊和敬德。您用他們兩人在寢宮前守門口，這小白龍就不敢來。」秦瓊是黃臉的，使著金鐗；而尉遲恭是黑臉的，黑得像用黑油漆油的會放光。於是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間就沒來。可是他們都是國家的大將，如果每一天晚間，都用這兩個人在這兒看守門口，太辛苦了。這怎麼辦？於是把他們兩人的畫像貼到門上，給唐天子看門口，這龍也就不敢再來了。所以中國人每到過年的時候，也就都買秦瓊和尉遲敬德兩個人的畫像，貼到門上，說妖魔鬼怪就不敢來了，稱他們是「門神」。

「天龍」：就是天上的龍。牠的因果就是因為乘急戒緩──修行時很聰明、很用功，學佛法一學就會了，但是就不守戒律。因為牠乘急，所以就有神通，會變化；因為牠戒緩，不守戒律，所以墮落做畜生。龍，是屬於畜生。

「夜叉」：又叫藥叉，這個音都差不多，都是梵語，意思是捷疾。捷疾，就是跑得最快，甚至現在科學所造的火箭也都追不上，有那麼快。這種鬼在一念之中，就可以願意到任何地方就到任何地方，就這麼快。

「乾闥婆」：是梵語，譯為香神，以香為食；又譯為樂神，為玉皇大帝奏樂的一個樂神。他是個人的樣子，但是他歡喜聞香、奏音樂，玉皇最歡喜聽他奏的音樂。玉帝想要聽音樂時，只要燒上一種伽藍香；這種香，也就屬於牛頭旃檀之類的。這種香一焚起來，他聞這個香就跑來了；到那兒，玉帝就叫他奏樂。

「阿修羅」：是梵語，譯為無酒，他沒有酒飲，因為他在天上有一種天福，沒有天權；又譯為無端正，言其相貌生得非常醜陋。阿修羅的性質，就是專門好勇鬥狠，一定要把別人戰敗，鬥爭堅固，非常的好鬥。

有人認識自己養的狗是個阿修羅。不錯，這狗多數屬於阿修羅。不單狗是阿修羅，就是馬裏邊也有阿修羅。中國有這麼一句話，所謂「害群之馬」，這種馬在馬群裏，不是踢踢這匹馬，就是咬咬那匹馬；總而言之，牠令這一群的馬都不得安樂、不太平，對這一群的馬有害，所以叫害群之馬，這也是阿修羅。還有最明顯的是牛，真真正正、如假包換的阿修羅。怎麼說呢？你看牛頭上長個兩隻角，牠這兩隻角是預備幹什麼的呢？是預備打架的。所以這種的阿修羅頭上常戴著盔，身上也穿著甲來防備著；等到轉生做牛的時候，也忘不了牠這種阿修羅性，頭上總頂兩隻角，預備和人打架。

不單牛是阿修羅，雞也是阿修羅。那公雞，一旦看見有其他公雞，就打起來了。不單公雞是阿修羅，你看最有阿修羅性的，是那種黑色的蟋蟀，就是好鬥的那種小小蟲子；兩隻碰在一起時，一定互相戰鬥到有一隻死了為止。在宋朝時，很盛行鬥蟋蟀，就是鬥那種小的蟲子，牠會蹦，有好多種。鬥蟋蟀都是講賭錢，賭我這隻蟋蟀如果把你的蟋蟀給鬥死了，你就輸了，你就要賠我多少多少錢，以鬥蟋蟀來作賭博。其餘好鬥的，好像蛇、老鼠、貓……，這都是屬於修羅的。凡是好殺生的動物、昆蟲，都是屬於修羅。

阿修羅，他相貌長得最醜陋不過，最不端正。嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子，豬嘴、牛牙、象鼻子、牛眼睛、老鼠耳，這很難看的。或者他是個人身，卻長個豬頭；或者是個人身，又長個牛頭；或者是個人身，又長個馬頭；或者是個人身，又長個虎頭，非常兇惡的。雖然男阿修羅的相貌很醜陋，可是女阿修羅卻生得最美貌不過，那真可以說是人見人愛。

有一次，玉帝看見這修羅女生得這麼美貌，於是就向修羅王去求婚；因為玉帝在六欲天，他還沒有離欲，所以在欲界裏都還有這種夫婦的行為。這修羅王也就答應了，把女兒嫁給帝釋。

有一天，帝釋很歡喜地請他的岳父來吃飯，預備很多天上最好的飲食，請修羅王來赴宴。修羅王來到這兒就喝酒、吃飯，吃飽了要回去的時候，玉帝為了表示恭敬他這岳父，就把所有的天兵天將都召來列成隊伍，站成兩行這麼來恭候送行。可是修羅王一看，心裏就不高興了：「你用你的天兵天將來恐嚇我？你想向我來示威？好東西！」心裏很不高興，但是玉帝還不知道。

天上有個仙人時常說法，玉帝因為歡喜研究道理，他就每天到仙人那兒去聽法。每次玉帝去聽法時，這修羅女就生出一種懷疑：「你天天不在家裏，跑出去幹什麼？大概又出去胡混，找其他的女人吧？」她等到帝釋回來就審問他：「你天天幹什麼來著？你是不是移情別戀，另外又有意中人了？所以你也不在家裏陪著我了？」帝釋聽她這麼樣講，說：「不是。我到某某地方，去那兒聽仙人說法。」修羅女不相信：「我不相信你去聽法，你一定是另外找女人去了！」她就要跟帝釋去，帝釋不准她去。這修羅女也有神通，等帝釋上他的寶車，她就把身體用法術隱起來，也隨著上車；帝釋也沒看見她，她就跟著去了。

到了說法的地方，等帝釋下車的時候，她也跟著下車了。帝釋說：「妳做什麼也來了？」她說：「我來調查看看你倒是不是來聽法？你光這麼樣講，我不相信的。」帝釋聽她這樣講，也就發脾氣了，擺起丈夫的架子，拿著荷花的莖，就打這修羅女。一打，這修羅女就呱呱大叫；這一叫怎麼樣啊？因為這個仙人從來也沒有聽過女人的聲音，這回一聽這修羅女一叫，那麼嬌美的聲音，他就婬欲心動了，就把道業失落了，所以也就不能再講法了。這樣一來，玉帝更怒起來了，一再責怪這修羅女。

修羅女一發脾氣，回去就對她父親講，說玉帝不守規矩，現在又另外有女人了！就造了很多謠言。這一造謠言，她的父親修羅王就大發脾氣：「這還得了！難怪上次他這樣向我示威，原來他不把我們父女看在眼裏！」於是發起修羅兵將去和帝釋作戰。這一作戰怎麼樣？帝釋雖然有天兵天將，但是屢戰屢敗，戰不過修羅王，於是就去求釋迦牟尼佛給想法子。佛就教他念「摩訶般若波羅蜜多」這幾個字，然後又說：「你叫你天兵天將，統統都念這幾個字。」

帝釋回去之後，吩咐他的天兵天將，在和修羅作戰的時候，都念「摩訶般若波羅蜜多、摩訶般若波羅蜜多……」。這一念，也不知怎麼樣的，把所有的修羅兵就都打敗了！於是帝釋又保持住他的這種權力。

總而言之，阿修羅就好發脾氣，好和人鬥爭。好像現在這個時代，正是修羅降世的時候，所以世界與世界就一天到晚都在鬥爭，這是「鬥爭堅固」的時候，這修羅權力最大。我們每一個有脾氣的人，都可能將來做阿修羅，也可能現在就是阿修羅。若你能改變，把脾氣沒有了，能以修忍辱行，也就和修羅道脫離關係了。

「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥，牠以龍作為食物。這種鳥有多大呢？牠的翅膀很大，一伸開就有三百由旬那麼大。由旬，是印度用來計量里程的數目，分為小由旬、中由旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。現在所說的由旬，是三百個大由旬，也就是兩萬四千里那麼大。牠的翅膀一搧，能把海水都搧到一邊去，龍在海底就露出來，牠就吃龍。久而久之，牠把龍子龍孫吃得都快沒有了，龍王沒有法子，就去向佛求救。佛把所披著的袈裟給這龍王，教牠把這件袈裟拆開，每一條龍繫上一條袈裟線，這樣子，大鵬金翅鳥就沒有法子來吃龍。為什麼？這就是一種妙用無窮。

在這期間，大鵬金翅鳥也去找佛，說：「您救龍固然是好，可是我們只可以吃龍，現在沒有龍吃，我們就要餓死了！這怎麼辦？」釋迦牟尼佛就給這大鵬金翅鳥說法授五戒，叫牠持不殺的戒。牠說：「我不殺可以，但我沒有東西吃，豈不是餓死了？」佛說：「你不會餓死的！從現在起，等到每天中午，我所有的弟子吃飯時，就會給你送一份齋飯吃。」所以以後出家人午齋時，都念供養咒，然後要送少少的飯出去，就是給大鵬金翅鳥吃的。

由此之後，大鵬金翅鳥也持五戒，不殺生了，並且作為佛教裏的護法，屬於天龍八部──是八部鬼神眾裏的一部。所以在佛教裏，大鵬金翅鳥也是護法之一，牠常常在佛的頭上落著，有的時候，佛的頂上有隻鳥，就是這大鵬鳥。這大鵬鳥也能大、也能小，是神鳥；所以皈依佛教之後，就成為佛教裏的護法。

在佛教裏對於使用飲食方面，早晨是天人吃飯的時候，中午是佛吃飯的時候，過中午之後就是畜生吃東西的時候，到晚間就是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不著東西吃，可是我們人這兒吃東西，這碗和筷子一出動靜，他聽見聲音，就會來搶著吃。我們所吃的東西，到他的嘴裏就變成火，因為他業報太重了，不能吃東西。鬼就以為人用法術將這飲食變成火，不給他吃，於是他就生出瞋心對人就打，或者令人生病，就和人來鬥爭。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。在早晨是天人吃東西，天上的人在早起吃東西，所以出家人在早起喝粥的時候，送出去一點飲食給天人吃，或者給鬼子母吃。

鬼子母，就是我們講的「羅叉鬼」，他專門吃小孩子。羅叉鬼子母，為什麼叫鬼子母？因為她有一千個鬼子。她帶領這一千個兒子，各處去偷小孩子來吃；人家小孩子一出生，她給偷著來就吃。很多的家庭裏，小孩一出生，就被她給偷著吃了，變成很多家庭都沒有小孩子了。於是有人去求佛，問佛這怎麼辦？

佛知道小孩子都是給鬼子母偷去吃的，於是佛就把鬼子母最小的兒子給拿來，放到佛的缽裏邊扣著。鬼子母回到家裏一看，小兒子丟了，就各處去找，找來找去，也就找到佛的地方。一聽，她這小兒子在缽裏邊哭，她就想把缽給抬起來，救她小兒子。殊不知，她抬不動缽，回到家又把其他這九百九十九個兒子都帶來，大家一起用力來掀這個缽，也是紋絲不動。

她就向佛來講道理：「你為什麼把我的小兒子搶來放到你缽裏，不給我呢？」佛說：「妳有多少個兒子？」她說：「我有一千個兒子。」佛說：「妳一千個兒子，現在只沒有了一個，妳為什麼就這樣著急呢？」她說：「我的兒子，我一個也不能少的！」佛說：「那麼妳把人世間所有的小孩子都偷著拿去吃，這又怎麼講呢？」鬼子母說：「我不是想要吃小孩子，我是沒有東西吃！如果不吃小孩子，我這一千個兒子連我都要餓死！」

佛說：「從此之後，妳也皈依三寶、受持五戒，不要再到處去偷人家小孩子吃。妳有這麼多個兒子，卻一個都捨不得，我把他給扣到缽裏，妳就這樣著急，世間人的小孩子，妳都吃了，人家的父母豈不著急嗎？妳不要做這種事情了。」鬼子母也就答應佛，皈依三寶，受持五戒。

於是釋迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午齋的時候，送點飲食給鬼子母吃。所以送食念這首偈頌：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」說這吃的東西，好像甘露那麼甜，無論他們有多少，都可以吃飽的。這是中午送供的偈子，叫「施食」。這個施食，就是給大鵬金翅鳥和羅剎鬼子母的。

「緊那羅」：這也是八部鬼神眾之一，他也是玉帝那兒奏音樂的一個樂神。緊那羅的頭上長一個犄角，所以又有一個名字叫「疑神」。

「摩睺羅伽」：就是大蟒蛇。蛇是細的，沒有太粗；這蟒蛇是很肥、很粗的這麼一條，就像豬那麼肥，這種東西也是很兇惡的，又叫做土龍。在中國廣東省這個地方，人專門歡喜吃蟒蛇的肉；但是有的時候牠也吃人的，因為人吃牠，所以牠也就吃人。

在梁武帝時，梁武帝是信佛、供養三寶的，可是他的妃子郗氏就專門不信──不信佛、不信法、不信僧。因為她不信三寶的關係，死後就墮落為大蟒蛇的身，於是就回來求梁武帝超度她。她對梁武帝講：「您知道我是誰嗎？我就是您的妃子郗氏。因為我不信佛、不信法、不信僧，不恭敬三寶，所以死後就墮落成大蟒蛇了。」她這樣一講，於是梁武帝就請誌公禪師來超度她。本來這郗氏在生的時候，最反對的就是這位誌公禪師；等到她死了之後，做了蟒蛇，這回向寶誌禪師來叩頭懺悔。誌公禪師就造了一部《梁皇寶懺》──「梁皇」也就是梁武帝，「懺」就是懺悔，是給梁武帝拜這個懺以超度他的妃子。藉著拜《梁皇寶懺》的功德，梁武帝的妃子得以脫去大蟒蛇身，而生到天上去。

摩睺羅伽因為在佛住世時，也皈依三寶，所以也是佛教一個護法。

「人非人等身得度者，即皆現之而為說法」：人，就是我們所有這一切的人；非人，就是一切的畜生；等身，這所有的一切都包括。這觀世音菩薩若是看見這天龍八部、鬼神等，以及一切的畜生，應該以天龍八部身得度的這種的眾生，他就現出這天龍身，或夜叉身，或羅剎身，或乾闥婆身，或阿修羅身，或迦樓羅身，或緊那羅身，或摩睺羅伽身，或現這一切人的身，或一切非人的畜生身。應該以這種種身得度的，他就對他的機緣而現這種種的身，來給這一切的眾生來說法。

應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

執金剛神，就是佛教的護法。金剛神的來歷是在很久以前，有個轉輪聖王，他生了一千個兒子。他怎麼會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以有一千個兒子也不算多。這轉輪聖王生了一千個兒子，可是他這種野心還不足，又娶了一個妻室；這第二個太太，就生了兩個兒子。這一千個兒子，大家就發願，說：「我們將來一定要修行成佛的，我們一千個兄弟要按著次序成佛，就是轉輪聖王也不做了。」大家就抽籤，釋迦牟尼佛就抽到第四個，他是第四個成佛的，將來還有第五、第六都會依著。現在我們這個劫叫「賢劫」，這賢劫有千佛會出世。

這一千個兄弟都發願成佛，這第二位夫人所生的兩個兒子也發願，一個發願說：「我們這一千個哥哥，無論哪一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請佛來給世人說法，我發願來供養佛、來供養三寶。」另一個就發願說：「我就發願來做護法。我每一個哥哥成佛的時候，我就發願去到他的面前來護持他，來保護著他！」所以這執金剛神，就是發願保護佛說法的這一個，就是這轉輪聖王第二位夫人生的第二個兒子。他拿著寶杵來保護佛教，是凡有佛出世，他就發願去擁護佛法。這執金剛神的來源，就是這樣。另外一位就是大梵天王，他是第一位請佛說法的。

Ｆ2. 總答

無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。

釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩這種種化身之後，又叫了一聲，無盡意菩薩！這位觀世音菩薩，他成就以上所說這種種功德，他以這種種身形，到每一個國家去度脫所有一切的眾生。

Ｆ3. 勸供養（分二）

Ｇ1. 勸供           Ｇ2. 受旨

今Ｇ1.

是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。

「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩」：因為這個，所以你們這一切的眾生，應當一心供養觀世音菩薩，不要有兩個心。一心，就是一個信心。所謂兩個心，就是有一種懷疑的心，這就沒有功德，沒有感應。所以才說應當一心供養觀世音菩薩。

「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏」：觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩，能於怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐懼。

「是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者」：因為這個緣故，所以這個娑婆世界，都稱觀世音菩薩為施無畏菩薩。

Ｇ2. 受旨（分六）

Ｈ1. 奉命興供　     Ｈ2. 觀音不受　     Ｈ3. 無盡重舉

Ｈ4. 佛勸當愍　     Ｈ5. 受已奉佛　     Ｈ6. 總結神力

今Ｈ1.

無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。

釋迦牟尼佛說一切眾生，都應一心供養觀世音菩薩，一心誠念觀世音菩薩。無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，也就想把他脖子上所戴的寶珠、瓔珞來供養觀世音菩薩。

「無盡意菩薩白佛言」：這無盡意菩薩對佛就說了，「世尊！我今當供養觀世音菩薩」：世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩了。因為觀世音菩薩有這樣大的功德，有這麼大的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前，來栽培我的福報，來供養觀世音菩薩。

「即解頸眾寶珠瓔珞」：說完了這話之後，無盡意菩薩即刻，也沒有加以思索，就把脖子上所戴最值錢的寶珠、瓔珞取下來。瓔珞，是一種最有價值的珍寶。這種瓔珞內裏邊是空的，可以裝東西，古來人常用它來作為裝飾品。瓔珞寶珠這麼一串，也好像這一串念珠子似的。「價值百千兩金，而以與之」：這一串瓔珞寶珠，它是很值錢的；值多少錢呢？價值百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。「作是言」：無盡意菩薩又作這種的說話。

「仁者！受此法施珍寶瓔珞」：仁者，就是仁慈的一個人；菩薩對菩薩彼此之間都稱呼「仁者」。這布施有財施、法施、無畏施。這珍寶瓔珞本來是屬於財施的，為什麼在這經文上，無盡意菩薩說是「法施」呢？因為無盡意菩薩當時供養觀世音菩薩的時候，在他的心，並沒有認為這瓔珞寶珠是一種值很多錢的東西。他就是願意把自己歡喜的這種珍寶、瓔珞，誠心來供養給觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。

可是為什麼經上又說「價值百千兩金」呢？這句是結集經藏時，阿難尊者添上去的。當時無盡意菩薩並沒有說這是值多少錢，他就是以他的心來供養觀世音菩薩，彼此之間並沒有這種「財」的觀念，所以屬於法施──雖然是財施，但是也變成了「法施」。這是大家以心印心，並不拿它當作一個值錢的東西，所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和纓絡。

Ｈ2. 觀音不受

時觀世音菩薩不肯受之。

在這時候，無盡意菩薩以珍寶瓔珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。為什麼觀世音菩薩不肯受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在這法華會上來聽《法華經》，觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就表示客氣，不接受這份供養。並且觀世音菩薩也沒有這種的貪心，也沒有說是：「這珍寶瓔珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎麼辦呢？」就因為他沒有這種的心，所以不怕人家不供養。在他的心裏根本也沒有一個能施，也沒有一個所施；也沒有一個能受，也沒有一個所受。在他心裏，你供養我和不供養我，他看成很平等的。在默默中，當然這無盡意菩薩是有功德的，可是觀世音菩薩本身就不接受這種的供養。

Ｈ3. 無盡重舉

無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞。

無盡意菩薩一看觀世音菩薩不肯接受他這個瓔珞寶珠，於是就著急了。他可不像一般不是真正想供養、布施的人：「你不要，我就不供養了，我還拿回來了。」

「無盡意復白觀世音菩薩言」：他又對觀世音菩薩說了。說什麼呢？「仁者！愍我等故，受此瓔珞」：大慈悲者啊！大仁慈的菩薩，您應該可憐可憐我啊！憐愍我無盡意和這一切的四眾弟子──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，和所有的眾生。我供養您珍寶瓔珞，不是為了我自己來求福，而是為這四眾弟子，和所有法界的眾生，來供養仁者您的。我是代表眾生來供養您，所以請您憐愍我等，接受這個瓔珞吧！我等，就是所有一切眾生。

Ｈ4. 佛勸當愍

爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。

無盡意菩薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩就決意不接受這個供養，說：「您這麼樣好的東西，我不敢接受啊！我沒有什麼道德，您都還自己保留著好了。」無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，就著急了，甚至叩頭頂禮，向觀世音菩薩哀求說：「請您慈悲了！」請他來接受這個供養。這時候，一個不受供養，一個就一定要供養，這兩方面各自堅持──無盡意菩薩和觀世音菩薩兩人成了僵局了。在這時候，釋迦牟尼佛給做和事佬，調解這個問題。

「爾時，佛告觀世音菩薩」：佛在這時候，看一看觀世音菩薩，笑一笑對他說，「當愍此無盡意菩薩及四眾」：你應當憐憫這位無盡意菩薩，和比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子；不單只是四眾弟子，而且還有「天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞」：你應該可憐這一切的眾生，以及這天龍八部等，你接受他這供養吧！他是出一種真心、一種法的布施，你不要拒絕他這種好意，應該接受他的供養。

Ｈ5. 受已奉佛

即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

「即時觀世音菩薩愍諸四眾」：就在這時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛出來調解這件事情，他也就聽佛的話，所以憐憫比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，「及於天龍、人、非人等，受其瓔珞」：以及天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等眾生，就接受瓔珞寶珠。這個文上沒有說這一些天龍八部，這是省文。由這「天龍人非人等」，其中就包括這八部鬼神眾在內了。

可是接受是接受了，他又「分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」：觀世音菩薩又轉向供養，又把這個瓔珞分成兩份。你看觀世音菩薩難怪是菩薩，這麼值錢的東西，他又分成兩份，一份供養給釋迦牟尼佛，一份供養多寶佛塔。

這位多寶佛，是在過去無量無量劫以前，他就成佛了。他曾發願說：「無論哪一個人成佛的時候，最後一定要講《法華經》；等到這位佛說《法華經》時，我就發願一定要從地下湧出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有的眾生證明──證明《法華經》是最妙的、最圓滿的、最好的！」所以釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、般若的時候，多寶佛都沒有現身；等到法華會上，正講這部《法華經》的時候，這位多寶佛就從地湧出來這座多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛說《法華經》。現在到這二十五品上，觀世音菩薩就將一份瓔珞珍寶供養釋迦牟尼佛，另一份就供養給多寶佛塔。

這一部《法華經》共有七卷，有六萬多句，這是佛教裏一部最重要的成佛的經。你們每一個人有親戚、朋友，都介紹給他們來聽經，這是最難得的機會。無論誰都可以來！儘量去令多人知道佛法，這就是擁護佛教。來聽經，這就是最大的功德，因為聽經就是教他去學佛法；學佛法，將來就有成佛的機會。如果他成佛了，這位佛就是你造成的；你造成了一位佛，你自己本身就不愁你不成佛了。

Ｈ6. 總結神力

無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。

釋迦牟尼佛又叫一聲，無盡意！這位觀世音菩薩，有像上邊我所說的這種神通妙用、自在神力，遊行在這個娑婆世界，來救度一切眾生。所有的人，都應該誠念他，應該供養他，應該恭敬他。

Ｃ2. 偈頌（分三）

Ｄ1. 雙頌二問　     Ｄ2. 雙頌二答　     Ｄ3. 雙頌二勸

今Ｄ1.

爾時，無盡意菩薩以偈問曰：

世尊妙相具　我今重問彼　佛子何因緣　名為觀世音

釋迦牟尼佛說完了這話之後，「爾時，無盡意菩薩以偈問曰」：在這時候，無盡意菩薩又用偈頌來請問釋迦牟尼佛。

這就是因為前文長行的道理，有的地方說得太詳細，又有的地方說得不詳細，所以就用這重頌再來重複一下。重頌，也就是說前邊長行的道理，把它用偈頌再說一遍。偈頌，就好像中國的詩詞歌賦，它有一定的字句格式，或者有四句的，或者有很多句的；或者有四字一句、五字一句，或者有六字一句、七字一句。這麼多的偈頌，必須都是這麼多字。

在以前鳩摩羅什法師翻譯〈普門品〉時，沒有翻譯這段偈頌，這是以後另有一位法師加上去的。一般人看這偈頌和前文的意思相同，所以才加到《法華經》上第二十五品──〈普門品〉的後面。

無盡意菩薩稱了一聲世尊，「世尊妙相具」：因為佛的相貌最圓滿，有三十二相、八十種隨形好，所以叫世尊妙相具。「我今重問彼」：我，就是無盡意菩薩自稱。重，就是再一次；現在我再問一問。問一問誰呢？彼。「彼」是誰呢？就是觀世音菩薩。「佛子何因緣，名為觀世音：佛為法王，菩薩為法王之子，所以叫佛子。觀世音菩薩這個佛子，以什麼因緣，他名字叫「觀世音」呢？請問世尊！

Ｄ2. 雙頌二答（分二）

Ｅ1. 總歎行願　　　Ｅ2. 別頌二答

今Ｅ1.

具足妙相尊　偈答無盡意　汝聽觀音行　善應諸方所

弘誓深如海　歷劫不思議　侍多千億佛　發大清淨願

「具足妙相尊」：佛有三十二相、八十種隨形好。具足，就是無欠無餘，又可以解釋為福足、慧足，兩足尊。現在這個「具足」，不是說的僅僅福足、慧足，是說佛的三十二相、八十種隨形好，這種微妙不可思議的相好。世尊具足妙相，一切都圓滿了。「偈答無盡意」：因為無盡意菩薩以偈頌來請問佛，所以佛也就用偈頌來答覆無盡意菩薩。

釋迦牟尼佛又對無盡意菩薩講，「汝聽觀音行」：無盡意菩薩！你想要聽這位觀音菩薩所作的行為、所作的事情，想知道他的因緣嗎？你好好地注意聽，不要馬馬虎虎。這個「汝」，就是指無盡意菩薩。

「善應諸方所」：這位觀世音菩薩，他是以善巧方便度眾生，也就是觀機逗教，因人說法。觀機，就是看看這個人歡喜什麼，是什麼根性，他就給說什麼法。就像前邊正文所說的：「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法……。」這就是善應諸方所。

無論是什麼根性，他就用這種善巧方便的方法去度你。善，就是一個好的方法，這種好的方法有沒有一定呢？沒有一定的。所以在《金剛經》上說：「是法平等，無有高下。」沒有定法，所以叫善應諸方所。這叫「觀機逗教，因人說法」，觀這機緣來教化這一切的眾生，見什麼人就說什麼話。

譬如你度人，你要懂得很多的世間法。你就做一個法師也是，你想去教化人，也要懂很多的道理，見到某一種人，就要說某一種的話。譬如見到做生意的人，就要說：「現在你生意賺錢吧？這個時候人的購買力都很強吧？」講這生意的話。見到做工的人：「你很辛苦啊！今天很忙嗎？」那麼講一講做工的道理給他聽，他一聽：「原來有人同情我，知道我很忙的、很辛苦的！」他心裏就很高興。你再給他講一點佛法，他就會覺得：「這不錯的！原來佛法就是這樣子。」見到讀書的人，就問他：「你讀的是什麼系？是科學？是哲學？是化學？是文科？是武科？是哪一科？」那麼你和他一講，他有點印象。

好像今天來了一班學生，有人就給他們講一些佛法，講得他們都很高興，在腦筋裏頭都有個「佛」了；這個「佛」一到腦筋裏去，一天比一天增長，將來他們也就變成佛了。所以這就是「善應諸方所」，應病予藥，因人說法。你看見眾生有什麼病，就給他一點什麼藥，把他這個病治好了。所謂「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事」，把世間所有一切塵勞的事情，把它轉變成佛事；很權巧地，把這一切的世間法都變成佛法了。

「弘誓深如海」：觀世音菩薩在沒有成菩薩以前，他發了大誓大願，這個弘誓像大海那麼深。「歷劫不思議」：他經歷了不知多少劫，有這種不思議的行為，做這種不思議的功德，發這種不思議的願力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的，都是妙的。

「侍多千億佛」：他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止；不過，這個文法是這樣說。「發大清淨願」：他在每一生，都發大清淨願，大慈大悲的願，所以觀世音菩薩這種境界是高深莫測的。怎麼叫「清淨願」呢？清淨，是沒有為自己的這種自私心，是一個大公無私的，是為眾生而發願；完全是救度眾生，出於一種真正的慈悲，是真正地慈愛眾生。

Ｅ2. 別頌二答（分二）       Ｆ1. 頌前答　　　Ｆ2. 頌後答　　　

Ｆ1. 分二　　　                  Ｇ1. 頌總答　　　Ｇ2. 頌別答

今Ｇ1.

我為汝略說　聞名及見身　心念不空過　能滅諸有苦

「我為汝略說」：釋迦牟尼佛說，我現在為你無盡意菩薩略略講一講。「聞名及見身」：這位觀世音菩薩，一般的人一定要有善根的，才能聽見他的名字；如果沒有善根的人，就連「觀世音菩薩」這個名字也聽不見的，不要說見身。所以「聞名」，就是聽見「南無觀世音菩薩」這個名字，現在各位都聞到這個名字了。這個「見身」，不一定說見到觀世音菩薩的肉身，就是見到紙畫的觀音菩薩畫像，或是用泥塑的，或是用木雕的，乃至於是用金、銀、銅、鐵、錫、鉛所鑄造成的觀世音菩薩形像，你若見了就等於見到他肉身像是一樣的。

「心念不空過」：我們只要心裏念茲在茲的，念念不忘來念觀世音菩薩，不要在這最寶貴的時間盡打妄想，不要輕易把時間空過去了。時間是最寶貴的，時間也就是金錢，要念「南無觀世音菩薩」。念觀世音菩薩有什麼好處呢？

「能滅諸有苦」：能滅一切諸有的苦。這「諸有」，就是欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。這裏所指的，就是說的三界二十五有。這二十五有，若詳細講起來，需要很長的時間，你們想要知道的人，可以去查《佛學大辭典》。有一首偈頌是說著這二十五有：「四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想五那含。」

Ｇ2. 頌別答（分二）      

Ｈ1. 頌七難                       Ｈ2. 頌三毒二求　            Ｈ1. 分十二

Ｉ1. 頌第一火難               Ｉ2. 頌第二水難                Ｉ3. 加頌墮須彌難

Ｉ4. 加頌墮金剛山難        Ｉ5. 超頌第七怨賊難        Ｉ6. 追頌第四刀杖難

Ｉ7. 追頌第六枷鎖難        Ｉ8. 加頌咒詛毒藥難        Ｉ9. 追頌第五惡鬼難

Ｉ10. 加頌惡獸難              Ｉ11. 加頌蛇蠍難              Ｉ12. 加頌雷雨難

今Ｉ1.

假使興害意　推落大火坑　念彼觀音力　火坑變成池

「假使興害意」：假使，就是沒有這麼一回事，現在假設有這麼一件事。興，是興起來。害，是陷害你。怎麼興起來陷害你呢？譬如和你一起合股做生意的同伴，他和你一起到高山上，往下是無底的山澗、萬丈的懸崖。因為你這同伴生出謀財害命的心，他在這個高山上，如果把你推到山澗裏去，那這個生意所有的本錢就他獨得了，這叫謀財害命。假使他有害你的意思，「推落大火坑」：他把你推落到山澗裏，或者推落到一個大火坑裏頭去。

「念彼觀音力，火坑變成池」：你不用其他的方法，也不用念什麼咒，只要一心能念南無觀世音菩薩，這個火坑就會變成水池子。念觀世音菩薩，就有這麼大的感應，有這麼大的力量；這種感應的力量，是不可思議的。

我們每一個人現在能聽見《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉，知道這個道理了，所以我們隨時隨地都應該念觀世音菩薩；你念觀世音菩薩，將來就會得到觀世音菩薩保護著你。這種境界，是說不完的。

Ｉ2. 頌第二水難

或漂流巨海　龍魚諸鬼難　念彼觀音力　波浪不能沒

「或漂流巨海」：或，就是或者；漂，就是在水上漂著。如果在水裏不流，就停在這個地方，這就叫在水上漂著；現在是在水上漂浮著，又流動。流動在小的水面，很容易可以走到岸上來；可是若在大海裏漂流著，一望無邊，不知道什麼地方是岸。「龍魚諸鬼難」：海裏頭有毒龍，也有羅剎鬼，或者大魚也可以吃人的；有這麼多的怪物在海裏邊，你在海上漂著，這是很危險的。

「念彼觀音力，波浪不能沒」：你在這時候能念觀世音菩薩，什麼波浪都淹不死你的，不知不覺就把你送到岸上來，或者很自然漂到淺水的地方，或者遇著其他的船來把你救起來。這是水的難，前邊是火的難；可是你若不念觀世音菩薩，這就很危險了！

講到這一段文，我想起在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子。怎麼樣壞法呢？這皈依弟子，他就害過人。他家裏是開西藥商店的，錢不知道有多少！他錢怎麼樣來的呢？就是害人來的。

他和一個很有錢的人合股來做生意，到外國去辦西藥，回到香港來賣。當時正在日本投降之後，在中國大陸到處都有傳染病，瘟疫流行；因為大兵之後，必有傳染病會發生的。那麼他們兩人一同坐船到外國去採購西藥，船一到了海上邊，他就把這個合股做生意的同伴推到海裏去；他那同伴因為不會念觀音菩薩，所以也就被淹死了。

於是他一人獨佔了所有這個本錢，回來賺了很多的錢；賺了錢，他又再來買藥，再來販賣藥。這也還可以，但他就造假藥來賺錢，自己模仿「肺珍」這個西藥，種種的藥品他都偽造，拿到中國去賣這個假藥，他從這就發財了，錢不知多少。

他發財之後，你說怎麼樣？大概是冤冤相報的關係，他就生了一種癌病。當時在香港有六個最有名的醫生，都斷定他在一百天以內一定死的，說他這個病沒有辦法醫治。於是他就登報紙公開求救命，說誰如果把他的命給保持住了，他就送給二十萬美金；當時二十萬塊錢美金在香港來講，是個很可觀的數目，但是也沒有人來應徵，能有方法好救他這個命。

於是他就到西樂園來，問我怎麼樣才能把病醫好？問我怎麼做。我對他說：「你得了這種病，應該多做好事，供養三寶。你首先要皈依三寶，然後要供養三寶，這樣子或者你的病就會好的。」於是他就在中國曆五月十八那天報名皈依。皈依之後，我就叫他供養三寶，對三寶做好事。因為當時從中國大陸跑到香港一些個逃難的比丘和比丘尼，都不夠衣服穿，也沒有地方掛單，有兩三千人這麼多。我就教他供養每一位出家人一疋布，一匹布大約可做兩套出家人的衣服，並供養每人二十塊港幣，當時他也就答應我。

香港因為有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽說他皈依我了，這一些和尚就都各顯神通來了。顯什麼神通呢？這個也找朋友，那個也託親戚，去同他講，叫他到他的廟上去做功德。這樣子，就有很多的和尚都來找他，都是老法師，都是有名望的；這一些個有名望的，因為是佛教界的權威，所以就去向他攀緣。他就到這個廟上去做點功德，到那個廟上做點功德。

我曾經叫他供養每位從大陸來的出家人二十塊錢，他不算了，一疋布是給了，但是這二十塊錢就只給五塊錢。我因為對所有的和尚預先都說明白了，告訴人家說一個人二十塊錢，現在剩了五塊錢，怎麼辦？我自己就去借錢；我知道誰有錢，我就很秘密地借錢，也不讓任何人知道。借到錢後，我又拿自己的錢給每一個人加上十塊錢，這合起來是十五塊錢，再加上他給的五塊錢，正好湊足二十塊錢，這樣就和每一個和尚去結緣。這時候，沒有任何一個和尚知道其中的十塊錢是我給的，就是到現在也不知道。

他這樣子反悔了，就因為被其他的一些老法師攀緣去了；那些錢本來他應該拿出來預備給結緣來的，現在用到旁的地方去了，所以我也不怪他，這件事情過去就算了。

本來六個醫生都斷定他在百天之內一定死，這回過了一百天沒有死，這些和尚就說：「啊，這是我們給你拜懺拜好的！」這個老法師就說：「我們給你念經念好的！」那個老法師又說：「啊，我們天天幫你在佛前求，這求好的！」每一個老法師都有了功。這個時候，我這兒一點功勞也沒有，我也不向他去談任何的問題。

經過了六年，他也沒有死。那時我在香港大嶼山造慈興寺──這慈興寺現在大概可以住上兩百人。他聽說我造廟，又是我的皈依弟子，就派一個工人給我送一點錢去。錢拿來了，說幫我去造廟，我把這個錢拿起來，連看也沒有看，連打開也沒有打開，就把它撇到門口外邊去了。我對他工人說：「他這個錢，來得不正當、不清淨。我不要他這個錢，你拿回去還交給他！」這工人把錢交給他，這回他可就嚇壞了。又託一個老法師，就是當時向他攀緣的老法師，向我講好話，要給我送一點錢。我說：「我現在工程修好了，不需要用錢了。他有錢，可以做旁的功德，這麼多法師、這麼多廟，到任何地方，願意去做什麼都可以的。」這位老法師在我面前也碰了壁，也不好意思就回去了。

又等過了兩年，在正月間，我對大家講：「某某今年已皈依我八年了，我本來等著他發心，他說要送二十萬美金造廟，到現在他也沒有做，我不再等他了！以後他無論有任何問題，我也不管了。他來找我，就是他在我面前跪死，我也不管他的事情了。」這麼說過之後，沒有半年，他這個癌病又發作，以後將要死的時候，他叫家裏人到我這兒來，又求我了。因為他到其他的廟上去拜懺、做什麼佛事，都不靈了，沒有感應了，所以又來找我，我也不管了。我說：「我今年正月就發表過了，你家裏這個某某，他有任何的事情，始終我也不管了。」沒有幾天，他就死了，生癌症死的。

他死了之後，向他攀緣的老法師，也就生了癌症，大約一年多，也死了。大概這個人死了之後，做鬼去把他捉去了，說：「你說給我拜懺拜好的，現在我到底還是癌病上死的。」所以他死了沒有好久，這個老法師也死了，才六十來歲。有個幫這老法師去攀緣、拉攏他的居士，也生癌症死了。所以他們三位，可以說「三位一體」──活著在一起，死了又都相離沒有好久，都生一樣的病死的。

為什麼他會這樣死呢？就因為他把他的同伴推到海裏去淹死了，他這個同伴因為不會念觀音菩薩，死了一定做怨鬼，所以就叫他生了癌症。本來他皈依三寶，若是他真正有信心，他不會死的；就因為他信心不堅固，雖然皈依之後，一百天沒有死，可是經過八年，他還是死了！現在他的家庭還很有錢的，不過也沒有用，死了什麼也沒有帶去。為什麼他害這個人可以害死？就因為這個人不會念觀世音菩薩；若會念觀音菩薩，或者也不會被害死的。

Ｉ3. 加頌墮須彌難

或在須彌峰　為人所推墮　念彼觀音力　如日虛空住

「或在須彌峰」：或，就是或者。在，就是在那個地方。在什麼地方？就在這須彌峰。須彌是須彌山，峰是山峰，就是須彌山的山頂上。在須彌山的山峰上，這是最高了。「為人所推墮」：在這最高的地方，被人所推，跌落下來。須彌是梵語，此云妙高；這個妙高峰，不一定就是須彌山的山頂，這也就是一個「高」的比喻，凡是在高山上跌下來，都可以說是從須彌峰跌下來。

「念彼觀音力，如日虛空住」：你能念觀世音菩薩，就好像太陽在虛空那兒停止似的，不會把你跌壞了。這個須彌峰，不單說在山峰上被人把你推下來，也可以說是有人把你捧得高高的，令你爬到梯子頂上去，等你到最高的地方，他把這個梯子撤下來；在這時候，你欲上也不能，欲下也不可，所謂「上不上，下不下」，這也是一種的危險。這也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然後不恭維你，讓你就好像從須彌山頂跌下來一樣的。

這時候，你能念觀世音菩薩，就好像太陽在虛空那兒停止。這是表示怎麼樣呢？表示你能念觀世音菩薩，就好像太陽在虛空中，朗照萬里，一點煩惱都沒有。你被人捧得高高的，然後把你推下來，你也能處之泰然，很有定力的；所謂「毀譽不動其心」，他謗譭你，或者讚歎你，你都不動心。

Ｉ4. 加頌墮金剛山難

或被惡人逐　墮落金剛山　念彼觀音力　不能損一毛

「或被惡人逐」：或者被惡人所追逐。惡人，就是橫不講道理的人，專門做些殺人放火的事情，你的就是我的，我的也是我的，你看這有道理沒有？這就叫惡人，就是有強權而無公理，用勢力來壓迫人。逐，就是追逐你，你跑到什麼地方，他就跟到什麼地方，時時刻刻都看著你── 廣東話叫「耗著你」，英文叫 watch you。每次他都看著你，他看你去睡了，就拿走你口袋裏的錢，放到他口袋裏去。

「墮落金剛山」：在被惡人追逐的時候，不小心就會墮落到金剛山的萬丈懸崖裏。「念彼觀音力，不能損一毛」：你如果不念觀音菩薩的話，掉到山澗去，一定是沒有命的，粉身碎骨── 連骨頭都沒有了，把你身體的皮、血、肉、筋、骨，就摔得像麵粉那麼碎，找不著你的屍首。可是你若能念觀世音菩薩的話，連一根毫毛也不會損壞的，你說奇怪不奇怪！這「金剛山」，就表示這萬丈懸崖是堅硬的，猶如金剛那麼堅固。所以遇著這種危難的時候，你能不忘了念觀世音菩薩，一定會有大感應的；觀世音菩薩必定來救護你，令你逢凶化吉、遇難呈祥，危而不危、險而不險。

Ｉ5. 超頌第七怨賊難

或值怨賊繞　各執刀加害　念彼觀音力　咸即起慈心

「或值怨賊繞」：值，就是值遇，或者值遇怨賊。前邊那是惡人，還有一點避忌，不是公開來害人。這裏所說的「怨賊」，簡直就是打家劫舍、殺人放火，無惡不作、諸善不為的人；除了善事，他什麼都做，就是不做善事。為什麼是怨賊呢？因為和我們有一種怨恨，或者在前生我們偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生遇到一起，變成怨賊了。所謂「殺人者償命，欠債者還錢」，你殺人家的命，人家也要殺你的命；你短人家的錢，所以就要還人的錢。我們所遭所遇，一切都是有前因後果的關係；既然有前因後果的關係，所以我們如果遇著怨賊，也應該不怨天、不尤人。

文殊菩薩曾對人講過一個公案，他說：「我生生世世，從沒有偷過人家的東西，持不偷盜這種的戒。」有什麼證明呢？文殊菩薩說：「我有最值錢的寶珠，放到城門的地方，不必看守，經過三天時間也不會有人撿的。由這個證明我生生世世，不愛拾人家的東西、不愛小便宜、不偷人家的東西，所以我的東西也就沒有人拿。」有的人就不相信，於是就實地試驗，把他的寶珠放到城門那兒人煙稠密、最容易看得見的地方；果然經過三天，沒有人拾取他這個最寶貴的珠寶。所以文殊菩薩說，就因為他生生世世都持不盜戒，才有這種的結果。我們現在若是遇著這種怨賊，這證明在前生是有因果的，我們都是要順而承受，不要怨天尤人。就是丟了什麼東西，受了什麼損失，也都不必很難過、很捨不得。

「各執刀加害」：這個怨賊，或者拿著刀、槍，想要加害你。我想起我在南華寺的時候，就遇著過這麼一回事。在九月十九觀音出家日的前一天，來了土匪打劫南華寺。土匪敲門，我不給開門；土匪一會兒就把門給砸開了。這時候，前後左右，有的舉著槍說：「打！打！」有的拿著手槍就對著我。哦！那時說沒命就沒有命了。可是在那時候，我並不覺得恐懼，我和他談話，很自然的。

我就問他們：「你打我做什麼？」他說：「你不開門！」我說：「假如你是我，我是你，你也不會開門給我的。為什麼？你來是想拿我的東西，不是給我送禮。」我這麼一講，他說：「拿支票來！」我當時身上穿的衲袍非常破爛，我說：「你看我穿這個衣服，像不像有支票的人呢？」他一看：「那誰有錢？」我說：「誰？這個學院裏，我是做法師的，這一些個都是學生，我做法師的都沒有錢，做學生的怎麼會有錢呢？都沒有錢！你若不相信，你到我房裏看，你看什麼東西值錢，你就拿什麼東西。你看我房裏有什麼寶貝，你就拿什麼寶貝，隨便你撿。」

當時我房裏真有兩個寶貝，是活寶貝！什麼活寶貝呢？就是一個小沙彌和檀香山中華佛教會的法師。他們兩個聽土匪來叫門的時候，嚇得連走路都不會走了，就在地上顢頇地那麼爬著走，爬到我那兒就問：「法師！怎麼辦哪？我們嚇得不得了！」我說：「不要緊，你們到我房裏去，趴到我床底下。」因為那是板榻的床，人可以趴到床底下。現在我又叫土匪進我房裏頭去，看什麼值錢就拿什麼，把這兩個活寶貝嚇得就顫顫起來，在床底下甚至於牙對牙都打架了。

這麼樣子，結果土匪也沒有進去。正在這時候，有位法師他看我侃侃而談，對土匪講話講得這麼樣子，好像是好老友似的，也就從房裏出來了。他一出來，這些土匪就不管我了，拿著槍喊：「打！打！」他即刻就嚇得哭起來了，像小孩子似的。我當時心裏覺得很難過，我說：「他也沒有錢，你要錢，和我講囉！」這些土匪也很奇怪的，就左右前後又用槍指著他，把他圍上了，就和他要錢。他說：「到我房裏去拿。」他領著土匪到房裏，他大約有兩百多塊錢，這大約是他好幾年的儲蓄，都被土匪給搶去了。

到第二天，他對學生講，說是南華寺有二百多和尚，就我一個人不恐懼；結果我對他們大家講：「不是我一個人，南華寺有四個和尚不恐懼。」第一個是誰呢？是六祖大師，坐那兒如如不動，老僧入定的樣子；你來土匪就來，你搶什麼東西就搶，我不管你。

第二個是憨山祖師；憨山大師坐那兒，也是老僧入定的樣子。第三是丹田祖師；丹田祖師坐那兒，他就不夠六祖和憨山大師那麼大定力了，他就趴起，探著頭這麼望著土匪。因為丹田祖師那個肉身，是有這麼一點彎彎腰的樣子，所以我說他定力不夠，有這麼望一望的。第四個才輪到我，我是第四個不生恐懼心的。

所以你在遇著怨賊的時候，也不要恐懼。

他拿著刀槍，來想要殺你，「念彼觀音力，咸即起慈心」：結果這一些土匪對我，也沒有打、也沒有放槍。為什麼？這大約是我念觀世音菩薩的關係。所以他最初是很兇，以後他就都起了慈悲心了──他一看我這衣服非常破爛，「這個和尚真可憐哪！」就生慈悲心了。

Ｉ6. 追頌第四刀杖難

或遭王難苦　臨刑欲壽終　念彼觀音力　刀尋段段壞

「或遭王難苦」：王法無情，它不講人情的。犯了王法，就要殺頭的；有的沒有犯王法，被人家誣告，王法拿去，也要殺頭的。所以一個國家的王法，對人也有益處，也有害處。有益處，是犯法的人它能懲罰他，拿去殺頭了。有害處，就是沒有犯法的人，旁人誣告他：「他做了什麼壞事了，我也親眼看見了！」法官也不管三七二十一，就判他有罪，也殺頭了，根本他就沒有做犯法的事情。

沒有正義感的律師，明明這個人犯法了，可以給他辯護到沒有罪；明明沒有犯法的，又給他證明有了罪，說你怎麼樣子犯罪了。你說這世間上想找真理，到什麼地方去找？世間上，根本就找不著真理，只有強權，沒有公理。那麼要找真理就要到佛教裏來找，就有真理。所以或者有罪、沒有罪，遭這個王難苦，「臨刑欲壽終」：臨刑，就是要殺頭。欲壽終，就是快死了，要殺頭了。

「念彼觀音力，刀尋段段壞」：你這時候，只怕你嚇懵了，什麼都忘了；如果你不是嚇得什麼都忘記的話，你這時候能想起念南無觀世音菩薩，要斬你頭那把刀，自然就一段一段地壞了。這證明你的脖子比金剛鑽還硬，所以刀才段段壞。

方才我說叫你們做土匪去，來試驗我會不會生恐懼心？也不要試驗了。這個刀砍脖子，不可以試驗的；因為一試驗，一定把頭砍掉的。你若生出信心，就有靈感；你若沒有信心，想要試驗，靈感就丟了。你這兒想要試驗，就是沒有信心；你若有信心，根本就不需要試驗的。所以每一個人，要拿出你真正的信心來信觀音菩薩，一切的事情都有感應，不要生一種懷疑心。

Ｉ7. 追頌第六枷鎖難

或囚禁枷鎖　手足被杻械　念彼觀音力　釋然得解脫

「或囚禁枷鎖」：你看中國這個「囚」字，就是把人圈到一個四方的房子裏頭，這四方的房子就是監獄，想要出也出不去。禁，是禁止；禁止你幹什麼？不准你動，不准你出去。枷鎖，不單把你圈到監獄裏，不准你出去，而且又給你披上枷、戴上鎖。枷，就是用兩塊木頭合起來，中間有一個窟窿，戴到你的頭上，然後鎖上，讓你沒法子跑了，這叫披枷。鎖，就是給你用腳鐐子鎖到腳上，手上用手捧子鎖住。手捧子，就是用手銬把你的兩手鎖上。

以前我講過，凡是有家庭的人，你應該趕快覺悟，不要被這三大件給枷住。是哪三大件呢？有父親、母親，這就是披枷，戴著個枷，把脖子枷住了。又有小孩子，這是個手捧子；你不要以為有小孩子就好得意的，這是什麼？你這手捧子戴上，就放不下。有太太，這就是有了腳鐐子，也不得自由。

「手足被杻械」：手足一旦被戴上刑具，就不自由了。你在這時候，「念彼觀音力，釋然得解脫」：只要你能念南無觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開的樣子；得解脫，就得到自由了。

在以前，中國有一個和尚，被野人抓去。這種野人，他們的性情很野蠻，如果有漢人被他們捉去，就會把他殺了，吃這漢人的肉。這個和尚被野人給捉起來，圈到一個房子裏邊，野人就預備吃這和尚的肉。這和尚知道野人要吃他的肉，他也不驚恐，就一心念觀世音菩薩；念來念去，就念來一隻老虎。這老虎來到這地方，就把圈著他的監房給破壞了，於是這和尚也就跑出去了。遇著這種的危險，也履險如夷，也沒有兇險，所以念觀世音菩薩這種靈感，說也說不完的。

Ｉ8. 加頌咒詛毒藥難

咒詛諸毒藥　所欲害身者　念彼觀音力　還著於本人

「咒詛諸毒藥」：咒，就是念的咒。詛，也就是咒的意思。咒詛，就好像講《楞嚴經》時，不有蜾蠃？那蜾蠃搶那螟蛉的小孩子，牠就念咒：「似我、似我……」本來是螟蛉的兒子，也就變成像蜾蠃了。咒有很多種，尤其密宗裏，在西藏的喇嘛有一種咒，他只需要念七天，就可以把人給念死，他用這個咒來殺人。咒可以殺人，也可以幫助人，現在這裏所講的是害人的這種咒。他一念這個咒，可以把這個人也就念得昏迷不醒了。諸毒藥，就所有一切的毒藥都包括在內。

「所欲害身者」：所有要害人身體、能傷害人身體的這種情形，「念彼觀音力，還著於本人」：你若遇著這種的情形，你能一心念南無觀世音菩薩，這一種咒詛的毒和毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

以前在中國有一個地方，有個專門給人家算卦的人；算卦，就好像《易經》那種占卜的性質。這個算卦算得非常之靈，為什麼他算得那麼靈？因為有一個妖怪、魔鬼幫著他──妖怪就是魔鬼，魔鬼也就是妖怪，不過給它取兩個名字，其實就都是一類。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女，所以這占卦先生每年都偷抓一個童男和一個童女，來祭祀它，給這個魔鬼吃。

這一年，又要祭奠它。被抓的這個童女，在家裏就學會念觀世音菩薩聖號，她被圈到屋裏，等著魔鬼用她來充饑。這小女仔平時明白念觀世音菩薩，所以她就念觀世音菩薩的名號；正念著觀世音菩薩，魔鬼就來了。

這魔鬼來，趴窗一望她，眼睛就有兩道光射到這小女孩身上。可是這小女孩，你說怎麼樣？她念觀世音菩薩，從她的口裏也放出光來。從她的口裏放出光不要緊，她就覺得一個很大的東西，從房子上邊就跌到地下來。小女孩以為是妖怪要來吃她了，嚇得大叫起來；這一叫，偏偏在外面有個查夜的，就好像警察似的，正走到這個地方，聽見屋裏有女孩的叫喊聲，就破門而入。一看，有一條大蟒蛇已經死了。

結果這個會算卦的人，被警察捉去了，一審問他：「為什麼你把這小孩子綁到這種地方來？」他才說：「我有一個仙幫著我給人爻卦，這個仙每年要吃一個男孩子和一個女孩子。歷年來，我都是這麼樣供養這個仙，所以這個仙就幫著我給人算卦很靈的，賺了很多錢。」這樣一講之後，他就被警察給圈到監獄裏去，用王法判他罪了。這算卦的，算得那麼靈，可是沒有算一算自己將來會犯王法，會被國家的法律來裁判他。這例子就是「咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人」。所以他害人終害己，自己受國法的制裁。

「還著於本人」這一句，當時蘇東坡曾經給改過。他認為佛教講慈悲，那麼還著於本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？於是他把這經文就給改了，怎麼樣改呢？就說「兩家俱莫事」，說咒詛的這個人也沒有事情，被咒詛的這個人也不會受害，兩方面都沒有事情。其實這是錯誤的，為什麼呢？佛教雖然說戒殺、放生，可是除暴之所以安良──除惡人就是善念。這個惡人，一定要把他剷除了，如果不把惡人剷除的話，他就會害善人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，如果他自己也沒有事了，他終究害不了這個人，可是他還會想害那個人。這一個人會念觀音菩薩，他害不了了；那一個人若是不會念觀音菩薩，就會被害了。不會念觀音菩薩的人多得很哪！所以「兩家俱莫事」這種說法是錯誤的。「還著於本人」並沒有錯誤，叫這個惡人自己受一點苦，受這個果報也是對的。

Ｉ9. 追頌第五惡鬼難

或遇惡羅剎　毒龍諸鬼等　念彼觀音力　時悉不敢害

「或遇惡羅剎」：或者你到荒山野嶺，經過沒有人住的地方，遇著惡羅剎。這種羅剎鬼，是非常惡的，專門吃人。

「毒龍諸鬼等」：或者遇著有毒的龍，和一切的鬼。龍，有害人的龍，牠霸佔一方，或者在一個湖裏、河裏、江裏，凡是在那兒經過的人，牠有這種毒氣，都可以把人毒死。有的大毒龍，甚至這麼氣一吸，把人就可以吸到牠肚裏邊去，就這麼厲害！

鬼，不是一種鬼，有很多種；有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等。多財鬼，就像是在中國，有這些個土地、城隍的神，他們雖然也是鬼，但是統領著鬼，做鬼的首領。少財鬼，就是窮鬼，他錢很少。無財鬼，根本就沒有錢！那麼說，鬼還要用錢嗎？鬼雖然不用錢，但是因為這種惡習慣的原因，所以這多財鬼，管人時貪污，管鬼時也貪污；少財鬼、無財鬼，也好像人似的，一天到晚總想要找多一點錢。根本不需要用錢，不過他這種執著性，有這種迷，所以就也歡喜錢。他用錢，是用紙錢；所以在中國，人給鬼燒紙錢，這就來賄賂鬼，來討好鬼。在〈楞嚴咒〉裏，說很多種鬼的。

「念彼觀音力，時悉不敢害」：你若是遇著羅剎鬼、毒龍，或這一切的有財鬼、無財鬼、少財鬼，這種種鬼神的時候，你能念觀世音菩薩，這一些個餓鬼、羅剎，就都看不見你了。為什麼？因為你一念觀世音菩薩時，口裏就會放光，鬼就怕光，所以這一些個羅剎鬼、毒龍，都不能傷害你了。

Ｉ10. 加頌惡獸難

若惡獸圍繞　利牙爪可怖　念彼觀音力　疾走無邊方

「若惡獸圍繞」：什麼叫惡獸？就是狼、蛇、虎、豹，這一切專門吃人的野獸。在美國山裏頭沒有老虎，在中國老虎很多，印度也有很多老虎；老虎什麼都吃，這就是惡獸。我在小時候，跑到山裏邊去，走了五、六天，也沒有見人在那地方，就遇著這些惡獸，但是不知道為什麼，也沒有吃我。

「利牙爪可怖」：惡獸的牙像刀那麼利，爪子也像鐵鉤子那麼硬。當你遇到這樣的惡獸，「念彼觀音力，疾走無邊方」：這時候，你能念觀世音菩薩的名號，這些惡獸見著你，牠不但不敢傷害你，反而趕快就跑了。因為觀音菩薩有這種的靈感，使牠一看見你，就生一種恐懼心，所以就遠遠地跑了。

Ｉ11. 加頌蛇蠍難

蚖蛇及蝮蠍　氣毒煙火然　念彼觀音力　尋聲自迴去

「蚖蛇及蝮蠍」：蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色的。蝮，在中國人叫牠「簷蛇」，就是在房簷上爬的。這種蛇在泰國最多，一到晚間，牠就出來叫，也不怕人，四條腿在房上面跑來跑去的。我以前不講過有個老婦人一天要吃十幾餐飯，肚裏頭有三個小孩子？其中就有兩個這種東西，這就叫蝮蛇，這也是有很大的毒。蠍，是蠍子；蠍子咬人，人中牠的毒也會死的。這些個都是有一種毒氣，「氣毒煙火然」：這個毒都非常厲害。如果被這種的蛇咬了，不趕快地想法子救，就都會死的。

可是，雖然有這麼大的毒，「念彼觀音力，尋聲自迴去」：你能念觀世音菩薩，牠聽見你念觀音菩薩的聲音，就都藏起來，跑回牠所住的地方，就不作怪了。

Ｉ12. 加頌雷雨難

雲雷鼓掣電　降雹澍大雨　念彼觀音力　應時得消散

「雲雷鼓掣電」：空中有雲、有雷，連閃電。「降雹澍大雨」：天上降大雹子，下大的雨。有時下的雹子有拳頭這麼大，有的像雞蛋那麼大，更有的一個雹子能有十幾磅那麼重的；甚至於這個雹子打到牛身上，把牛都可以打死了。若打到人身上，那更容易打死。

「念彼觀音力，應時得消散」：你若能念觀世音菩薩，不用念好久，這個雷、電、雹子、雨呀，都會停的，就消散了、沒有了。

Ｈ2. 頌三毒二求

眾生被困厄　無量苦逼身　觀音妙智力　能救世間苦

「眾生被困厄」：眾生，即是眾緣和合而生。又者，這個眾生，有千百萬種類都不同，所以叫眾生。又者，這個眾生，就是生得太多了，所以叫眾生。你看中國的「眾」字，這上面是個「四」字，底下是三個「人」字；三個人聚會到一起，這叫眾生。

在眾生裏最麻煩的是什麼呢？就是人。又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，很多數不盡的麻煩事情。可是最有智慧的也就是人，其餘的畜生雖然沒有這麼多麻煩，可是牠也最愚癡，智慧不夠，所以要被人來役使、支配。中國有一句話，說是「人為萬物之靈」，人在萬物裏邊是最聰明的；可是最聰明的，有時候也做最愚癡的事情。怎麼說呢？就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，所謂「天下本無事，庸人自擾之」──天下沒有什麼事情，這個愚癡人自己給自己找麻煩來做。所以「被困厄」，也就都自己找的麻煩。

「無量苦逼身」：自己給自己找麻煩，所以就有無量諸苦。無量，就是沒有數那麼多；是什麼沒有數那麼多？苦！這苦逼身。好像人，沒有飯吃是苦，沒有衣服穿是苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麼多的苦。終日為了衣、食、住、行，這麼多的條件；因為這麼多的條件，所以一天到晚就忙忙碌碌，都要去做工找飯吃，甚至於去打劫、搶人家的。為什麼要搶人家的東西呢？就是想要維持自己的生命；為什麼要這樣？也就因為被這「苦」來壓迫的。

「觀音妙智力，能救世間苦」：觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護這個世間所有的一切苦。所以我們人無論有什麼不如意的事情，不要憂愁，你念觀音菩薩，一切問題慢慢都會解決。觀音菩薩的智慧，是微妙不可思議的，你只要有誠心，他就會來幫助你。

Ｆ1. 頌後答（分二）     

Ｇ1. 正頌普門示現　    Ｇ2. 加頌顯機顯應　   Ｇ1. 分三

Ｈ1. 明身業普應　        Ｈ2. 明意業普應       　Ｈ3 .明口業普應

今Ｈ1.

具足神通力　廣修智方便　十方諸國土　無剎不現身

「具足神通力」：具足，也就是滿足，也就是充足。充足什麼呢？神通力。神通的力量有六種。

（一）天眼通：天眼可以看見三十三天的天人的動作，都可以一目了然。

（二）天耳通：天上和人間所有十方世界這一切的音聲，都可以聽得見。

（三）他心通：就是旁人心裏想什麼，都可以知道。

（四）宿命通：就是前生的因果，他也知道。

（五）神足通：又叫神境通，就是有一切飛行變化的能力。

（六）漏盡通：這是最不容易得的。一切的鬼神，都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。

觀世音菩薩都具足這六種神通，不單有天眼通，而且有天耳通；不單有天耳通，而且有他心通；不單有他心通，而且還又有宿命通；不單有宿命通，而且又有神境通；不單有神境通，又有漏盡通。這六通都具足圓滿了，一點也不缺了，所以叫「具足神通力」。

修道的人，如果得到他心通的話，你那心裏所想的事，所要說的話，他就知道了。宿命通，就是每一個人前生是做什麼的，或者是牛、馬，他一看就知道了；或者前生是人，一看也知道了。

「廣修智方便」：由這「廣」字，你就知道，觀世音菩薩不是單單修一個法門，種種的法門他都修。好像我們現在不是單單聽經，也學佛法，又要學中文，又要學〈楞嚴咒〉，又要學〈大悲咒〉，又要拜〈大悲懺〉；這一拜〈大悲懺〉，又不明白了，又要學。

「智」就是智慧，就是你要多學，什麼都要學。我們現在為什麼又學〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，又學《楞嚴經》，又學《法華經》？這也叫「廣修智方便」。

「十方諸國土，無剎不現身」：十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。觀世音菩薩什麼地方都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。只要誰能念觀音菩薩，他就保護誰；若不念觀世音菩薩呢？那當然他就不理你了。為什麼？你和他都沒有關係嘛！你連他的名字都不知道、都不念，所以他就不管你了。你要想和觀世音菩薩做朋友的話，你就多念一點南無觀世音菩薩這個名號。你一念他這個名字，觀世音菩薩說：「我又多了一個朋友。好，我這個新朋友若有什麼事情，我去幫他忙！」如果你不念呢？他說：「他都不願和我做朋友，我不管他這個閒事！」

有一個人想要知道這「天眼通」是怎麼樣得的？有很多的方法。你或者專心念〈楞嚴咒〉，也會得天眼通；或者習學〈大悲咒〉和大悲咒四十二手眼，也會得天眼通；或者不睡覺，那麼學習佛法，也會得天眼通。不過不睡覺這方法是很危險的，我不希望有人依照這個方法學。為什麼？你們記得在我講《楞嚴經》，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛罵了，他就七天不睡覺，然後把眼睛就瞎了。佛罵他什麼呢？

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；

一睡一千年，不聞佛名字。

寐，就是睡覺；咄咄，就是佛罵人的這一種語氣。說是：「嘿嘿！你為什麼要睡覺？你就像螺螄蚌蛤似的，在海裏頭一睡就可以睡一千年，你連佛的名字都聽不見。」因為佛這樣一罵他，他發奮了，以後總也不睡覺；經過七天，眼睛就瞎了。佛就很可憐他，教他「金剛照明三昧」，結果他得到天眼通，他就是天眼第一。

「阿那律」是梵語，翻譯為無貧。他這名字是怎麼來的呢？在無量劫以前，就不知多少生、計算不清楚那麼多的生之前，當時他是一個初發菩提心的人，雖然還沒有做佛教徒，可是對布施的道理是明白。他只是一個種田的農人，很窮很窮的，既要勞動生產，又沒有錢。在山上，就有一個修道的比丘，他已經證得辟支佛果；這個窮人並不知道他是辟支佛，只知道他是一個老比丘。這老比丘每次下山化齋飯，七天化一次緣，一天只化七家門口。這七家若全都給了，他就可以夠吃七天；如果有一家沒有給，他就有一天不吃東西；如果一家也化不著，他就回去七天沒飯吃，等七天之後，再下來化齋飯。那麼他已經七天沒有吃飯了，這一天他到山下去化齋飯，又沒有化著齋飯；他回去又要等七天，再下來化緣。

這個窮人從家裏帶的中飯，預備給自己在田裏工作之後吃的，可是一看這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西就回來，他就生出一種布施心，想：「我今天不吃飯了，把我的飯給這個窮和尚吃了！」所以他把他這個飯就供養給老比丘吃了，他也不知道這位老比丘是證辟支佛果的。

老比丘是證辟支佛果的人，是有他心通，一觀察因緣：「哦，他為什麼給我這樣不好吃的飯呢？」這稗子米飯，是最不值錢的這種米，是最窮的人吃的。這辟支佛一看：「啊！他沒有錢，天天吃這種最便宜的飯。今天他知道我沒有化著飯，就布施給我，這功德真不可思議。」對他就特別歡喜，就很讚歎他說：「如是！如是！你這個供養心是最真了！」於是這個辟支佛就回到山上去了。

這個種田的人繼續耕田，就看見一隻兔子，忽然間就跳到他身上，不下來了。他慌了就跑回到家裏，想法子要把這兔子從身上拿下來，發現原來是隻金兔子。他把這兔子剁下來一條腿，拿去換錢；回來一看，這金兔子的腿又生出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以後生生世世都有錢用。為什麼？就因為他供養辟支佛，是以真心來供養證果的聖人，所以得到這種的果報，生生世世都叫「無貧」，都不窮了，這是這種因緣。

在《四十二章經》上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居士；供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受十戒的沙彌；供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘；供養一百萬個比丘，不如供養一個證初果的須陀洹；供養一千萬證初果的須陀洹，不如供養一個證二果的斯陀含；供養一千萬證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含；供養百千萬萬數不過來，那麼多證三果的阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。可是你再供養沒有數這麼多阿羅漢，也不如供養一個辟支佛。供養一百億辟支佛，不如供養一位三世諸佛；供養千億三世諸佛，也不如供養無修無證者。什麼叫無修無證？就是佛，也就是不如供養一位佛。那麼你供養恆河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無心、無住、無修、無證的學佛人，沒有心的！

今天所說的阿那律尊者，他就因為供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，非常的有錢，不是做國王的太子，再不就是做全世界富翁的兒子。所以我們若想生生世世都不窮的話，就要供養三寶，這將來就有機會富貴。可是你在富貴的時候，又有問題了，所謂「貧窮布施難，富貴學道難」。這阿那律為什麼就這麼富有了？就因為他貧窮而捨得布施，他自己吃的中飯沒有吃，拿去供養三寶了，以這一念的真心，所以得到富有了。這貧窮布施難，你看，他布施了，他自己就沒有吃的了。

富貴呢？就學道難。你想，富貴的時候，你要那些有錢的人到這兒學佛法，他才不肯的呢！所以「二十難」裏有這兩種難，對於這個，我們每個人都要注意的。

種種諸惡趣　地獄鬼畜生　生老病死苦　以漸悉令滅

「種種諸惡趣，地獄鬼畜生」：諸惡趣，就是一切不善的地方。種種，就是表示多，不是單單一種惡趣，是有很多種。總起來有四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。阿修羅，在前邊曾經講過了，他就是鬥爭堅固，歡喜鬥爭；凡是鬥爭這一類的，都是屬於阿修羅。

什麼叫「地獄」？地獄怎麼樣造成的呢？地獄由我們每一個人的業障所現的── 你造什麼惡業，就有什麼地獄。地獄有很多種，在《地藏經》上講，大地獄有十八，其次有五百個小地獄，又有千百無量無邊等地獄。這個地獄很多的。

地獄是不是好像我們人間的監獄，預先造成一些個堅固的房子，等有犯罪的人，就圈到監獄裏呢？不是的，地獄是由我們每一個人所造的惡業而現出來的。你造殺人的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的惡業，就有放火的地獄現出來；造什麼業，就有什麼地獄，所以這沒有一定的。等你這個業了了，那個地獄也就空了、沒有了；你業不了，這個地獄始終是存在的。

在我東北榆樹縣，有一位豬手劉先生──一位姓劉的人，但是他有豬蹄子。這豬手劉先生，他可以記得自己前三生的事情。

在最初，他對父親、母親是很好的，以後那一生，他就投生到一個很有錢的家裏。他父親大約四十多歲才生他這個兒子，等到他大約十三歲時就結婚了，娶一個比他年長一兩歲的太太。他父親雖然已經有五十多歲，但是婬欲心還不斷，又討個小老婆；這個小老婆，和兒媳婦年紀大約是差不多大的。豬手劉先生有了太太不到一兩年，就生了個兒子；等他這兒子到十三歲的時候，他又給他這兒子也結婚了，兒子的太太大約比他兒子大幾歲的樣子。

在這個期間，這個豬手劉先生── 那時候他不姓劉，他的父親就死了，媽媽也死了，就剩他父親這個小老婆。他看他父親的小老婆生得很美麗，於是把他父親的這個小老婆也就佔有了，作為他自己的太太。這個時候，他兒子也死了，他一看這兒子的太太相貌生得也很美麗，於是又把兒子的媳婦，也作為自己的太太。拿他小的母親作為他的老婆，兒子的媳婦也作為他的老婆，這樣子「上烝其母，下婬其媳」。那時候他多大年紀呢？大約就在二十七、八歲左右。等他到四十幾歲了，他這時候才覺悟，心想：「唉，我這一生所造的罪業可造得多了！把自己的後母也作為自己的太太，把自己的媳婦也作為自己的太太，這罪業可造得不小。」於是他就學著信佛，念《金剛般若波羅蜜經》。

念了十幾年，等他到五十多歲的時候也死了。到閻羅王那地方──閻羅王就是在地獄裏頭管著這一切鬼的，是最惡不過的，沒有人情可講的，是黑臉的。到那兒，就審問他：「你為什麼盡造一些個惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裏來炸！」於是叫來兩個鬼，就要把他放到油鍋去炸。這時旁邊有個判官說：「不可以的。」閻羅王問：「為什麼不可以？」判官說：「他因為念過《金剛經》，在他肚子裏頭還有《金剛經》存在，現在應該叫他先投生去，把這《金剛經》沒有了，才可以再用油鍋炸。」

於是就叫他又投生去做人，生到一個很窮的家庭裏去，他父母親就賣點心。這小孩子，從小就歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大的，等到五歲時，得這個肚子大的病，就死了。他爸爸和媽媽一看，說：「哦！他肚子這麼大，裏頭不知有什麼？把他開開看一看。」就把肚子給鏜開了，在肚子裏頭拿出一塊像金剛石那麼硬的東西。

這旁邊的鬼就說：「現在可以用油鍋炸他了！」把他帶到閻羅王那兒，說：「現在可以先叫他投生做豬去。」他又投生做豬，被人家餵得很肥，然後被宰了，死了。回來閻羅王要把他用油鍋來炸，他說：「你不必炸我了！給我還投生到世間去做人去，你給我留一隻豬手作證明，讓我勸令世間人不要造罪業！」閻羅王說：「這樣子也好！」於是讓他來投做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，都叫他做「豬手劉先生」。我見過這個人，並且和他談過很多的話，所以我才知道他記得自己這個事情很清楚。這就是由惡趣造成的因緣。人造這個地獄，這地獄是很危險的。

還有在哈爾濱那裏，也有個法師，他有一次生病了，就覺得自己死了。一死了，靈魂就往路上走，走到離寺院不遠的一個地方，就去投生；投生做什麼呢？做豬去。他一看自己是豬身，於是不吃奶，就餓死了；餓死後，他這個靈魂就又回來到這位法師身上。

這法師活過來之後，說：「我頭先投生做豬去了。」旁邊的人就問：「你到什麼地方投生做豬？」他說：「我現在覺得這個病好了，我帶你到某某地方去看看。那裏生了七隻豬仔子，我是其中之一；我因為故意不吃奶，就餓死了！」那麼有其他的法師就陪他一起去，到那兒一看，果然有一個家庭生了七頭小豬仔子，其中就有一隻死了。這是這位法師自己親身的經歷，這位法師我也見過他。

由此可見，能夠生為人是不容易，我們這個人身是很難得的。所謂「人身難得，佛法難聞」，這個佛法也不容易聞的。你算一算，在美國這麼多千千萬萬的人，有多少人能天天晚間來聽經？這多難！很少很少的。那麼佛法難聞，「善知識難遇」，你想遇著一個真正明白佛法的善知識、一個好的師父，也不容易的。要是遇著有些做師父的，他自己也不懂道理，就給你亂講，所以也墮到惡趣。

「鬼」就是餓鬼，也是由他的業力所感，才有這一種餓鬼的果報。這餓鬼，他肚大如鼓，咽喉細如針鋒。我們所吃的東西，一到餓鬼的口裏，就變成火。為什麼會變成火？就因為他業障太重了。談到這個問題，天上的人看見水，就是玻?；我們人看見水，就是水；魚看見水，就是牠的宮殿房舍；鬼若看見水，又變成火了！各有不同的這種境界，這都是惡業所感，所以所見的也各不同。

畜生，方才我講的法師，投生做豬。還有雞、牛、馬……，這都是人去做的。哪一類的人，生時不孝順父母、不恭敬師長，將來與畜生都會有連帶的關係。還有歡喜吃肉的人，與畜生也都拉攏上關係了，將來都很危險的。這是「種種諸惡趣」，這裏頭也就包括著地獄、鬼、畜生，還有阿修羅，這叫四惡趣。

「生老病死苦」：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。

苦苦，就是苦中之苦，既沒有錢，又沒有飯吃，又沒有房子住，想找工作也找不著，你說這是不是苦？真是苦中之苦！這叫貧窮的困苦。這苦中之苦是不容易受的。

那麼有錢的人沒有苦了？有錢的人苦更大！怎麼說富貴又有富貴的苦呢？有錢了，一天到晚要算：我這個錢放到銀行裏去，我那一筆錢拿出來做生意，我那一筆錢去做什麼……。一天到晚來算錢，算得把頭髮也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還沒有算完。沒算完你說怎麼樣啊？問題就來了。因為太有錢了，一天到晚都在算錢，算來算去，算得慢藏誨盜，就被土匪知道了。晚間把門給撬開來，把夾萬（廣東話，「保險櫃」的意思）也給打開了，所有的積蓄就都給搶去，一掃而光！這叫壞苦。這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為貧窮的人，他一天到晚受苦都受慣了，沒有什麼問題；但是這個富貴忽然壞了，這種苦來了，就受不了了，這時候最苦了。尤其年老了，錢也沒有了，一切一切都不如意，這叫壞苦。

這麼說，那也不窮也不富的人，就沒有苦了吧？這個人也有苦的。什麼苦呢？就有行苦──他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。雖然沒有貧窮的苦苦，又沒有富貴的壞苦，但是有行苦。這是三苦。

又有「八苦」，這三苦已經不少了，再加上八苦，更多了。其實八苦還不多，這個「苦」不止八苦，簡直是千苦萬苦，萬萬千千數不過來那麼多的苦。最苦的是什麼呢？做人就是最苦了，做畜生都比做人快樂得多。做佛就沒有苦了。那個畜生，牠也不憂吃的，也不憂穿的，也不憂住的，牠有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨就是做人，這苦處太多了！做什麼才不苦呢？

現在我們不說千苦萬苦那麼多的苦，不講有八萬四千種苦，現在就單單講這「八苦」。八苦是什麼呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦這八種。這八種苦，你說是什麼最苦的？就是生苦；若沒有生，這些苦都沒有了。

生怎麼樣苦法？我知道你是不記得了，我知道你是忘了生苦了，所以現在我告訴你。

怎麼生的呢？這個生，因為父精母血結成到一起，又有中陰身來投胎而有的。在母親肚裏的時候，第一個禮拜和第二、第三、第四個禮拜都不覺得怎麼樣，等到第七個禮拜以後，就有了知覺。這時候，若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裏頭一個樣，覺得很不舒服；若母親吃熱的東西，那時又好像在火湯裏似的，燙得不得了。這是在母親腹裏，就有這個冷熱的苦。

還有，母親若是彎著腰時，胎兒就好像一下子被泰山壓頂，壓得那麼不舒服；如果這個母親扠著腰時，也覺得非常不舒服。等到生的時候，那是最苦了。在出生的時候，好像兩個山夾到一起，這叫夾山地獄，受這種的苦。所以每個小孩子一出世就喊起來了，他喊什麼？「苦呀！苦呀！苦呀！」他就喊苦了。他那個「哭」，其實就是從「苦」那兒來的。生的時候，就好像生龜脫殼── 像活龜脫殼那麼痛苦。可是一長大就忘了這種生的苦，接著就長大，不知不覺也就老了。

老的時候，苦也很厲害的。怎麼？老得耳朵也聾了，人家罵你也不知道；眼睛也花了，看什麼也看不清楚了。這是耳朵、眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙掉了。舌頭為什麼不掉呢？它因為軟，所以不掉。

我以前遇到八、九十歲的老人，我都問他說：「你牙怎麼掉啦？你遇著過掉舌頭的人沒有？」他說：「沒有啊！你遇著過嗎？」「我更沒有遇著過！你這麼大年紀尚且都沒有遇著掉舌頭的人，我年紀比你輕又怎麼會遇著這麼奇怪的事情？你知道為什麼沒有人掉舌頭，都有人掉牙？」他問：「這什麼道理呢？」我說：「因為牙太硬了，所以它就掉了；舌頭為什麼不掉？它軟，所以才不掉。你這麼大年紀啦，以後也不要硬了！你若硬，也好像那個牙會掉的，要學著軟一點！」

這牙掉有什麼苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麼也沒有滋味了。你看人家吃得那麼樣有味道，到自己的口裏，嚼也嚼不動，咬也咬不動，整個吞到肚裏又不消化，你說這苦不苦？

那時候，面也生了很多皺紋，頭髮也都白了，所謂「雞皮鶴髮」，那個面皮就好像雞皮疙瘩似的非常粗。這個「鶴髮」，是白頭髮。這個講法，在美國就不適宜；怎麼不適宜？因為西方人，小孩子一出生頭髮就有白的，那不是老得白的，而是很年輕時也有白頭髮，不過這又當別論。

那麼老的白髮是由黑頭髮變成白，黑頭髮可以變白的，可是白頭髮就不能變黑了；不過有的時候，也可以的。我告訴你們，我這個頭髮在香港時，完全都白了。為什麼？因為我造廟，修了三個寺廟，修得費心費神，把頭髮也都白了。以後自己一看：「不得了了！我再不用這麼多心了。」於是把什麼都放下，以後它又黑了。所以什麼事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，只有很少的白頭髮，不是太多。

這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道了。你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百多歲，那時候你吃東西不香了，你就知道：「以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知道是真實不虛的。」可是那時候你想要修道也晚了，來不及了。

最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病，沒有大病就有小病。有病，頭痛就頭不舒服，腳痛就腳不舒服，身上痛就身不舒服了。病有很多種，好像有胃病，吃東西就不香了；若有肺病，就總咳嗽。總而言之，心、肝、脾、肺、腎，你有了病，這也是一苦的。

最苦的還有什麼呢？死苦。死，是最苦的。那麼說：「死苦，我不知道是什麼滋味？我想先知道！」那你就先試一試，先死一次看看。可是沒有人保險你再活的，所以這一試，也不可以試的。那麼死是容易，死後到什麼地方去？這是一個重要的問題。死後，是墮地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。

總之，這生、老、病、死都是苦的。釋迦牟尼佛為什麼出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。他在十九歲的時候，有一天出去遊玩，先到東門，看見一個婦人在那兒生小孩子，就問隨從的人：「這是一個什麼事情？」隨從說：「這是生小孩子！」太子看見不但小孩子哭，婦人也痛苦得不得了；他不高興了，就回到宮裏去。

第二天又到南門，看見一個老年人，頭髮也白了，眼睛也花了，腰也彎了，腿也邁不動步了，老得不得了。他就問隨從：「這是個什麼人？怎麼這樣子呢？」隨從說：「這個人因為年紀太大，所以老得這個樣子！」太子也不看別的地方了，就回到皇宮。

第三天又到西門，看見一個有病的人，於是他又不高興就回去。第四天到北門去遊玩，就看見一個死人，他又問隨從：「這是怎麼一回事？」隨從說：「這個人死了！」他就非常憂鬱。在這四門，看見「生、老、病、死」四種苦，他又想要回皇宮去。正在這個時候，出現一個沙門，就是出家人。

太子又問隨從：「這個人是做什麼的？」

隨從就問這沙門：「你是做什麼的？」

沙門說：「我是個出家人，是修佛道的，要遠離生、老、病、死苦。」

釋迦牟尼佛那個時候還沒有成佛呢！一聽他說修道要遠離生、老、病、死苦，於是又問這位沙門：「我也可以照你這樣來修道嗎？」

沙門說：「誰都可以的。誰修道，都可以遠離生、老、病、死苦。」

於是太子回到宮裏之後，晚間就和他的隨從車匿（就是優波離尊者）一起逃出皇宮，就出家去了。釋迦牟尼佛就因為覺得這個人生充滿生老病死苦，沒有什麼意思，生不知從何處而來？死不知到什麼地方去？所以就發心出家，要修道了這個生死。他到了雪山，在那兒坐了六年，就因為想避免這生、老、病、死苦。

我們人，誰都有「生」，任何人也都不能逃避這個「死」。人人將來都會死的，可是有的就是善終，有的就是不善終，種種的死法不同。有的病死，有的餓死，有的累死的──做工做得太多了，總也不得休息。或者和人打架打死了，或者去作戰陣亡了。有的又被車撞死，有的又被山滾下來的石頭砸死，有的又是誤服毒藥毒死了。誤服，就是自己也不知道是毒藥，錯吃了毒藥就死了。有的是故意吃毒藥去死的，有的自殺而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就這一個「死」，就有種種的分別──死法不同，將來受的果報也不同。

怎麼不同法呢？譬如這橫死的人，就是或者被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，或在無意之中發生一個意外死了。屬於這一些橫死的鬼魂，閻羅王不管，鬼也不管。那麼說這是很自由啦？雖然說自由，可是卻是個自由鬼，並不是自由人。人自由，有的時候也不守規矩，何況鬼呢！鬼自由了，也會不守規矩的。這橫死的人，他又會抓替死鬼。譬如在馬路上被車撞死的，這個地方在三年之內，會再撞死人。為什麼？因為那個橫死鬼總在那兒等著，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去；如果他不抓一個替死鬼的話，他永遠在那兒也不能投生。

若是自殺吃毒藥而毒死的人，到地獄後，所受那種的刑罰也很痛苦的。什麼刑罰呢？要喝那種用火燒化了的鐵汁，往他肚裏灌，把內裏這個肚腸都燙壞了，燙壞就死了。但是在地獄有一種巧風，這種風一吹，他又活了；活了，再喝這種鐵汁，然後又被燙死，死了被巧風一吹又活了。在地獄裏頭，一天到晚都是受這種的刑罰，很難受的。

說起來，這死太多了，這個受的苦，說也說不完的。可是你若能念觀世音菩薩，「以漸悉令滅」：就會一點一點地把生、老、病、死這種種的苦，就都沒有了。生老病死，這是四苦，再有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

怎麼叫「愛別離苦」？愛，是人人都知道的，有的愛財，有的就愛色，有的就愛名。愛財的人，和「利」離開了，這也是愛別離苦。譬如這一個人有很多錢，做很大的生意，都是賺錢；可是現在他生意失敗了，把所有的錢都賠沒有了，這個錢和他離別了。他不想離開財，不想沒有錢，可是錢沒有了，這是愛別離苦。

愛色，「色」就是男女的問題。男人愛女人的色，女人愛男人的色，互相愛；可是因為在前生種的因果不好，所以這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要分離了。在離開的時候，若沒有真正地愛，離開也不要緊；若執著這種的愛情，那麼離開了，這是非常痛苦的。這是愛色的愛別離苦。

還有愛名的愛別離苦，這個名怎麼會又有別離呢？有人這麼說：「名譽者，人之第二生命也。」認為這個好的名譽，就是人的第二條生命。可是這第二條生命，有的時候名譽就掃地了，就是沒有名譽了，把名譽毀壞了。因為本來他不想失去名譽，可是沒有法一時做錯事，把名譽給沒有了，這也是和「名」有一種愛別離苦。

這「愛別離苦」的例子非常之多。譬如夫婦沒有分離，這就沒有愛別離苦吧？可是生了個小孩子，這小孩長得又美貌、又聰明，真是視如寶珠。可是這個寶珠──這小孩子，忽然間死了！這時候，痛哭流涕的，這真難過。這也是愛別離苦。或者有人對待父母很孝養、很愛敬，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛別離苦。或者環境也好，父母妻兒一切一切都好，可是也是忽然間就沒有了，這也是愛別離苦。乃至於兄弟朋友之間，都有這種情形，本來不想和他離開，卻要離開了，這都叫愛別離苦。

有的人執著這種的愛情，沒有苦他自己找著來苦。好像男女結婚了，這個男人，一天到晚憂愁得不得了，怕他的太太會另外去找其他的男人，這不是沒有苦找著來苦嗎？也有的女人結婚之後，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什麼也不想，就怕她這個英俊的丈夫再有其他的女朋友，擔心得不得了，愁悶得不得了！你說這是不是愚癡？

還有，有的對人不生一種愛心，可是卻愛狗，看狗等於他的生命一樣；有的愛貓，看貓好像他生命一樣。乃至於對一切的畜生或一切的物質，都生出一種愛心。這種愛心一生出來怎麼樣呢？也就很巧妙的，愛這隻狗，這隻狗也就死了；愛這隻貓，這隻貓也就丟了。這時候，好像把「生命」都丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一場，這也是一種愛別離苦。

總而言之，你對任何的事物看不破、放不下，及至有某種特殊的情形要分離的時候，令你得不到所願意得的，就覺得非常之苦，這都叫愛別離苦。既然知道愛別離苦，就不要再執著這個愛。不要把愛只放到一個人身上，應該放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生。為眾人作著想，不為自己作著想，那你就不會有愛別離苦了。

有的人說，這個愛有這麼樣多苦，我就不愛了，這回我就憎！憎，就是不愛，就是有一種怨恨心，有一種仇視的心，對任何的事物也都不愛了。這又弄錯了。說愛是有苦，不愛呢？也一樣有苦，這有怨憎會苦，怨是怨恨，憎是憎惡。我在這個場合裏，對這個場合的人都很討厭、很憎，對任何人也沒有緣，覺得人人都不好，所以誰我也不愛；也不愛人，也不愛狗，也不愛貓，什麼都討厭，見到什麼就發脾氣。

在這個地方，認為這個地方不好，於是就搬到另外一個地方，殊不知，到另外一個地方，又遇著的人和物，比原先的環境更不好、更壞。你越不願意見的事情，它就讓你見著；你越討厭的事情，這個事情就來！很奇怪、很奇怪的。你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打牠也不走；你討厭狗，這狗牠偏偏地要親近你；你討厭女人，這女人一天到晚來找你、來追求你。你很討厭，再搬家到別的地方，又有這麼一班人，又有這麼個環境，比原先的更厲害！你說這苦不苦？

這苦是從什麼地方來的呢？第一，是從你自性上招來的，因為你自性沒有定，見著什麼，都覺得不好。你覺得好是有苦，覺得不好也是有苦。那麼也不要覺得好，也不要覺得不好，這是合乎中道，中道就沒有苦了。你在這個地方住，和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方，還是不和氣，這不是人家對你不和氣，是你對人不和氣；因為你覺得與任何人都沒有緣，所以別人對你也沒有緣。所以愛也是苦，不愛又是苦，就要合乎這中道。總而言之，什麼事情都不要太過，太過了就是不及。

這怨憎會苦就是這樣，你越不願意的事情，就越碰到這件事情，很奇怪的。你不願意喝酒，這喝酒的人一天到晚都在你旁邊；不願意抽菸，抽菸的人跑到你旁邊；不願意賭錢，這賭錢的人天天來找你。很奇怪的！為什麼呢？就因為你有這個怨憎，所以就會遇著；你越憎這樣，就越遇著這個樣子的事情。怨憎會苦和愛別離苦，都是因為自己不明白真正的中道，偏到一邊，所以就有了苦了；若能保持中道，那就不會苦了。相信沒有人會討厭錢的，可是這個「錢」，你越不憎，越愛它，它越不來。這也是一個奇怪的事情，這就是求不得苦。

方才說愛也是苦，憎也是苦。那麼在這個愛裏就有所求，有所求往往就都不會得到。有的人一生來，就想求著發財，可是兢兢業業、辛辛苦苦，由有生以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做一個窮鬼，這是求不得苦。

有的人覺得做官很不錯，於是想法子去求做官，可是求了一生，結果呢？官也沒有做到，這也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也沒有求到，這也是求不得苦。有的沒有子女的，就想生個聰明的兒子、美貌的女兒，但求來求去也沒有，這也是求不得苦。在一生之中，不是求這樣，就是求那樣，但是哪一樣也沒有求到，求東不得東，求西不得西。有些讀書的人，就想得到一個博士學位，可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根，讀得眼睛也老得看不見，耳朵也聽不見，讀了一輩子書，博士學位也沒有得到。好像中國有個梁灝，讀到八十二歲才中狀元，可是得到狀元沒有好久就死了。你說，得到也沒有享受，這也是求不得苦。總而言之，你所貪求的東西，得不到手裏，這都是苦，這叫求不得苦。

又有五陰熾盛苦。五陰，就是色、受、想、行、識。在《心經》上講：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是非常熾然而盛，非常強烈的，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前面所說的那七種苦就夠苦的了，這個色、受、想、行、識是在自性裏邊所具的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。

Ｈ2. 明意業普應

真觀清淨觀　廣大智慧觀　悲觀及慈觀　常願常瞻仰

「真觀清淨觀」：真觀，就是真空觀。什麼叫真空？就是無人、無我、無眾生、無壽者，這就是真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相、我相、眾生相、壽者相。所謂「無相」，並不是要離開這我相、人相、眾生相、壽者相才能沒有相，就在這個我相、人相、眾生相、壽者相上，而沒有了我相、人相、眾生相、壽者相，這叫「在相離相」，也就是以前我所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼觀形色，明明有形有色，為什麼內裏沒有呢？就因為沒有執著。真空觀也就好像大圓鏡智似的，大圓鏡雖然有物則現，有相則應，有什麼境界就現什麼境界，可是它不留痕跡。所以觀音菩薩這個真空觀，也就是這樣子的。

清淨觀，清淨是對著染污而言。什麼是染污？有所執著就是染污，有所愛著也是染污，有所貪著也是染污。這個清淨觀裏，是沒有一切的貪、瞋、癡；若有貪、瞋、癡，就是不清淨。譬如拿布施來講，一般人所做的布施，他就要想一想：「這個人和我有點關係，他和我是親戚、是朋友，或者是鄰居，我要布施給他，幫他的忙。」和你接近、有關係的人，都先布施完了，然後才布施給遠方的人，這叫「由親及疏，由近及遠」。有一種分別心，有一種著相的心，這也就叫不清淨觀。觀世音菩薩這種的法布施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，他只來做這種的布施，只為布施而布施。

布施，分為財施、法施、無畏施。財，又有內財和外財。內財，相信很少人知道；外財，一般人都知道的。外財，是身外邊的；內財，是身內邊的。菩薩在行菩薩道時，要行法施，這個「法施」是向外邊施。財施，施國、城、妻、子──把我的國家布施給人；這一個城池完全是我的財產，我布施給人；把自己的太太布施給人，你看這個捨，真施真捨！把自己的子女布施給人，這也是真捨！乃至於一切一切的田產、房子、產業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。

內財施，是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓，以及四肢百骸統統都布施出來。什麼叫「身」？就這整個的身體。如果能以這身體來救世上一切眾生的話，我就把這身體布施出來，貢獻給世界上，乃至於把我這個心也布施給人，生命也布施給人。如果有人需要我這個頭，我就把頭斬下來布施給人。好像舍利弗尊者行菩薩道時，有人說要用一個眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那個人說：「你弄錯了！我要的不是這隻眼睛，要換另一個眼睛。」於是舍利弗就退菩提心了，心想：「這菩薩道真難行！」那個內財，他布施了一半，另一半就捨不得了。

腦，就是自己的腦子；髓，就是骨髓。誰要這些個東西呢？這些東西就是作為醫藥的用品，將來可以救度世人，所以行菩薩道的人，都要做布施。身、心、性命、頭、目、腦、髓，這叫內財，屬於你自己內邊的；你自己的財產，你自己的智慧，你自己的精神，這也都叫內財。

又有「法施」，就是說法教化眾生，這種布施是最大的布施，所謂「諸布施中，法布施最」，法布施是最要緊的。

我們現在這個佛教講堂，雖然講堂不大，但是法力可不小。在美國這兒，把全美國佛教團體算上統計起來，只有佛教講堂天天這麼忙忙碌碌來為法忘軀，為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的身體也都不顧了。我們每一天，每一個人白天都要做工，就我這個法師也一樣做工的，什麼工都做，好像油油漆、做刀木（木工），所有的工作我都做。這幾天做工做得我身上骨頭都痛了，所以昨天晚間我也懶惰了，沒有來；可是我這個做法師的，懶惰一點不要緊，因為我學習這麼多年了。你們做學生的就不能懶惰！無論哪一個人講經，都應該來聽。第一的，來聽法就是護持這個道場。我們大家來到這兒，人多一點，這股氣也很盛的；如果人人都不來聽講，沒有人來聽法，那也就不盛了。所以你想擁護這個佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，這已經是擁護道場的好護法。

你們的名字，有護教使、佈教士、宣教師。宣教師，就要講演佛法的；佈教士，就要各處去做廣大的宣佈；護教使，就是應該擁護道場，令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場，就是護持佛教，也就是護持佛、法、僧三寶，這是你們每一個人的責任。你們西方人對於佛法，過去可以說都是小孩子的見解，根本就不懂佛法；好像有些在美國自稱長老、法師、教士者，你問一問他們，佛教是什麼？他自己都不知道的！現在你們這一些學了三個月的《楞嚴經》，可以說是對佛教的認識已懂得都算不少了。

現在所講這個法布施，就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切的眾生，要向每一個人去宣傳。為宣傳佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得睏了，我知道我過去為宣傳佛法就有這樣的情形。某一個人想要學佛法，我就不吃飯、不睡覺，我也給他講；把他講得明白了，這是把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。這法的布施，比你捨多少錢出來更有價值。

你們現在積極學習佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，這在美國可以說是打破記錄。這麼多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真是不可思議的。你們現在把基礎立下來，對美國的佛教前途，每個人都要負起責任，不要推諉，佛教是大家的事情，不是我一個人的事情，要這樣想：「我有這一口氣，這佛教就是我的責任！」旁人說他也要負一點責任，也可以。可不是說只有我負責任，你就不可以負責任的！所以說佛教的責任是人人有份的，不要推諉。你們現在都應該站起來，以弘揚佛法為自己的責任，這是做法施的基本條件。

另外還有無畏施。這無畏，好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施，就是在人驚慌恐怖、將要沒有命的時候，你能以現無畏身，行無畏行。什麼叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，就快要被燒死了，因為被這個煙熏得已經不知道東西南北了，已經不知道從什麼地方可以走出這個火堆。你能在這時候，奮不顧身，踴身到火裏邊去把這個人救出來，這可是非常不容易做到的。這就叫捨生命而救護眾生，也就是無畏施。或者有人掉到海裏，眼看要淹死，你看見了，也不計較自己的生命，而毅然跳到海裏去把這個人拖上來，這也是無畏施。

這水、火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人或者槍傷、炮傷了，在兩軍陣前生命千鈞一髮的時候，危在眉睫，你也能以奮不顧身，不管自己的生命有無，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。

還有，若人遇著官非，或者其他什麼種種危險，也是生命朝不保夕的時候，或者奄奄一息了，你能以種種的善巧方便把這人救了，危而不危──雖危險而到那不危險的程度上，這都叫無畏施。

總而言之，就是人在有恐懼時，你能夠用你的慈悲心、勇敢心、大無畏精神，什麼也不怕的這種精神，去救護一切眾生，這都叫無畏施。還有，在眾生有種種的困苦，危難的時候，你都能以幫助他，令他沒有恐怖了，這都叫無畏施。

好像持地菩薩，在過去他就修無畏的布施；他並不是直接修無畏布施，而是間接地修無畏布施。怎麼間接地修？他知道一切的人過河時，必須要有橋，如果沒有橋也過不了河，若過河的話，就有生命的危險，這也是一個畏懼。於是他就盡自己的力量，仿效古來的人；古人都是一個老方法，用一點板子或木頭搪一個橋，令人過江河的時候，沒有生命的危險。可是雖然這樣子，如果漲大水了，也一樣有生命的危險。

好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記得那地方本來有座橋，於是走在有橋那個地方就想過河，殊不知踏到那個橋，因為大水早把那座橋沖壞了，他「噗通！」就掉到河裏去。在河裏經過一天一宿之後，才被打漁翁把他撈上來。這漁翁當時一想：「哈！撈到這麼大的一條大魚，一定賣得很多錢！」往上拉起這個漁網的時候費了很大力，可是把這魚網再拿到江岸上一看，裏邊還是一個和尚。打出來一個和尚，這奇怪了，怎麼有一個魚和尚呢？把這個魚和尚拿出來，到那個地方看一看；一看，不是個魚和尚，是個真和尚，還穿著衣服呢！可是已不會喘氣了。

附近就有個小廟，這打魚的漁翁就到小廟裏向出家人說：「和尚！和尚！我今天打魚打上一個和尚來，你看看！」寺裏這和尚想：「這奇怪了，怎麼打魚還會打上一個和尚來？」到那兒一看，原來這是德清老和尚。於是才幫他把肚裏的水往外空，都嘔出來。把水空出來，這位老人家才又活過來，這真是得到第二條的生命。

虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。怎麼樣啊？這些和尚也不原諒他，還叫他做代理方丈。虛老想：「我自己都病得這樣子，怎麼代理方丈呢？」於是不答應，結果被月朗方丈打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺那兒所受的苦不知多少！處處受一般人的白眼，一般人都看不起他。

你看，持地菩薩他專門修橋補路，好像虛老往雲南去的時候，在路上曾遇著一個修路的和尚，一天到晚拿鋤去修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。持地菩薩專門平道路，路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊去，防著人踢到腳，把腳踢壞了；總而言之，把道路修得好好的。他這麼一天到晚做苦工，那麼誰給他工錢？沒有人給他工錢。你說這是不是愚癡？沒有人給工錢，他去白做工！可是就因為他白做工，所以才修成持地菩薩，證得位不退、念不退、行不退，這種三不退境界。持地菩薩他就是修無畏施。無畏施講起來很寬很廣的，總而言之，人在恐懼的時候，你都應該作布施。

再說一個最接近無畏施的例子，好像有人好幾天沒有飯吃，就要餓死了，也沒有錢買東西吃，想要去偷吧？又犯法。正在進退維谷的時候，你看見他，看他面黃飢瘦，兩腳無力，邁不動步，這時候你問他：「你怎麼啦？是不是有病了？」他一定告訴你：「我四、五天沒吃飯了！」你說：「那好了，到我家裏吃去。」

沒有衣服穿的人，他很怕凍的，你給他衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天、兩天可以，但不可以永久的，中國有句話說是：「能供一飢，不能供百飽。」我供你一頓飯吃可以，如果你要天天吃，那我不能供給你。因為人在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。你希望有人行菩薩道，也不用做工，到吃飯的時候，就到一個信佛人的家裏去，訴苦說：「我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受飢餓的痛苦。」這是不對的。

人在偶爾不得已的情況之下，是可以；但如果你有這一口氣在，都應該自強不息，去為世人謀福利，不要消耗這世界的物質。也就是說，人人都應該幫助這個世界，不應該依賴這個世界。幫助這個世界，就是要對人家有好處，不是要人家對我有好處；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一種依賴心，沒有自強的心。人人都應該有一種自強不息的心，不依賴人，這是我的宗旨。

清淨觀，就是清淨的觀力，也就是在這一切布施方面，不著住於布施相上；這就是清淨觀，沒有染污法。觀音菩薩布施不取於相，一切都離相，所以就清淨。如果著相了，就是不清淨；離開這個相，就是清淨。

「廣大智慧觀」：廣，是寬廣；大，就是再沒有比他更大了。這種的廣大是什麼呢？智慧。觀世音菩薩有廣大的智慧觀，普度一切眾生，普遍地教化一切眾生。

「悲觀及慈觀」：觀世音菩薩又有悲觀。有人誤解經義的，就說：「哦，觀音菩薩也常常地哭、不歡喜，這有悲觀嘛！」這是錯的。這裏的「悲」並不是指悲傷，而是憐憫的意思；對一切的眾生，都生出一種真正憐憫的心。什麼憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真非常苦啊，真是可憐。我用種種方法教化他，他還不明白，還是顛顛倒倒的，真是可憐得很！」他這樣憐憫眾生，這就叫悲觀。因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很活潑天真的樣子，人人見著都很歡喜他。為什麼歡喜他呢？因為這小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至於總哭泣悲哀。不是的，你若想學觀音菩薩，就不要一天到晚盡哭──這個事情愁悶也哭起來了，那事情也不歡喜。而要廣生歡喜，不生愁。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。

怎麼叫慈觀？慈能予樂。怎麼叫悲觀？悲能拔苦。悲觀，就是把眾生的苦給拔出去；拔出去就沒有了，沒有苦了。你能把眾生的苦給想法子都解除了，這就是悲觀。慈觀，就是給眾生樂；你能給眾生的樂，這就是慈觀。予樂，並不是予暫時的樂，是予永久的樂、永遠的樂；是真正的樂，不是一種世間上的樂。什麼樂？給一切的法，使令眾生真正明白了解佛法，而不再做顛倒痛苦的事情。

什麼是顛倒的事情？我真正地告訴你們，我老老實實地告訴你們。我知道還有不相信的，可是不相信，我也要告訴你！什麼叫顛倒？譬如飲酒飲得醉醺醺的，就認為自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那麼哩啦歪斜的，東撞一下、西撞一下，他認為這樣是最好的。其實自己的知覺都麻木了，甚至什麼都不知道，東西南北分別不出來了，你說這是不是顛倒？一個好好聰明人，要用這種的東西，被這種的東西支配得什麼事情都做得出了，殺人、放火，什麼都可以做的！

我講這個，就因為今天早晨我在巴士站遇著一個醉鬼，他就向我要錢。我一聞他這很大一股酒氣，就趕快往一邊走；他就後尾跟著，一定要同我要錢。要錢幹什麼？還要喝酒去。看樣子還沒有喝夠酒！你看顛倒不顛倒？

我又想起來一件事情，也是在巴士站那兒，一個黑人走過來，他什麼話也沒有講，向我跪下，恭恭敬敬跪那兒就叩頭；叩完頭站起身，也沒有講話，一直把頭低著，也不敢望我，就走了。他不是向我來叩頭要錢，那麼多人，他單單給我叩頭，叩個頭就走了。

我不知道為什麼？他也不認識我，我也不認識他，也不知道他是鬼或是神？真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一種什麼靈感叫他給我叩頭？我想鬼見著我，多數給我叩頭的；還有神，見著我也叩頭的。他這個人，不知道為什麼向我叩頭？我想或者也是有個鬼在他身上，所以認識我。這是我認為很奇怪的。

喝酒是顛倒，抽菸是不是顛倒？那更顛倒。為什麼？本來你這肚子裏乾乾淨淨的。說：「法師！你講這個，我不相信。我肚子裏不乾淨的。」肚子裏不乾淨，有什麼呢？有大、小便利。不錯，這個不乾淨，還不要緊的；你唯獨用煙一熏它，那裏邊就有煙油脂。這煙油脂，那最不乾淨了，好像煙筒裏邊有那種黑黑的東西，那就因為被煙燻過去的。你把煙吸到肚子裏，又吐出來，肚裏頭也就有這種黑的東西；你自己因為看不見它，所以你不覺得。你若看得見，你抽一口菸，就像鏡子上蒙上一層灰似的；本來肚裏頭乾乾淨淨的，可是你把它放上一些灰塵，這是不是顛倒呢？

還有吸鴉片菸的人，吸上的時候，覺得很精神──喔，精神抖擻，自己不知道有多大的力量！甚至於這麼一步，都可以邁到天上去，就覺得騰空駕雲那樣子。等過了時候，周身就不舒服，整個身體都不知道放到什麼地方好；一狠心說：「哦！趕快下地獄去，地獄裏或者沒有這麼難過！」犯了菸癮的時候，甚至於地獄都要去鑽，就那麼難過。所以你說是不是顛倒呢？這也是顛倒。

還有很多很多的，那顛倒的問題多了。所以我希望抽菸的人趕快把菸斷了它；喝酒的人趕快把酒也斷了它；懶惰的人要學勤力一點、勤儉一點，不要那麼懶惰了。那麼勤儉的人，可不要學懶惰，要多做一點善事。這個「善」，你若不做，它總也沒有；你若做，它才有。這個「德」是從什麼地方來的？就是從「善」那個地方來的。你盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了；你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買一些不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用到有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這就是顛倒。所以顛倒是很多種的。

觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫做「慈」；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是你要生出信心，你有信心，觀音菩薩才有慈悲心；你若是沒有信心，觀音菩薩這個悲觀和慈觀，和你這兒就好像冰火似的不相合。觀音菩薩以很大很大的慈悲心對你，你這兒冷冰冰的，不能合得來的；冷冰冰就是沒有信心。你若有信心，就和觀音菩薩的悲觀、慈觀都相合了，你把這苦離開，就是樂了。

什麼是真苦？我告訴你們，人有煩惱是真正苦；若沒有煩惱了，就是快樂。所以觀音菩薩能把你的煩惱解除了，令你得到真正的快樂，這就叫「悲觀及慈觀」。

「常願常瞻仰」：常願，就是常常地發這個願；常瞻仰，我願意常常地瞻仰觀世音菩薩這種慈悲的德相。瞻仰，就常常這麼看著，越看越生恭敬心，越看越歡喜，對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜〈大悲懺〉，就是恭敬觀世音菩薩的一種表現。你要是不拜懺，說：「美國人不願意叩頭。」你連個頭都不叩，你叫一個什麼信佛的？你信佛是信的什麼佛？說：「我信佛，是信我自己的佛！」你自己？你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找著你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識了；若信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭，就是表示一種最恭敬誠懇的意思，這叫五體投地，也是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎麼談得到是一個信佛的人？

好像以前有個醫生，各處去給人講佛法，有一些人很相信他，拿他當佛那麼看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那兒拜佛，他就在那兒站著，好像木頭樁子似的；你說人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木頭似的？但是他自己不覺得，為什麼？因為我相沒空呢！不拜佛的人，第一個就是我慢，覺得「我」很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見到佛像都不肯禮拜，這又怎麼能可以學佛呢？不要說學佛、信佛，根本對佛教可以說連聽見還沒聽見呢！但是他到處去給人講佛法，這真是害死人。

無垢清淨光　慧日破諸闇　能伏災風火　普明照世間

這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好；如果沒有智慧，是暫時好了，將來還會發作的。在《觀音靈異記》上，就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會醫治眼睛的病呢？這是一種不可思議的境界，是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你若相信經文，用它作什麼都非常靈驗，都有效力；你若不相信，它就沒有什麼靈驗，沒有什麼效驗。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那麼無量無邊，也不知道多深多大；你若有信心，就可以到佛法裏邊來。

「無垢清淨光」：垢，就是塵垢，也就是一些個不清淨的東西，非常的污濁。你沒有這一些個不清淨的、不潔淨的塵垢了，自然就有一種清淨的光明。這清淨的光明，就是對著塵垢說的。若有塵垢，就沒有清淨光明；沒有塵垢了，就是有清淨的光明。沒有塵垢，就是妄想沒有了。你若打一個妄想，就有一層塵垢；打兩個妄想，就有兩層塵垢；打三個妄想，就有三層的塵垢；妄想打得越多，塵垢也就積得越多。

參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見著清淨的光明。你沒有塵垢，才能見著清淨的光明；若有塵垢，就不能見著清淨的光明。所謂「明自本心，見自本性」，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞嚴經》上講：「常住真心，性淨明體。」常住真心，就是明心；性淨明體，也就是清淨的本體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這叫「無垢清淨光」。

「慧日破諸闇」：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多種的，現在所說的黑暗，譬如你沒有信心就是黑暗，你沒有智慧就是黑暗，你沒有願心也是黑暗，沒有想要去實行的心都是黑暗的。又者，你不學戒律、不守戒律，這就是黑暗了；你不修定力，這就是黑暗；你不修慧力，這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行，這都是走黑暗的路；你照著戒定慧去修行，這就是光明路。所以「慧日破諸闇」，智慧就猶如太陽，把一切的黑暗照破了。

你想要聽佛法，這就是光明。你心裏說：「我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上，講來講去都是講這個；我聽好多次，都是叫人去貪瞋癡，修戒定慧，我聽都聽厭了。」你聽厭了，這就是黑暗現出來了。你聽得不厭，說：「這個法師講的，我越聽越有意思，越聽越願意聽！甚至於我聽完經之後，法師講經的聲音和一切的笑貌，還在我耳朵旁邊呢！我一天到晚都聽見這個法師的聲音，在我耳朵旁邊給我說法。」這就是光明。不願意聽，那就是黑暗。

講到這兒，我想起來一件事情。我在香港，有一個女居士來見我；之後，你說怎麼樣啊？她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣？她說：「喔！這位度輪法師是魔呀！我怎麼常常見著他呢？」她常常聽見這個法師說法，她說是魔了；她若見著魔，她又認為是佛了。所以她常常見著我，她說是見著魔了，所以她又是罵，又想要打，又想要什麼的，沒有一個月，這個女居士生癌症病死了。本來想救她，但她卻認為我是魔了，就拒絕救度。我今天想起這件事，所以世間有很多人，都是認假不認真──真的，他認為是假的了；到假的時候，他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過，交臂就失之。

慧日破諸闇，這是說觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑暗，證到般若德。見，是見惑，是對境起貪愛，對著這個境界，生出一種貪愛心來。思，是思惑，就是迷理起分別，對於這個理認不清楚了、迷昧了，生出一種分別心來。

觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。

觀世音菩薩修智慧觀，破無明的黑暗，證得法身德。

般若德、解脫德、法身德，這叫三德諦藏。真空觀、清淨觀、智慧觀，這叫三觀。慧就是觀，觀也就是慧；觀音菩薩修這三觀而證得三德，斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗，所以說「慧日破諸闇」。

「能伏災風火」：伏，是降伏、制伏；制伏什麼呢？觀世音菩薩能把這水、火、風三災都制伏了。所謂「火燒初禪，水淹二禪，風颳三禪」，等劫末的時候，有水、火、風這三災，第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天？這火災怎麼會生出來呢？就因為初禪天的天人有煩惱火，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時候，空中現出七個太陽來；一個太陽人都受不了，等現出七個太陽的時候，這山河大地都變成火炭，一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了，把海也都乾涸了，海變成陸地，陸地變成高山，高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情。

等火災過去了，這個世界上不知道或者在什麼箱子裏，或者是什麼裏頭，就剩下幾個人；以後慢慢又傳出人種來，人又多了。人多，這個世界就有人滿之患；人太多了，也太複雜了，所以造業的人也多了。那麼第二次，這水災就來了。

這水災淹到二禪天，這時候，二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天？因為這二禪天的天人有煩惱水，所以就以他自性的水，招感來外面的水。這個水也不知道從什麼地方來的，也不知道是從星球來的，是從月光來的，是從天河來的？整個世間波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在。

等水災過去了，又經過一個很長的時間，世界人多了，又有人滿之患，這時候就有風災。這個風，不但把人間的房廊、屋舍、山河、大地、草木，一切一切，都被風颳得粉碎了；就是三禪天上的天人，也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人，在他自性裏有煩惱的風，所以就以他自性的風，招感來外面的風，和世間這一股颶風接觸了，就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌：

六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；

任君修到非非想，不如西方歸去來。

這六欲天有五衰相現，這五衰是什麼？

（一）花冠萎謝。天人戴的帽子，是花生出來的；這個花不是人種的花，是自然而有這花冠，天人都莊嚴他這種花冠。等他五衰相現的時候，這花也很自然都殘舊凋落。在沒有衰相現出，花總是新鮮的；等到花一殘舊了，就知道這個天人的壽命即將終了。

（二）衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或者兩個禮拜洗一次，或者一個禮拜洗兩次，這是分人而論；如果不洗，就不清淨的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它總是沒有塵埃的，因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候，衣服不潔淨了，也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃，就知道這個天人將要死了。好像我們人，身上平時沒有生蟲子；等要死的時候，他的氣息還沒有斷，身上有的地方就生蟲子了，這也表示死相現了。

天上人衣著塵埃，這都是由業報感招的。我們這世界上，為什麼有這麼多塵埃？以前講《楞嚴經》，已經給你們講過，就因為我們人心裏有太多妄想，所以世間上的塵也變多了。我們的妄想和塵是一樣，沒有分別。所以這一切的塵垢，都是由我們妄想心所造成的。

（三）兩腋汗出。天上人身上，不像我們人間的人常常出汗，他們都沒有汗出的，可是等到五衰現前，這兩腋就汗出了。

（四）體放臭味。天上人的身體，一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水，或抹一點香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前時，身上就沒有香氣，而有股臭味了。

（五）不樂本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚總在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。等五衰現前的時候，他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這麼樣子坐坐站站，一念失去知覺就墮落，天人壽命就終了。

六欲天有這五衰相現，初禪天就有火災，二禪天就有水災，三禪天就有風災。所以才說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。」你就生天，生到那個非非想處天，享有八萬大劫那麼長的天福；可是到天福盡的時候，還要墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裏邊去，這都不一定的，所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩來教化眾生，這是比較穩當的。

「普明照世間」：觀世音菩薩具足大智大慧，這種光明，照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間，也照耀到二乘人所住的方便有餘世間，還照耀到菩薩所住的實報莊嚴世間。佛所住的世間，是常寂光世間，又稱為常寂光淨土。菩薩所住的世間，是實報莊嚴土。

二乘所住的境界，是方便有餘土；方便就是權巧方便，有餘就是多餘，言其這個世間上，煩惱還沒有斷盡，還有多少餘剩下來的。我們一般人所住的這個世間，也有凡夫，也有聖人，也有佛，所以稱為凡聖同居土。觀世音菩薩用大智大慧，普照這一切的世間──常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，所以說「普明照世間」。

Ｈ3. 明口業普應

悲體戒雷震　慈意妙大雲　澍甘露法雨　滅除煩惱焰

「悲體戒雷震」：這四句偈頌是讚歎觀世音菩薩的慈悲，觀世音菩薩以慈悲為他的法體。他這慈悲的法體，是從什麼生出來的？從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道，就是專修戒律，而生出來這廣大慈悲、無緣大慈這種法體。這種法體就好像雷一樣的，言其觀世音菩薩這個法體，發聾震聵── 聾的人也聽得見了，愚癡的人也聽見了，就好像空中打雷似的，一切眾生都被他好像雷那麼大的聲音所驚醒了，所以叫「悲體戒雷震」。這讚歎觀世音菩薩的身業是不可思議。

「慈意妙大雲」：觀世音菩薩以慈眼視眾生，在後邊經文上說：「慈眼視眾生，福聚海無量。」觀世音菩薩所修的福德，好像大海那麼樣無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生的樂，這種不可思議的境界，就好像在虛空中的大雲彩一樣。

「澍甘露法雨」：澍，是下雨的意思，下甘露法雨。什麼叫甘露？甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，這是天上一種長生不老藥的名字。天人的壽命那樣長，就吃這個藥。說：「天人也吃藥？難怪現在人想要開悟，也要吃藥！」可是天上這種藥是一種自然的，是天上本有的，不是煅煉出來的；吃這種的不老藥，就不老了。觀世音菩薩的妙大雲，下這種甘露的法雨，下這種長生不老的藥，令一切人都離開這生、老、病、死苦。

「滅除煩惱焰」：觀世音菩薩把世界上人這種煩惱焰滅除了。焰是火焰，言其煩惱就像火焰似的。我們世界人，每一個人都有煩惱。為什麼不成佛？因為有煩惱；為什麼沒開悟？因為有煩惱；為什麼得不到解脫、得不到真正的自由？也因為有煩惱。

煩惱，也就是執著；執著，就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，就會有很多的煩惱。執著又是從什麼地方生出來的？就是從自私生出來的。為什麼你要執著？就因為有自私自利的心。你若沒有自私自利的心，大公無私了，你又有什麼可以執著的？你若沒有自私的心，就沒有執著。你沒有執著，也就沒有煩惱；沒有煩惱，也就是解脫了。你得到解脫，也就是開悟，也就是成佛了。所以煩惱是最壞的一個東西，但是人人都捨不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥不離開。

有人說：「我常常快樂，這就是沒有煩惱了？」你若得到真快樂了，當然沒有煩惱；若沒有得到真快樂，用你那勉強造作心來做成一種的快樂，這不是真正快樂，因為煩惱還在你裏邊覆藏著。有一天它還會爆發出來，就好像用一塊大石頭把草壓上，草雖然暫時不長，可是將來你把這石頭一搬開，草長得更茂盛、更旺。所以你若有真快樂，就沒有煩惱；沒有真快樂，煩惱還是在那地方存在的。

在「四弘誓願」中，第一願是「眾生無邊誓願度」。觀世音菩薩為什麼到這個世間上來？就因為眾生無邊誓願度。

第二願是「煩惱無盡誓願斷」，觀音菩薩有沒有煩惱呢？他煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，就用盡種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。這煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不斷，煩惱也是這樣子。煩惱雖然無盡，他誓願斷。

第三願是「法門無量誓願學」，這佛法的門徑是無量無邊，他誓願學。有的人或者讀過一部經，或讀過兩部經，就自滿了，說他懂佛法了。他所懂的佛法，其實連大海裏一滴水都還沒有呢！但是他就滿足了，好像一隻螞蟻到海裏去飲水，飲得肚子飽脹，就說：「喔，我把大海都飲乾了！」嗐，牠把大海都飲乾了？殊不知，牠只把牠肚子喝飽了，大海裏邊的水，它連一滴都沒有飲呢！

第四願是「佛道無上誓願成」，沒有再比佛道高上的。所以每一個人都應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，並不是說現在我就是佛。我們本來在最初都是具足佛性，和佛是無二無別；因為不曉得修行，所以就沒有佛的三身、四智、五眼、六通那麼大的本領。

觀世音菩薩本照著四弘誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生都得到清涼。得到清涼，就是沒有煩惱了，這叫「滅除煩惱焰」。

Ｇ2. 加頌顯機顯應

諍訟經官處　怖畏軍陣中　念彼觀音力　眾怨悉退散

「諍訟經官處」：諍，是鬥爭。在末法時代，是鬥爭堅固的時候。佛住世的時候，是正法時代；在正法時代，是禪定堅固，人人都歡喜參禪習定。正法時代有多少時間呢？一千年。由佛出世，到佛滅度以後一千年的時期，這都叫正法時代。

過了正法時代，就是像法時代，這時期就不是禪定堅固了，而是寺廟堅固。那時候人都歡喜造廟、造佛像，以造寺廟、造佛像是最為踴躍。所以在世界上，很多的國家都有寺廟。

像法時代又經過一千年之後，就到末法時代了。末，就是末稍，法到末稍、最後的時候。末法時代有多少年呢？一萬年。這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固了，而是鬥爭堅固，就現在講的這個「諍訟」。國與國鬥爭，家與家鬥爭，人與人鬥爭，畜生與畜生鬥爭，鬼和鬼鬥爭，到處都是鬥爭。為什麼鬥爭呢？因為是末法時代，人就明白鬥爭。

可是在末法時代裏邊，也有正法時代；在像法時代裏邊，也有正法時代。這怎麼樣講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的；好像我們現在還能講經說法，有人還能忙裏偷閒，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，抽出一些個時間來修行用功、打坐、參禪習定，甚至於不睡覺、不吃飯來聽經，這也就是正法時代，這叫末法時代裏頭的正法時代。不過在末法時代裏邊，這是一少部份，很少很少的。

我們現在如果提倡來造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在這末法時代，也有像法時代，也有正法時代。在像法時代，也有末法時代，也有正法時代；譬如在像法時期裏，寺廟堅固，人人都歡喜建造寺院，可是還有不造廟的，還有不信佛法的，那也就等於末法一樣。在像法時代為什麼要造廟？因為人想聚會到一起來用功修行，這也就是正法時代。在正法時代，也有像法時代和末法時代。在正法時代的人，修禪習定，這固然是正法時代，但是也有造廟的，那就等於像法時代。在正法時代，也不是人人都學佛法，有的人學佛法學了一點點，然後就不學了，根本連研究佛法也不研究了，這也就是在正法時代的末法時期。這正法、像法、末法，在每一時期裏都具足這三種。

現在的時候，就是鬥爭堅固的末法時代。我們現在就在這末法時代裏來住持佛法，令佛法常住於世，我們就是行持正法的事業。我們每一天都誦持〈楞嚴咒〉，這是對於整個世界都有幫助的。如果在這世界上，連一個誦〈楞嚴咒〉的人也沒有了，那麼這個世界就將近毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切的魑魅魍魎就都出現在這個世界上了。現在為什麼他們不敢出現？就因為這世界上還有人誦持〈楞嚴咒〉、修〈大悲咒〉的四十二手眼──修這種千手千眼的法。

訟，就是辭訟，就是到法院去打官司，去講道理。打官司就要聘用律師，很多律師可以把有道理的講得沒有道理，沒有道理的講成有道理，這就叫顛倒是非，把是非顛倒過來。在前幾個月，報紙上說有一個女人把她丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講明條件，說如果律師能洗脫她的罪名，把她這個官司給打贏了，她就給他多少多少錢。這個律師明明知道她是謀殺她丈夫的人，可是到法庭上就強辭奪理，替她辯論得不需要償命。你說，只要有錢，殺了人，也沒有罪，這豈不是世界上太沒有真理了？諍訟就是這樣子。本來到法院去是講道理的，可是到那兒，黑心律師這一辯，有道理變成沒有道理了，沒有道理的變成又有道理了。你說這個世界是不是一個黑暗世界？

「經官處」，經官就是到法院去講道理，看看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你就理由充足，沒有錢也有罪；你就理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪了。你說這個世界，現在還是被金錢來支配，把人的良心就都泯沒了，沒有良心了。

「怖畏軍陣中」：怖是恐怖，畏是畏懼。恐怖和畏懼在什麼地方？在兩軍陣前。可是在這些個地方，雖然恐懼，「念彼觀音力」：只要你能念南無觀世音菩薩，「眾怨悉退散」：這一些個怨，都會退散的；退散，就都消滅了、沒有了。什麼怨呢？就是打官司和在軍陣裏邊這一些個戰爭。打官司和在軍隊裏頭，這都什麼關係呢？都是因為生生世世結的怨太多了，所以才相聚會到一起；聚會到一起，都是要了怨的，要互相扺償這果報的。可是你能念觀音菩薩，這些果報就都減輕了，重的就變成輕的，輕的就變成沒有了。怎麼沒有的？因為你念觀音菩薩。如果你不念觀音菩薩，這些問題就嚴重了；你念觀音菩薩，就減輕了。所以觀世音菩薩有一種不可思議的境界，不是一般人所可明白的。

在第二次世界大戰的時候，上海有一位居士名叫費帆景，他平時專念觀世音菩薩聖號。在中日戰爭的時候，上海常常被日本飛機轟炸，費居士覺得這個地方是危險的，一定會有戰火，於是就搬到另一個地方。他方才搬走，原先那地方果然就被日本的飛機給炸毀了。他搬到第二個地方，過了四五天之後，想一想又覺得不太安全，又搬家，搬到租界地──中國上海有各國的租界地，那就是西方人在中國租的地方，日本不敢去炸這租界地。

又過一個時期，他又恐怕這地方也不安全了，又想要走。但是租界地外邊都有藩籬，有電網圍繞，他也沒有法子離開。正在進退兩難，不能決定的時候，就看見一個小孩子對他說，快一點走！後邊有日本軍來了！他一看，那個電網上就有兩尺見方這麼大一個窟窿，僅僅只能鑽出去一個人。這個小孩子直說：「快走！」他就從這兒鑽出去。

他家裏，費帆景有母親、太太、小孩子，也都從這個地方鑽出去，就跑了。租界地有西方的軍隊在那地方看守著，也就覺得很奇怪，不知道他們怎麼出來的？等他再一找這小孩子，也不見了；再看那電網，根本也沒有二尺丁方的窟窿，他們就覺得好奇怪。由這一走，就走到蘇州去，把軍隊作戰這種災難也就躲過去了。

由這一件事情證明，觀世音菩薩這種境界是高深莫測的，人是不容易知道。在這種情形之下，觀音菩薩都會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切願地念觀音菩薩。

眾怨，不是一種怨，方才說國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、鬼與鬼鬥爭、畜生與畜生鬥爭。這個世界是叫眾業所感，大家的業力所感召，而造成有現在這個局面。現在這個世界上有很多國家，你不要以為這個國家都是人。有的是老鼠和老鼠成群結隊托生去做人，這也是一個國家。這蛤蟆和蛤蟆多了，牠們都托生到一起去做人，也做一個國家。在今年春天，Susan 拿了一份報紙，你們或者都記得，在泰國有好幾萬隻蛤蟆就自殺。為什麼有那麼多的蛤蟆自殺？也就是因為那國家的蛤蟆太多了，所以牠們自殺好托生去做人。每一個國家的人，都是同一個種類；這個種類在前生多數是一種的畜生，所以今生一起做這國家的人民。

我在今年春天講經的時候，曾講這個道理，就有人問：「美國人多數是什麼托生的？是什麼種類成的一個國家？」那時候我回答說：「不只是人、畜生，什麼都有！因為美國有各國的移民，都移到這兒來了，人也有，畜生也有，是人畜聚會到一起的大雜燴。」這是真的，不是講空話的。

你睜開眼睛看一看，你若開佛眼、智慧眼、天眼了，就知道這個世界的人，不一定都是人，什麼都有。怎麼能看得出來的？你要是有佛眼的人，開智慧眼，想知道人前生是什麼？再前生他做什麼的？再再前生他做什麼的？你看他後邊那個影子，前生那個影子還會跟著他的。如果前生是人，那個影子的形像就是人；如果是畜生，就是畜生的影子；如果是妖怪，就有妖怪的影子。只要你開佛眼、智慧眼、天眼，都可以認識了，可以看得一清二楚；若沒有佛眼、智慧眼、天眼通的人，那你就分別不出來。你見著人，不要以為個個都是人。

怎麼能知道這些個問題呢？你要是得到天眼通，這些個問題都很容易知道的。你不必著急，就是老老實實去用功，你想知道什麼事情都可以的。還有現在有某一個國家，我不是罵人，很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。總而言之，馬、牛、羊、雞、犬、豕，每一個國家裏都有這些個東西，人也多數由這些個畜生來做人。

這個道理說起來很微妙，一般人因為沒有證實這件事，所以有很多人不相信的；不過你若想要證實這件事，就要認真腳踏實地去用功，得到神通了，你就知道：「喔，以前有一位法師講這個道理，真實不虛的！怎麼這麼妙的事情，他都可以講出來。」你那時候就知道了。

Ｄ3. 雙頌二勸（分二）

Ｅ1. 頌勸持名　　　Ｅ2. 頌勸供養

今Ｅ1.

妙音觀世音　梵音海潮音　勝彼世間音　是故須常念

「妙音觀世音」：前邊的偈頌「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，是講「觀」字，現在是講「音」字。這個「音」是妙音觀世音。觀世音這個「音」是微妙的音聲，這個微妙的音聲也就是觀世音。

「梵音海潮音」：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且還是清淨，猶如海寂靜的海潮聲。海到什麼時候來潮，這有一定的時間；觀世音菩薩這個清淨的音聲，也好像這海潮音一樣。

「勝彼世間音，是故須常念」：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有一切的音聲；因為這個緣故，所以我們每一個人都應該常常地念「南無觀世音菩薩」。

念念勿生疑　觀世音淨聖　於苦惱死厄　能為作依怙

「念念勿生疑」：我們念南無觀世音菩薩的時候，千萬不要生疑心，不要這樣想：「念有什麼用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什麼意思？」天天念觀世音菩薩，你就生出疑心來。最要緊的，就一念之中，也不應該生懷疑心，要生信心。

「觀世音淨聖」：觀世音菩薩這位清淨的聖者，「於苦惱死厄」：在你最痛苦、最煩惱的時候，或者面臨危險將要死的時候。厄，就是厄難。「能為作依怙」：這時候，觀世音菩薩能給你作依怙，就是作為你的保護者。依是依靠，怙是保護。你可以把你身心性命都交給觀世音菩薩，他一定會幫你忙的，一定會保護著你的。

Ｅ2. 頌勸供養

具一切功德　慈眼視眾生　福聚海無量　是故應頂禮

「具一切功德」：觀世音菩薩具足一切功德，所有這種不可思議的神通妙用，他都具足不缺。

「慈眼視眾生」：觀世音菩薩總好像一個大慈悲父，以這種慈悲的眼來觀看一切眾生。眾生無論有過錯、沒有過錯，有罪業、沒有罪業，他都一樣地愛護，一樣地慈悲來救度。

「福聚海無量」：因為觀世音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，所修的福報就像海那麼樣大，無量無邊，不知道有多少。

「是故應頂禮」：因為觀世音菩薩的福德功德完全都具足，所以我們每一個人都應該頂禮觀世音菩薩。

現在把偈頌都已經講完。我們有機會能聽到全部《法華經》的人，這都不是普通的人，所以這個機會是難遭難遇的。現在不要說在美國，就是在中國也沒有機會能聽到這整部的《法華經》。在香港、台灣，或者有這個機會，但是也是很困難的。現在我們在美國，生活這樣安定，能以聽一聽這部《法華經》，這無形中，你來在這兒聽經，這就是幫助這個世界；我們這兒一講經，整個世界到處都會受講經法會的這種吉祥瑞氣。凡是有講經的法會，天龍八部都來擁護這道場的，我們來聽經也是擁護道場。所以我們能有這種的機會，都是有大善根的人；如果沒有善根的，想來也來不到。想要聽經，不是這個魔障生了，就是那個魔障有了；總而言之，令你沒有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這一種的功德，是再也沒有那麼大的；來聽經，每一個人都會有功德的。

Ｂ2. 聞品獲益（分二）

Ｃ1. 持地歎證　       Ｃ2. 經家述益

今Ｃ1.

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。

「爾時」：是當爾之時，就是釋迦牟尼佛說完這個偈頌的時候。「持地菩薩即從座起」：這位持地菩薩，就是在《楞嚴經》所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒有讀過書，不認識字的人；雖然沒有學過佛法，但是他的行為和佛法很接近。他力量不但大，而且還無窮無盡，一般人拿不動的東西他可以拿，一般人挑不動的東西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。他做什麼呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有時他又修橋，等到有車過橋，走不上去，他就幫著推車過橋；有的人挑東西辛苦了，他就幫那人挑東西，但他可不求代價，不求工錢。

持地菩薩一向都行這種苦行很久很久，有一次就遇著毘舍浮佛問他：

「為什麼你要平治道路呢？」

「我平治道路，是預備來往行人容易通行。」

「你平治道路是捨本求末，這是在末稍上用功夫，只是在皮毛上用功夫！」毘舍浮佛就對他說。

「怎麼樣子才不是在皮毛上用功夫，而是在內裏用功夫呢？」

「你想要平治道路，你應該先平心地。為什麼道路不平呢？為什麼這世界有高山、有平地、有大海？就因為人的心沒有平。人的心裏有高山、有平地、有大海、有山川，有這種種不平的思想，所以地才不平。你應該先平你的心地，你心地若平了，這個世界上就沒有不平的地方了！」毘舍浮佛說。

持地菩薩聽毘舍浮佛教化之後，就修心地法門，平自己心裏的這一塊地。由這個他修成了，證菩薩的果位，於是他的名字就叫做「持地菩薩」。

菩薩，就是覺有情，覺悟的一個有情眾生，也是眾生中一個覺悟者。這位持地菩薩即從他自己所坐的座位上起身，「前白佛言」：向前對佛就說了。

「世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者」：世尊！假設有世間的眾生，聽見觀世音菩薩普門品這種自在之業，能以普門去示現他這種的三十二應身、十四無畏、十九說法，這種神通力的人。「當知是人功德不少」：應該知道這個人功德不少。這個人，就是聽見〈普門品〉這個人；他能聽見這〈普門品〉，這個功德是不可限量的。不少，就是多了；多到多少呢？就是沒有數量、無量無邊。

Ｃ2. 經家述益

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

「佛說是普門品時」：在釋迦牟尼佛宣說《法華經》，講到〈普門品〉的時候，「眾中八萬四千眾生」：在這法會中，有八萬四千眾生。

這八萬四千眾生，也就是我們人的八萬四千煩惱；我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身裏面，都有八萬四千個微生物；微生物，就是一種菌，在我們每一個人身裏邊，都有一些個蟲子。我們人是個大蟲子，在身裏邊就有一些個小蟲子，在血裏、肉裏、五臟裏，蟲子不知有多少。我們人怎麼樣生存呢？也就是因為有這些個蟲子。我們這大蟲子養了一些個小蟲子，小蟲子也就是幫助大蟲子。

你以為人是什麼？你看這個氣血裏邊，都有一些微生物；一個微生物就是一個眾生，那麼有多少微生物呢？這數不盡那麼多。總起來講，就有八萬四千；其實不只八萬四千，或者十六萬八千也不一定的。這是我們每一個人，自性裏邊具足八萬四千眾生；若往外邊講，這個世界的眾生，豈止八萬四千？

在這個法會中，這八萬四千眾生──也就是每一個人心裏邊的這個「念」。八萬四千種的念頭，念念生滅，念念不停。念生，就是一個眾生生了；念滅，就是一個眾生死了。那麼生生滅滅，這八萬四千眾生都不離開自性，所以這叫八萬四千眾生。八萬四千眾生做什麼呢？

「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」：皆發，就是同時發這個心了。發什麼心呢？無等等，沒有可以等於的這種心；沒有可以等的，也就是沒有可以比。什麼心呢？就是阿耨多羅三藐三菩提心。

阿耨多羅三藐三菩提是梵語。「阿耨」譯為無上，「三藐」譯為正等，「三菩提」譯為正覺，合起來就是「無上正等正覺」。沒有等的，什麼呢？正等，正等於佛；正覺，也就是佛的覺悟。無上正等正覺，就是正等於正覺，也沒有比它再上的這種果位了。也就是這八萬四千眾生，都發成佛的心；發成佛的心，然後才能得到佛的果位。聽見〈普門品〉這八萬四千眾生，都發無上正等正覺的心。在當時法會之中，可以說是非常殊勝的，一定是會得到成佛的果位。

現在我們講〈普門品〉，在佛教講堂有二十多個人來聽經；這二十多個人，每一個人都有八萬四千眾生，你算算我們這兒有多少萬？但是這多少萬是不是都發無上正等正覺的心呢？我相信雖然沒有完全發這種心，大多數也發心想要將來成佛的。在這法華會上，聽見《妙法蓮華經》的人，將來都是成佛有份的。我們現在能聽見這〈觀世音菩薩普門品〉，這都是在過去多生多劫裏邊，種這無量無邊的善根，所以現在才有這種的因緣，大家聚會到一起來研究佛法，這是一種妙不可思議的境界。

阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的一個果位；什麼果位呢？佛的果位、佛的覺位，翻譯成「無上正等正覺」。正覺，是說人開了悟，得到正覺，但是可沒有得到正等。這是什麼人呢？這是二乘的羅漢。什麼人得到正等？菩薩。菩薩既然得到正覺，又得到正等──正等於佛，所以稱為等覺。羅漢可以成正覺，不可以成正等；菩薩可以成正等，但是不可以成無上。因為菩薩是「有上士」，在他上邊還有比他高的。佛是「無上士」，沒有再比他高的了。

無上正等正覺，這就是「圓滿菩提，歸無所得」，得到「三覺圓，萬德備」，所以得到沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才可以稱這個名號，其餘的菩薩和羅漢都不能稱的，這果位是最高的一種果位。這個最高的果位怎麼樣成就的？是不是從最高的地方成就的呢？不是的，是從最低那個地方成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心、貢高我慢的心，因為就是要從那個最低下的地方，才能成這個最高的果位。

中國的老子說過：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善於利益一切萬物而不爭。物，就是飛、潛、動、植──飛，在空中飛的東西；潛，在水裏藏著的東西；動，就是一切動物；植，就是一切的植物、一切的樹木。所有胎、卵、濕、化，飛、潛、動、植，都是需要水來培養灌溉。水本身並沒有存一種心，說你們這些萬物，都是需要由我來利益你們，由我來生長你們，由我來幫助你們。所以才說：「水善利萬物而不爭。」不爭什麼？他不居功，不向人爭執。有的人就會說，這件好事是我做的，這功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。這就是有了爭了。水沒有，沒有這種心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻為上善，應該學水的樣子──不居功，也不爭名，也不奪利。

「處眾人之所惡」，水居處的地方，都在下邊，不在上邊。有人就說，「水怎麼不在上邊呢？下雨時，水都是從上邊下來的嘛！」不錯，你講得真有道理，下雨的水是從上邊下來的，可是水怎麼又到上邊去？因為水是從底下流到上邊的，不是原來就在上邊。

水從上邊還要往下到地面去，又流到海裏、河裏、江裏去，還是往下流，不過暫時在上邊而已。下邊，誰也不願意住的地方，水就住。修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞裏邊似的？這也就是學水的樣子，住到那低下的地方。因為這水處眾人之所惡，所以就合乎道。

你想成無上正等正覺，也是這樣子，也是要從最低下的地方向上走；不是從上邊掉下來的，也不是一生下來就得到無上正等正覺。你想要得到成佛嗎？先要把這個眾生做好了；就是無論做什麼事情，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂「擇善而從，不善而改」，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改過自新，要「是道則進，非道則退」；合乎道就向前去做，不合乎道就向後退，這樣才能得到無上正等正覺。

這〈普門品〉，大略的意思已經講完了。〈普門品〉的妙義是無窮無盡的，不是在很短的時間就可以把它完全講明白了，等到將來有機會，再把它往深了講一講。尤其《法華經》妙不可言，它這種妙用是無窮無盡的。

我們現在聽完〈觀音菩薩普門品〉，對於觀世音菩薩這種的神通妙用，已經知道個大概。到那一天，大家發心共同念觀音菩薩，拜〈大悲懺〉，求觀音菩薩顯示不可思議的這種妙用。我們每一個人要是有什麼祈求的，可以在自己心裏默默地向觀音菩薩來禱告，相信都會遂心滿願的。

《法華經》是成佛的法華，我們每一個人聽過《法華經》，將來都成佛有份，所以這個機會也是很難遇的。