《金剛經》白話文淺譯 星雲大師

《金剛經》白話文淺譯 星雲大師

　　《金剛經》白話文淺譯

　　如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣說的：那時候，佛陀住在捨衛國的只樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進捨衛城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了雙足，舖好座位便盤腿靜坐。

　　時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有，世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住，雲何降伏其心?」佛言：「善哉，善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊，願樂欲聞。」

　　這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀!佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀!如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住?如何才能降伏妄心?」佛陀嘉許說：「很好!很好!須菩提!正如你所說，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解說，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如下所說，如此去安住菩提心，不令忘失;如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀!我們大家都樂意聽聞。」

　　佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

　　佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心;對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生;有色身、無色身;有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅槃的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。這是什麼緣故?須菩提!若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。

　　「復次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。何以故?若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意雲何，東方虛空可思量不?」「不也，世尊。」「須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不?」「不也，世尊。」「須菩提，菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」

　　「再者，菩薩了知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行佈施，利益眾生。也就是六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，而去行佈施。這是什麼緣故?若菩薩修行無相佈施，沒有佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。「須菩提!你認為東方的虛空可以思量得到嗎?」「不可思量的，佛陀!」「須菩提!那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量得到嗎?」「不可思量的，佛陀!」「須菩提!菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行佈施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提!菩薩只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清淨的菩提本心。」

　　「須菩提，於意雲何，可以身相見如來不?」「不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

　　「須菩提!你認為可以從身相見到佛陀嗎?」「不可以的，佛陀!不可以從身相見到佛陀。為什麼?因為佛陀所說的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明瞭五蘊假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」佛陀告訴須菩提說：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」』

　　須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不?」　佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。何以故?是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者;若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」

　　須菩須又問道：「佛陀!後世的許多眾生，聽聞您今日所說的微妙言說、章句，能不能因此而生實信之心?」佛陀回答須菩提說：「不要這樣懷疑;在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言說章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞說大乘無住的般若真理，乃至只是一念之間生起清淨信心的人，須菩提!如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。「這是什麼道理呢?是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。「這是什麼緣故呢?如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。「因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離;取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。 因此，如來常說：「你們諸位比丘應當知曉，我所說的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可揹負不捨。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」

　　「須菩提，於意雲何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」　須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何?一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

　　「須菩提!你認為如來已證得了無上正等正覺嗎?如來有所說法嗎?」須菩提回答說：「就我所瞭解佛陀說法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所說。什麼緣故呢?因為如來所說的法，都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤的。「這是什麼緣故呢?因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。

　　「須菩提，於意雲何?若人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人所得福德，寧為多不?須菩提言：「甚多，世尊。何以故?是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故?須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」

　　「須菩提!譬若有人用盛滿三千大千世界的七寶去佈施結緣，你認為這人所獲得的福德果報，多不多呢?」須菩提回答道：「很多，佛陀!為什麼?因為七寶佈施，所獲得的是世間有相的福德，所以佛陀說福德多;如果從性上說，沒有所謂福德的名稱，哪裡有多和少可說呢?佛陀不過是隨順世俗，說七寶的佈施，所獲的福德是很多。」「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解說，那麼，他所得的福德果報更要勝過佈施七寶的人。什麼緣故呢?須菩提!因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母;又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺法。「須菩提!所謂的佛法，不過依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛陀為了開悟眾生，不得不方便言說。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名字稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢?」

　　「須菩提，於意雲何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?」　須菩提言：「不也，世尊。何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」「須菩提，於意雲何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?」　須菩提言：「不也，世尊。何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意雲何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?」　須菩提言：「不也，世尊。何以故?阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提，於意雲何?阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?」　須菩提言：「不也，世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊，我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

　　「須菩提!你認為須陀洹會生起這樣的心念?『我已證得須陀洹果!』」須菩提回答：「不會的，佛陀!為什麼呢?須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執著色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」「須菩提!你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎?『我已證得斯陀含果!』」「不會的，佛陀!什麼緣故呢?斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢?因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」「須菩提!你認為阿那含能有這樣的心念嗎?『我已得阿那含果?』」「不會的，佛陀!為什麼?阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含。」「須菩提!阿羅漢能起一種念頭?『我已證得阿羅漢果!』」「不會的，佛陀!怎麼說呢?因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。佛陀!如果阿羅漢起了我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有了我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。「佛陀!您說我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀!如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會讚歎我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」

　　佛告須菩提：「於意雲何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不?」「不也，世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提，於意雲何，菩薩莊嚴佛土不?」「不也，世尊。何以故?莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何?是身為大不?」　須菩提言：「甚大，世尊。何以故?佛說非身，是名大身。」

　　佛陀再問須菩提：「你認為如何?佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法?」「沒有的，佛陀!因為諸法實相，本來清淨具足，沒有什麼可說，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：「須菩提!你認為如何?菩薩有沒有莊嚴佛土呢?」「沒有的，佛陀!為什麼呢?菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清淨佛土的心念，便是著相執法，就不是清淨心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」「所以，須菩提!諸位大菩薩都應該像這樣生起清淨心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清淨自心顯露。「須菩提!譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何?他這個身體大不大?」須菩提回答道：「很大的，佛陀!為什麼呢?佛陀所說的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」

　　「須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何?是諸恆河沙，寧為多不?」須菩提言：「甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」「須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不?」　須菩提言：「甚多，世尊。」　佛告須菩提：「若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」

　　「須菩提!像恆河中所有沙數，每一粒沙又成一恆河，這麼多的恆河沙數，你認為算不算多呢?」須菩提回答：「太多了，佛陀!如果以一粒沙表示一個恆河，恆河尚且無法計數，何況是恆河裡的沙數呢?」「須菩提!我現在實實在在的告訴你，如果有善男子、善女人，拿了七寶積滿恆河沙數那樣多的三千大千世界來佈施，他們所獲得的福德多不多呢?」須菩提回答：「非常多，佛陀!」佛陀進一步告訴須菩提：「如果有善男子、善女人，對這部《金剛經》能夠信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能夠將經義向他人解說，使別人也對這部經生起無限信仰之心。那麼，這個法施的福德勝過七寶佈施的福德。

　　「復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

　　其次，須菩提!不論什麼人，什麼處所，只要是解說這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提!你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」

　　爾時須菩提白佛言：「世尊，當何名此經?我等雲何奉持?」　佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何?須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提，於意雲何，如來有所說法不?」　須菩提白佛言：「世尊，如來無所說。」「須菩提，於意雲何?三千大千世界所有微塵，是為多不?」　須菩提言：「甚多，世尊。」「須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。須菩提，於意雲何，可以三十二相見如來不?」「不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

　　這時候，須菩提請示佛陀說道：「佛陀!這部經應當如何稱呼呢?我們應當如何信受奉持?」佛陀告訴須菩提：「這部經的名字就叫做《金剛般若波羅蜜》，真如法性如金剛之堅固猛利，不為物所摧毀，以此名稱，你應當奉持。為什麼呢?須菩提!佛陀所說的般若波羅蜜，為令眾生迷途知返，離苦得樂，因此立此假名，隨應眾生機緣說法，其實並非有般若可以取著。只因為法本無說，心亦無名。」「須菩提!你認為如何?如來有所說法嗎?」須菩提回答道：「佛陀!如來無所說法。」「須菩提!你以為三千大千世界的所有微塵，算不算多呢?」須菩提回答說：「非常多，佛陀!」「須菩提!這些微塵，畢竟也只是因緣聚合的假相，所以如來說這些微塵，不是具有真實體的微塵，只是假名叫做微塵而已。如來所說的三千大千世界也是緣成則聚，緣盡則滅，空無自性，不是真實不變的，只是假名為世界而已。」「須菩提!你認為如何?可不可以從三十二相上見到如來呢?」「不可以的，佛陀!不可以從三十二相上見如來的真實面目。為什麼呢?如來所說的三十二相。應身為度化眾生而出現的因緣假相。所以，不是如來真實的法身理體，只是假名為三十二相而已。」「須菩提!如果有善男子、善女人，用恆河沙數的身命來佈施;又有人只從這部經典信受奉持，甚至只是經中的四句偈而已，並且為他人解說，使其明瞭自性，他所得的福德遠勝過用身命佈施的人。」

　　爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難;若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故?離一切諸相，則名諸佛。」　佛告須菩提：「如是，如是。若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故?須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色佈施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行佈施，如人入闇，即無所見;若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

　　這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚歎，並請示佛陀說道：「世上希有的佛陀!佛陀所說的甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀!如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智能，應當知道這人已經成就了第一希有的功德。佛陀!實相即是非一切相，所以如來說以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。「佛陀!我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢?因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。為什麼呢?因為這四相本非真實，如果能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢?遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好!很好!如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有難得的。為什麼呢?須菩提!因為他了悟了如來所說的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜，皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。「須菩提!忍辱波羅蜜，如來說非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別?所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼呢?須菩提!我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢?當時我的身體被節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。「須菩提!我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，須菩提!菩薩應該捨離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便會隨境而迷，就無法無住而生其心了。所以佛陀說：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行佈施。「須菩提!菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相佈施。如來說，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現而成，非有非空。又說，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。「須菩提!如來所說的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不說欺誑的話。「須菩提!如來所證悟的法，既非實又非虛無。須菩提!如果菩薩心裡執著有一個可佈施的法而行佈施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。如果菩薩心能不住法而行佈施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。「須菩提!未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智能，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」

　　「須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分亦以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫，以身佈施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」

　　「須菩提!如果有善男子、善女人，在早晨時，以等於恆河沙等身佈施;中午時，又以恆河沙等身佈施;夜晚時，也以恆河沙等身命佈施。如此一天三次佈施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德，是難以計量。但是，如果一個人，他只是聽聞此經之經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，勝過以身命佈施的人。又何況將此經書寫、受持、讀誦，為他人解說的人，他不但明瞭自己的本性，更使他人見性，所得福德，就更加不可勝數了!「須菩提!總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它重過須彌，深逾滄海，不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘菩薩道心以及發最上佛乘的眾生而說的!如果有人能受持讀誦《金剛般若經》，並且廣為他人說法，如來會完全知道此人，並眼見此人，皆能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智能，而又能讀誦解說經義的行者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。為什麼呢?須菩提!一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用說為他人解說了。「須菩提!般若智能在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切眾生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。

　　「復次須菩提，善男子善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

　　「再說，須菩提!如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由於信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。「須菩提!我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。「須菩提!若有善男子、善女人，於末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實說出，或者有人聽我說這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相信。須菩提!為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢?那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」

　　爾時須菩提白佛言：「世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?」　佛告須菩提：「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生;滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何?須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提，於意雲何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」　佛言：「如是，如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故?如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。」　須菩提言：「世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」「須菩提，菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故?須菩提，實無有法，名為菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

　　這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀!善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心?如何降伏那妄想動念的心?」佛陀瞭解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢?須菩提!如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢?須菩提!實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。「須菩提!你認為如何?當年佛陀在然燈佛那裡，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的?」須菩提回答道：「沒有的，佛陀!依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裡，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悅地說道：「很好!須菩提!實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提!如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。「為什麼呢?所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提!實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明瞭修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。「須菩提!我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。「須菩提!所說一切法，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。「須菩提!譬如人身長大。」須菩提回答道：「佛陀!您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裡有大小形狀呢?」「須菩提!菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢?須菩提!實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。「須菩提!如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢?佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。「須菩提!如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。

　　「須菩提，於意雲何，如來有肉眼不?」「如是，世尊，如來有肉眼。」「須菩提，於意雲何，如來有天眼不?」「如是，世尊，如來有天眼。」「須菩提，於意雲何，如來有慧眼不?」「如是，世尊，如來有慧眼。」「須菩提，於意雲何，如來有法眼不?」「如是，世尊，如來有法眼。」「須菩提，於意雲何，如來有佛眼不?」「如是，世尊，如來有佛眼。」「須菩提，於意雲何，如恆河中所有沙，佛說是沙不?」「如是，世尊，如來說是沙。」「須菩提，於意雲何，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不?」「甚多，世尊。」　佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故?如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何?須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

　　闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見眾生心如我心。「須菩提!你認為如來有肉眼嗎?」須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」佛陀又問：「如來有天眼嗎?」「是的，佛陀!如來也有天眼。」「須菩提!如來有慧眼嗎?」「是的，如來具有慧眼。」「如來有沒有法眼?」「是的，如來具有法眼。」「須菩提!如來具有遍照一切十界的佛眼嗎?」「是的，佛陀!如來有佛眼。」「須菩提!你認為，恆河中的所有沙粒，如來說是不是沙?」「是的，如來說是沙。」「須菩提!如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多?」「很多的，佛陀!」佛陀又問：「須菩提!如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢?因為眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，唸唸相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。

　　「須菩提，於意雲何，若有人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人以是因緣，得福多不?」「如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」

　　須菩提!如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來佈施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢?」「是的，佛陀!這個人以是因緣，得福很多。」「須菩提!如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。

　　「須菩提，於意雲何，佛可以具足色身見不?」「不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提，於意雲何，如來可以具足諸相見不?」「不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」

　　「須菩提!你認為，佛可以從具足色身見到嗎?」「不可以的，佛陀!不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢?因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」「須菩提!可以從具足諸相中見到如來嗎?」「不可以的，佛陀!不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢?因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」

　　「須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故?若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不?」　佛言：「須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故?須菩提，眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

　　「須菩提!你不要認為我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢?如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是譭謗佛陀，因為他不能瞭解我所說之故。「須菩提!一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法?這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」這時候，深具智能的須菩提瞭解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀!將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎?」佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，說：「須菩提!他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢?就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾生。須菩提!從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」

　　須菩提白佛言：「世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶?」　佛言：「如是，如是，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

　　須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀!您得無上正等正覺，是真無所得!」佛陀印可說：「是的，須菩提!不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得?無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。

　　「復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

　　其次，須菩提!人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名為無上正等正覺。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。須菩提!所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執為實有?修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。

　　「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

　　須菩提!如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來佈施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能為他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶佈施的福德校量，前者的佈施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。

　　「須菩提，於意雲何，汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提，莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者;若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

　　佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提!你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢?因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。「須菩提!如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。「須菩提!其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智能，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。

　　「須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來不?」　須菩提言：「如是如是，以三十二相觀如來。」　佛言：「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」　須菩提白佛言：「世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」　爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

　　「須菩提!你認為如何?可以從三十二相觀如來嗎?」須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，佛陀!可以從三十二相觀如來。」佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提!若能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀!如我解悟佛陀所說之義，是不可以從三十二相觀如來的。」這時候佛陀以偈說道：若有人想以色見我，以聲音求我;此人心有住相，就是行邪道。

　　「須菩提，汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』　須菩提，莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」

　　佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。須菩提!你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提!你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢?因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。

　　「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用佈施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩，勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提，以諸菩薩不受福德故。」　須菩提白佛言：「世尊，雲何菩薩，不受福德?」「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

　　須菩提!菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來佈施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶佈施的菩薩更多的。「為什麼呢?須菩提!因為諸菩薩是不受福德相的限制。」須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢?」「須菩提!菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相佈施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限制。

　　「須菩提，若有人言：『如來若來、若去，若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

　　須菩提!如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不瞭解我所說如來的深意了。為什麼呢?所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裡還有來去之名呢?眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恆常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。

　　「須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意雲何，是微塵眾，寧為多不?」須菩提言：「甚多，世尊。何以故?若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」

　　須菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢?」「太多了，佛陀!為什麼呢?如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。「佛陀!如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢?如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」「須菩提!所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說?但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。

　　「須菩提，若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提，於意雲何，是人解我所說義不?」「不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

　　「須菩提!如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提!你認為這個人瞭解我所說的深意嗎?」「佛陀!這個人不曾瞭解您所說的深意。為什麼呢?佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」「須菩提!發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。「須菩提!你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。

　　「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說?不取於相，如如不動。何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　須菩提!如果有人，以充滿無量阿僧只世界的七寶，以此為佈施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶佈施的人。要如何為他人演說呢?當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢?因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊!」此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。

　　須菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢?」「太多了，佛陀!為什麼呢?如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。「佛陀!如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢?如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」「須菩提!所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說?但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。

　　「須菩提，若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提，於意雲何，是人解我所說義不?」「不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

　　「須菩提!如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提!你認為這個人瞭解我所說的深意嗎?」「佛陀!這個人不曾瞭解您所說的深意。為什麼呢?佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」「須菩提!發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。「須菩提!你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。

　　「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說?不取於相，如如不動。何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　須菩提!如果有人，以充滿無量阿僧只世界的七寶，以此為佈施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶佈施的人。要如何為他人演說呢?當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢?因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊!」此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。

　　須菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢?」「太多了，佛陀!為什麼呢?如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。「佛陀!如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢?如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」「須菩提!所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說?但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。

　　「須菩提，若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提，於意雲何，是人解我所說義不?」「不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

　　「須菩提!如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提!你認為這個人瞭解我所說的深意嗎?」「佛陀!這個人不曾瞭解您所說的深意。為什麼呢?佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」「須菩提!發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。「須菩提!你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。

　　「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說?不取於相，如如不動。何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　須菩提!如果有人，以充滿無量阿僧只世界的七寶，以此為佈施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶佈施的人。要如何為他人演說呢?當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢?因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊!」此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。

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