觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
三界五行：心經能消災解難
《心經》是佛經中最廣為善信熟悉而又廣泛應用。《心經》可以令人淨化思想、增加智慧、消除煩惱、有益身心，也可以用作鎮宅安居。香港人與佛有緣，很多佛堂、禪院、菩提素食館、善心人士都印製《心經》，免費贈給善信，共結善緣，同沾佛恩。雖然《心經》只有二百餘字，但字字珠璣，經常唸誦，如暮鼓晨鐘，令人心清、氣定、腦活、神通，能卻病、消災、解難。
有人會認為《心經》很難明，很多讀音都不識，看不明，唸不順，怎麼辦？方向宇說，心經心經，用心來修持的經，最重要是有心，如何解讀反而是其次。因為《心經》用二百餘字包涵佛法所有智慧，即使是道行高深的大法師也須花畢生精力解讀、覺悟。天天唸誦，時時研習，分分鐘都有新的啟發。至於讀音，由於有部分是根據梵音譯出，由古印度語譯成大唐官音、再轉成國語、又轉為粵語，難是難的，但再難也難不過唐三藏取西經，唐三藏當年取西經，靠的不是孫悟空、豬八戒、沙僧的沿途保護，所靠的其實是《心經》。
三界五行：唸心經百毒不侵
《心經》傳入中國有十多個譯本，其中流傳最廣的是唐三藏的譯本。此譯本很易識別，因為經文第一句是「觀自在菩薩」。唐三藏俗家姓陳，出家法號玄奘，唐太宗貞觀三年隻身往西域，道路崎嶇，虎豹橫行，行至中途在山洞打坐度過艱苦一夜。天亮時，玄奘發覺有一苦行老僧入定，於是上前施禮問安，老僧授以二百多字佛經一卷，告之凡唸此經，險阻變坦途，豺狼虎豹、牛鬼蛇神、百毒不侵。玄奘依法勤唸此經，終於取得大小乘經律論六百餘部，對中國佛教發展有大功德，沿途所唸的便是《心經》。唐太宗御賜法號三藏，尊為唐朝第一僧，即唐僧，唐三藏便是這樣被尊稱起來的。
唐太宗建寺廟、佛塔，讓唐三藏專心翻譯從西域取回來的佛經，唐三藏因為親身體驗《心經》的好處，盡早譯出《般若波羅蜜多心經》，原經第一句本身是「觀世音菩薩」，但「世」字犯了皇帝李世民的姓名之忌諱，唐三藏巧妙以「觀自在」代替「觀世音」，信觀世音得自在、平安，多好！
三界五行：到達彼岸的智慧
唐三藏譯本的《心經》全名為《般若波羅蜜多心經》，般若，梵語原音讀作PRAJNA，般若是較為接近的國語譯音，粵音有多個注音，波惹、帕拉惹是較常見。為方便記憶，暫且照字面讀作般若亦無妨，但必須謹記，般若在梵語的意思是智慧，般若智慧是大智慧，是至高無上，教人放棄執着，無執、無我、無相的是全能、萬能大智。
所以，以往又叫《般若心經》，研習令人增加智慧，產生解脫人生所有煩惱的能量，既然如此，又何必為個別讀音而煩惱？方向宇問大家一個問題，有兩個人，一人大徹大悟，通透理解《心經》內涵，但讀音又未必太準確；另一人能掌握較好讀音，但卻未能明白箇中含義，你說哪個人較有智慧呢？
波羅蜜多，梵語原音讀作PARAMITA，波羅蜜多是較為接近的國語譯音，粵音讀作帕拉藐陀、波羅多都可以，甚至讀作波羅蜜多，但要明白，波羅蜜多的意思是到彼岸，般若波羅蜜多，是到達彼岸的智慧，是觀音度眾生的經文。
三界五行：淺釋《心經》
坊間所傳之《心經》，有些版本無標點符號、無注音，亦無詳解，除非參加佛教講座，有法師或導師解讀，否則很難無師自通。而即使有導師講解，但有些字的讀音也不統一，解釋亦無統一，善信可由淺入深，慢慢領悟。方向宇今日刊出《般若波羅密多心經》最常見的版本，用幾天時間淺釋及注音，方便讀者研習。
「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，行深，即是功行極深，佛光所到之處，照耀五蘊，原來都是空的。五蘊，是佛家對世間一切生滅現象的簡單歸納，即是色蘊、愛蘊、想蘊、行蘊、識蘊。這一段的主要啟示，是觀音菩薩功行源，告訴我們世上一切都是空的，看見的、感受的、想像的、行動的、認識的，都是空虛的、變幻無定的、不實在的。一切苦厄的產生，是看不透五蘊皆空，看透了，一切苦厄便解脫了。度，超度、解脫。這就是觀音慈航度眾生的真理。
三界五行：如何理解色即是空
「色即是空」是大眾耳熟能詳，俗世認為色、情、性、慾都是無益，甚至將「空」解作「凶」，作為一個警惕未嘗不可，因為「酒乃穿腸毒物，色乃削刀之鋼刀」，「色字頭上一把刀」，孔子更是「護苗」的先行者，《論語》明確指出：「少時血氣未定，戒之在色」。而「色即是空」四字，查佛經原來是《心經》第二段的重心所在。
「舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」解讀《心經》，上述這二十七字真言至為重要，反覆說了四個色字、四個空字，可見，「色即是空」佛家修為中是何等境界。此「色」並非單指色情與性慾，而是包含一切有形有相的實體，以及一切物質的形態。我們所見的金錢、房屋、香車、美人，以及感受得到的名譽、地位、權力、學問，雖然是存在，但卻存在於「空」之中。舉一例子，水是色、空是河，水乾，河就空。又例如健康是色、身體是空，身體垮台，健康亦不存在。所以，色與空是沒有區別，不異乃相同的意思。
三界五行：舍利子是智慧第一
《心經》的第二段與第三段的開首都是舍利子，舍利子可以是佛，也可以是物。如果是佛，便是佛祖，或者是佛祖的首座弟子舍利弗。如果是物，便是法身舍利與生身舍利，法身舍利即佛祖所說的佛法經典，生身舍利即佛祖火化後留下的固體物質，香港人應該對佛祖舍利子有所認識，因為曾來香港展出。《心經》中所呼喚的舍利子，是指佛祖的首座弟子，他持戒多聞、智慧敏捷、善解佛法，是佛祖最信任的弟子，被稱為「智慧第一」。
《般若波羅密多心經》是到達彼岸智慧的核心經典，所以，在第二段、第三段的開首呼喚舍利子，祈求增加智慧與能量，度一切苦厄，超越苦海，到達智慧的彼岸。
第三段是全經的重心，是核心中的核心，「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼、耳、鼻、舌、身、意、無色、聲、香、味、觸、法、無眼界，乃至無意識界。」如何解讀，容後再談。
三界五行：看化便無煩惱
《心經》第三段講「五蘊皆空」，指出萬物的空性。第三段進一步闡釋萬物的空相，也即是經中所說的「諸法空相」，空相就是「六不」，不生不滅、不垢不淨、不增不減。我們用眼見到的顏色、用耳聽到的聲音、用鼻聞到的香氣、用舌嘗到的味道、用身感到的觸動、用意想到的方法，既實際存在、曾經擁有過，但又不存在，最終都成空。
例如我們所見的日出日落、月出月落，其實只是由東邊運行到西邊、不生不滅。即使人的生死，也只是人類的感覺與意識，其實在宗教中，只是前世、今生、來世的不斷輪迴，回到西方極樂世界，安返天家，重返上主懷中。又例如一件衣服，洗之前、洗之後，衣服本身沒有實質改變，只是我們見到乾淨，便覺得乾淨。又例如個人財富，出生、離世時，都是空的、一無所有的，即使靈魂上了天堂，放在棺材的陪葬品也不能隨身攜帶，也即是我們常說的數字遊戲、數字增減而已，最終只是不增不減。所以，我們用心解讀、覺悟，就是看化了，無苦厄、無苦惱。
三界五行：六根清淨靠空無
「六根清淨」是佛門基本修行，六根即是眼、耳、鼻、舌、身、意，佛家稱之為六根界。六根對應的是六塵，即是色、聲、香、味、觸、法，合稱為六塵界。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界合稱六識界。六根界、六塵界、六識界，合起來，就是十八界，人生要消除苦惱、困厄，這十八界都要做到空、無。所以，佛門又名空門。
雖然《西遊記》是小說，但也根據唐三藏取西經的歷史作為藍本，作者對宗教認識很深，唐三藏的首徒法號悟空，便是覺悟十八界皆是空的。而惠能和尚憑着「本來無一物，何處惹塵埃」的頓悟，從寂寂無聞、無文化的小子，承繼南宗衣鉢，成為六祖。
《心經》非常簡潔，從「五蘊皆空」到「諸法空相」、從「不生不滅不垢不淨不增不減」到六根、六塵、六識十八界，然後以一句「無限界，乃至無意識界」概括。我們再用心翻看上文，就明白由六根界之首眼界乃至六識界之末意識界，原來都是無的，也即是五蘊皆空。
三界五行：心經教人無老年死
可能有人會問，如果像《心經》所講世間一切都是空、無，人生豈不是很悲觀、很空洞、很無意義？
其實並非如此，《心經》教導我們正確看待人生，引導我們走更健康、愉快、充實、有意義的路，讓我們超然脫俗看透人生。
《心經》的核心是「色即是空」，色是有，空是無，換言之有即是無，無即是有，任何事物都有這樣的正反兩面，陰陽互抱，危機並存，禍福相倚。用俗世現代最常見論調，便是危中有機，機中有危，居安思危，處變不驚。
接下來的一段有更多「無」字：「無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。」單從字面看，便應該更易明白以上的解釋，因為「五蘊皆空」、「諸法空相」，「色即是空」而又「空中無色」，六根、六塵都是無的、空的，於是，虛懷若谷，心寬了，人就自在，單是「無老死」，不把人生最害怕的老與死放在心中，你說《心經》妙不妙？
三界五行：破執破迷就有快樂
有「五蘊皆空」的覺悟，就不再執着於眼、耳、鼻、舌、身、意的感受，於是，就「無無明，亦無無明盡」。無明，即是不明朗、癡暗，無無明，即是不會不明朗，不會癡暗，沒有無明，就不會有無明的消失、盡頭。
無老亦無死，既然不存老、死的問題，也就沒有老、死的終結。無明與老死，是世人最害怕，但在菩薩境界，無明與老死卻不存在，「如夢幻泡影，如露亦如電」，佛家不說死，只說圓寂、涅槃、往生。既然不滅除生死，也就不必害怕生死，應該在生死中超越生死。
「無苦集滅道」，苦集滅道是佛教四諦，苦是生死報，即世間苦果；集是煩惱業，即世間苦因；兩者合起來是世間苦果因。滅是涅槃果，道是菩提道，兩者合起來是出世間的樂果因。悟透《心經》的般若智慧，世間與出世間的四諦都是空的，所以「無苦集滅道」。「無智亦無得，以無所得故」，大乘菩薩求智慧去證佛果，但此句卻告誡信眾，無智，不執着，不迷信，因為一切都是空無，無所得。
三界五行：解開心結的經典
《心經》度人不迷信、不執着，不迷信就不癡妄，不執着就無煩惱，所以，《心經》是解開心結的經典。
俗語有云「解鈴還須繫鈴人」，心結是自己繫的，解心結的最佳人選是自己，佛家稱為「自度」，即是自省、自悟、自覺。讀好《心經》不但可以解開心結，也不會再自己綑綁自己、嚇自己、折磨自己。學習《心經》，再德高望重的大法師講解詮釋，也只是度你入妙法之門，要再精進就靠自己，反覆誦讀、思考、反省、覺悟。讀經不要怕困難，在現實生活中用《心經》到達彼岸的智慧去解決困難，力求做到無我、無智、無得，就不會貪、嗔、癡。於是，進入「心無罣礙」的境界。
請看《心經》餘下妙句：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」菩提薩埵是菩薩的全稱，埵，粵音讀作多，罣與掛同音同義，心無罣礙，即心中無牽無障礙，於是，不再恐懼，與不平靜、妄想、固執告別，超越生死。
三界五行：跟唱片學唸經
《心經》乍看起來很深，但只要用心學習，勤力唸誦，就不難。
因為《心經》由淺入深，當你虔誠唸出全經第一句：「觀自在菩薩」時，觀音菩薩就開始度你脫離苦厄，然後通過對「空」、「無」反覆認知，就有足夠智慧一段一段進階，到最後三段就較易理解：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
初學《心經》善信，唸到這三段可能覺得有點難，加上大多數字都唸梵音，最後一段是頌讚到達彼岸智慧的梵文咒語，唐三藏忠於原文，並無翻譯，就是希望信善對《心經》、對佛陀更有親切感，如果覺得讀音不易掌握，可以以CD、DVD學習，中港台都有僧侶、歌星灌錄。
三界五行：最至高無上的神咒
《心經》是佛教最重要的經典之一，所以，經文多次呼喚菩薩、佛號。最先稱呼觀音，求觀音度一切苦厄；接着兩番稱呼舍利子，求佛祖首徒舍利子給予智慧，參透看化「空」與「無」；後來請「三世諸佛」保佑，三世，即是過去世、現在世、未來世。
諸佛是十方世界的佛陀，已有成就的是過去世，包括佛祖、阿彌陀佛、觀音、普賢……恒河沙數諸佛。正在現世說法弘佛的是現在世。而佛教將永遠流傳下去，未來世一定會出現無數佛陀。三世諸佛依照般若波羅蜜多，即是到達彼岸的智慧，都會成佛。
「阿耨多羅」，即無上。「三藐三菩提」，即是正等正覺。耨，粵音讀「紐」；藐，粵音讀「滅」。「故知般若波羅蜜多」，因為死後知道三世十方，不論過去、現在、未來的佛陀都是依據般若波羅蜜多去說法，所以，般若波羅蜜多是大神咒，神力無比；大明咒，智慧光明，破除愚痴黑暗；無上咒，佛教至最高無上的修為；無等等咒，是任何法門都不可與之相比的咒。
三界五行：歡歡喜喜唸心經
《心經》每唸到最後一段，頌讚智慧、感激佛恩的時候，心境便豁然開朗。心中有佛，有三世諸佛，佛光在心中照耀，五蘊皆空，一切都成為化境，所有心結都解開。此時最好想着佛祖、觀音，以及自己熟悉、崇敬的佛陀、菩薩，這樣唸經便更加歡喜。
此段差不多全是梵音：「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦、菩提薩婆訶。」大意是：「當我們唸讀到達彼岸智慧的心經時，便等於這樣說：『去吧，去吧，向智慧彼岸出發，自我普度，也普度他人，一齊向智慧彼岸出發。眾生醒覺，快些得到至高無上的智慧。』」
揭諦，意思是「去吧」，用普通話唸與梵音相似，粵音可跟普通話，或讀「架爹」，也可照字面讀廣東話。波羅是「彼岸」，也即是「智慧彼岸」，粵音讀「帕羅」或「波羅」都可以。僧是大眾，粵音讀「生」。菩提是「智慧」、「醒覺」，普通話與梵音相似，可跟普通話讀音，也可讀粵音，薩婆訶是「快些啊」的意思，粵音可唸「薩波啊」。
三界五行：消災解難好法器
《心經》是很好的風水擺設，只有二百多字便包涵了佛家全部智慧，有《心經》在便與佛祖、觀音、舍利子、三世諸佛同在。佛光普照，能除一切苦難災劫厄運，令人心境平和、身體健康、家宅安寧。
《心經》有印刷品、書法、陶瓷、石刻、玉雕、金牌等形式的工藝品，豐儉由人。其物質價值並不重要，最珍貴的是收藏者、擺設者對《心經》的了解及按照佛法智慧修行。
中國歷史上多位好皇帝都崇拜《心經》，例如唐太宗、康熙，唐、宋、清代不少書法家都奉皇命或應高僧之邀，用楷書敬錄《心經》，康熙更御筆親題。內地、日本都有人把這些秀麗、灑脫，而又莊重的墨寶製成陶瓷花瓶、水杯、筆筒或其他器皿，供與佛有緣的善信收藏。用《心經》花瓶養觀音竹、滴水觀音、富貴竹等長青植物，供奉佛陀、菩薩，非常恰當。以《心經》水杯盛清水供奉觀音及諸佛，清雅虔誠。用《心經》筆筒來插筆，或盛水養觀音竹、富貴竹，放在文昌位或書桌，能增加智慧。
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