蓮生活佛講【般若心經】

蓮生活佛講【般若心經】

摩訶般若波羅密多心經　經文

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

蓮生活佛講【般若心經】

足本:

http://tbsn.org/chinese2/talklist.php?classid=20

精華:

有人說「大般若經」的濃縮就是「金剛經」，而「金剛經」的濃縮就是「般若心經」。這種說法是有根據的，這部「般若心經」簡短到祇有兩百六十個字，然而竟包含佛教「空」「有」兩大系統的思想，更網羅了開悟的結晶。

坦白說，我明白這兩百六十個字，是含義最高深，言簡義豐的，辭約理著的。這「般若心經」可以說「甚深最甚深，微細最微細，開悟最開悟。」

　　這部經：

　　一般人都知道有這部心經。

　　但一般人都難通這部心經。

　　就算了解其深妙義理。（理通）

　　但實修起來亦相當困難。（事實未通）

　　我告訴大家，這「般若心經」是真理，乃是超越一切存在的存在，是真正十方宇宙的本來的大意識，一切的現象是「心經」的展現。

　　一切的現象根源於「空性」。

　　「空性」的展現是一切現象。

　　兩者實一非二。

摩訶

「摩訶」就是大。

「摩訶」兩個字的這個「大」不是比較的大，它的意思就是超勝的，也就是超過一般人想像的大。這才能夠代表「摩訶」兩個字。也就是說所謂「摩訶」兩個字，這個大，就是跟虛空，整個虛空合一，超然的，跟虛空完全佈滿的這一種大。這兩個字是絕對性而且超勝的大，而不是比較的大，是沒有分別的大，是沒有等差的大，也就是絕對絕對的大，就是「摩訶」。

般若

「般若」這二個字，其實波切（音）這二個字是台灣話，國語是般若，廣東話就叫波野。那西藏語就是別炸。

這二個字都表示智慧。其實智慧是怎麼來的，是觀照來的，你去觀察，用你的眼睛去看，用你的思想去照，這就是觀照來的智慧。

智慧是屬於入世的智慧，也有出世的智慧。我們知道這智慧的應用在我們人世間上是要獲得什麼呢？這世界上的人大部份希望獲得廣大的福份，還要獲得最大的歡喜，你用智慧所得到的是最大的歡喜。那麼在出世方面呢？你要運用你的智慧得到最大清淨，並且要用你的智慧能夠獲取三摩地，也就是應用你的智慧，然後你把自己進入禪定裡面，也就是不動的境界裡面。在「摩詞般若波羅蜜多心經」裡面所講的智慧是超過世間的智慧，也就是「超慧」。

我們可以這樣子講，這裡的智慧是第一等的智慧。那麼智慧的本身也是由自身最高深的禪定裡面所得到的。在這個心經裡面的智慧是非常了不起，也就是超等的大智慧，也可以講說是五方如來的智慧，這種智慧一般講起來，我們用二個字來解釋，這種智慧就是「真理」。它可以使人身心能夠解脫，而且能夠自在。

上個星期我們講「摩詞」，「摩詞」就是大；這個禮拜講「般若」，「般若」就是智慧。加起來就是大智慧。我們曉得單單有個大，假如沒有智慧是不可以的。其實我們假如只有一個大，那是沒有用的；因為假如只有大的話，你一定是遭受到很多的欺侮，很多的誹謗。除了大之外，你必須要有智慧，這樣。你才能夠解脫跟自在。真正的智慧是什麼呢？真正的智慧是萬法皆空，真正的智慧是四大皆空，真正的智慧又是五蘊無我。

唯有真正的智慧可以使修行的人牠的心完全是不受干擾，而且不動的。唯有得到真正智慧的人，他的內心本身是不被混亂的，不被擾亂的，他永遠是定在那裡。假如你明白空的智慧，你將是完完全全解脫而且自在的。我學佛二十幾年，所受的誹謗，算起來比唐三藏取經，經過了九十九難還要多。但我可以這樣子講一句話說，無論再有天大的災難降在我身上，我的心是不動的。我可以禪定進入三摩地裡面，我住在虛空之中，我把自己的身體、自己的心化為像天空這樣子的廣大，世上的人不可能找到我，這就是「三摩地」──空的智慧。

波羅蜜多

這四個字其實也是梵音，也就是這個古梵音，古代的印度天竺的音譯。那麼其中一個「多」字，這個「多」字是沒有什麼意思的。這個「多」字是聲音的延續；就是「波羅蜜」，這個「多」是沒有意義的，而是一個虛語，就是一個空虛的語句。那麼「波羅」兩個字呢！也就是「彼岸」，就是對方的那個岸，叫做「彼岸」，「波羅」就是「彼岸」。「蜜」字的意思就是「到」、「到達」。那麼整個句子的意思就是「到彼岸啦」。那個「啦」就是「多」，「到彼岸啦」。這個經名，解釋到現在就是「大智慧到彼岸」的意思，這本經就是「大智慧到彼岸」

什麼是到彼岸呢？就像我們坐船一樣，有一條河，我們從東岸到西岸；這邊就是我們在東岸，那麼要到西岸處要坐船，坐這一條船到了那邊就叫做到彼岸。那麼像我們坐船，這條船叫做什麼船呢？就是叫做「般若船」，就是智慧的船。我們就是說在這個人間煩惱的這個岸，坐上了智慧的船，到了那邊就是一種寂靜快樂的岸。總之這一本經的意義就快要顯現出來了也就是說──你從煩惱的人間坐上智慧的船，到了極樂的佛的那一個世界去，就是這個意思。

無論是怎麼樣子到彼岸，你一定是要到佛的那一岸，也就是你已經成佛了，你已經成為菩薩了，一定要到那一個岸，而不是到三惡道的岸。我們今天修行，有很多的方法，但是大家記住，你的修行要闡揚你的慈悲心；你今天來學習正最圓滿的密法，希望大家能夠珍惜這個圓滿密法的這個要義。

心

這個「心」，它的別意就是「真」，就是真佛宗的「真」。那麼這一本經名就出來了，就是大智慧到達彼岸的真經。

要解釋這個心，的確是非常困難。在佛經裡面有提到四種心。第一種心就是我們身體上的這一個心，叫做「肉團心」。

一個叫做「緣意心」，緣意心的意思就是講意識。這個緣就是緣份的緣，意就是意念的意，就是「緣意心」。那麼這個意識的心，可以請我們的一舉一動或者我們的言行，我們所做的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個眼、耳、鼻、舌、身、意完全是由意識心來控制的。

那麼一種就是「思量心」。什麼叫做「思量心」呢？這個思量心叫做「我心」，就是完全是以「我」為出發點的那一種心叫做「思量心」。大部份講起來一直到像這個「意識的心」、「我心」都是在凡夫裡面就有的。

另外佛經裡面還有一種叫做「藏心」。藏心的意思就是講，你這個人本身的深意識，也就是說你的前幾世的這個意識的種子，這個已經是很深的一種心。談到這個藏心，就可以講，是你一出生下來包含在你身體裡面前世種種的種子、前世種種的業；也就是存在肉體上前世種種的業，造成你的這一種心，就叫做「藏心」。

那麼現在談到這個「真如心」，「真如心」就是剛才我們講這一部「心經」的「心」就是真如的心。那麼「真如心」也就是佛心。這個心，釋迦牟尼佛曾經講過，這個真如的心不是在外面，也不是在裡面，也不是在外面跟裡面的中間。那麼為什麼這樣子講呢？因為這個心是大而無外，就是很大圓滿的心，但是已經有所謂的外面，已經沒有；那麼這個心也是小而無內，這個心可以縮得很小、很小、很小，但是小得依然不是在裡面。大而無外，小而無內，那麼這一種真如的心才叫做大圓滿的心。由於像這樣子的心是無法用言語去解釋的，所以真正的心是很難講得出來的。那麼心經的這個「心」字，也就是講真實的「真如心」，但是很難解釋這個「心」的要義，就用一句話可以把它講出來的。

另外，也有人這樣子解釋這個「心」字，他的解釋不是「真」，而是解釋成為「精華」，這個心的意思就是「精華」。你曉得我們真言密教裡面的真言，都分成三種咒語，幾乎每一種咒都會分成三種。像師尊的心咒，就是短咒；也有長咒：「嗡啞吽、古魯貝、啞阿薩沙媽哈、蓮生悉地吽。」；那麼所謂的心咒就是：「嗡、古魯、蓮生悉地吽。」。長咒、短咒還有心咒。這個心咒的意思也就是「精華」。「摩訶般若波羅密多心經」，也有人是這樣子解釋的──就是大智慧到彼岸精華的經。

我們唸咒的時候，有時候唸百字明，唸起來很長，其實它也是有心咒的。從「嘛哈薩多沙嘛呀……一直到……嗡別炸薩唾啊。吽呸」，這樣子的咒語──百字明咒，但是最後那一句：「嗡別炸薩唾啊。吽呸」就是這樣子的短句，就包含了裡面的全部咒語。

那麼最重要的這個「心」字，就是代表兩種意思。第一個意思就是「真的真如」；那麼另外一個就是「精華」。這兩個加起來就是「心」、「精華」「真的真如」，這個意思加起來就是表示這個「心」。

我希望每一個人能夠將來由凡夫的希望的心，轉變為「真如」的佛心。其實佛菩薩來度眾生，或者釋迦牟尼佛在兩千五百年前來度眾生，都是為了轉凡夫的心而變成佛的心。其實這個就是佛教的「精華」，也就是完完全全的真如」。

經

這個「經」就是「道」，就是道路的道。這個「摩詞般若波羅蜜心經」就是──大智慧到達彼岸的道路

觀自在菩薩

所謂「觀」，也就是觀照。觀就是看，照呢就是看自己，也就是照自己、照世界、照眾生。照我、照他、照眾生，這個就是觀照。那麼「自在」兩個字就可以講是「解脫」。所謂的「觀自在」這三個字，整個加起來也就是「觀照解脫」。禪宗裡面有一句話講：看破、放下、自在。事實上在這個世界上，所有眾生的煩惱完全是因為看不破才有煩惱。假如你能夠看破了，你就不會有煩惱。要怎樣子才能夠看破跟放下呢？你要常常想：這個世界一切的事情，都是諸法皆空的，所有一切的事情你要成一種空相。

所謂有所得就是無所得，你假如無所得的話，那就是真正的得。

這一句話是很難講清楚的。但是我跟大家講明白，今天我來這世界上度眾生，用「真佛宗」這個宗號來度眾生，我已經努力過了，至於得跟不得，那是另外一回事。我的意思是講，得了是我的運氣，所以得了；那麼不得呢是我的命，因為我已經做過了，努力去做而仍然度不到眾生，那麼這也是我的命啊！

今天什麼東西跟我在一起我能夠看破，能夠放下呢？告訴大家，那就是「道」與我同在。我知道這個「道」與我同在我就能夠自在。今天假如我心中沒有「道」，那麼我會很驚恐，會很煩惱，會很痛苦：今天有「道」跟我同在，我就永遠的觀自在。我知道在我的過去，在我的過去世就有「道」跟我同在。那麼在這一世，也是「道」跟我同在。那麼我的未來世，因為我發願生生世世要度眾生，「道」也跟我同在。你知道我的生死是什麼嗎？我的死，盧勝彥的死就是這樣子（師尊把身上的念珠拿起），這樣子就是死；那麼盧勝彥的生是什麼呢？這樣子就是生（師尊把念珠再掛上）。你是什麼意思，怎麼把念珠拿下來就是死，把念珠掛上去就是生呢？我把珠子拿下來就是我把眾生放下，我已經把眾生放下，那麼這個時候我就死了：再把珠子掛上去，就是我又來度眾生，我又活了。我的生死就是那麼簡單，所以我生死都不煩惱的。大家稍為想一想，一個人連生死都不煩惱，世上還有什麼東西可以煩惱他？這個就是「觀自在」。

菩薩

在印度講起來，就是菩提薩埵，但是我們中國很喜歡把這語句縮短就變成「菩薩」。那麼「菩提」兩個字，最主要的意思就是「覺」，也就是覺悟的「覺」，感覺的「覺」字，「菩提」也就是覺悟的意思；那麼「薩埵」呢，就表示有情。那麼「菩薩」兩個字講起來就是覺有情，也就是說用妳的覺悟去度化有情的眾生。那麼大家也稍為可以體會到「菩薩」的意思，「菩薩」這兩個字也就是說度眾生的一個果位，也就是覺有情的一個果位；也就是說專門去度眾生、去覺悟眾生、去做對眾生有利的事情，都可以叫做「菩薩」。

把你得到的道，傳給有情的眾生：把你得到的心得，傳授給有情的眾生：把你得到的開悟，傳授給有情的眾生，這個就是菩薩。

行深

當你們在禪定的時候，你能夠進入最深最高的意識裡面。你們可以看見自己身體裡面的光明，那麼你這個光明呢，可以從你的內在一直出來到虛空之中跟宇宙之間的光明互相融合，那麼你就是「佛」了，那麼「佛」也就是你了

那個情形，就如同你自己到宇宙的光海裡面游泳，非常的相似。有幾個弟子間我，他從就不會游泳，那到光海裡面游泳，豈不是沈下去，這就完蛋啦！告訴大家，不會的！這個時候，你已經變成宇宙光的一份子，完全在那個境界裡面只有「輕安」跟「自在」而已。所以一切的宇宙意識，你完全能夠明白，而且大圓滿的神通任運在你的身上。

功行最深的境界，就是明心見性，到達彼岸的境界，就是──行深般若波羅蜜多時。

「摩訶般若波羅蜜多心經」──觀自在菩薩行深，就是祂已經到了這樣的境界，已經可以到達彼岸了，這種境界就叫做「行深」。到了這種境界可以除掉三種迷惑，就是思惑──你思想的迷惑，行惑──你行為的迷惑，你的塵沙惑。什麼叫塵沙惑？就是很微小、很微小的迷惑，你都可以破除了。告訴大家，這個就是「行深」。

般若波羅蜜多時

「般若」的意思就是大智慧。那麼般若波羅蜜多時，也就是──從大智慧到達彼岸的時候，這一句話的含義是這樣子的。那麼這一句話裡面有三個意義可以講，有三種解釋。第一種解釋就是說，波羅蜜多時也就是到彼岸的時候，已經到了彼岸了這個時候。那第二個含義呢，就是說，因為你行深的時候，那麼你實相就現前，實際上的現象就出現在你面前，也就是實相現前。那麼第三個意義呢，也就是說在行深般若波羅蜜多時的時候，你本身的法身已經在西方極樂世界了。

「行深」就是我們禪定的功力非常深的時候，你進入自己的內心世界，周圍的一切統統都遠離你，完全離開你，這一個的境界，就可以稱為「行深」。

我們曉得，到彼岸啊，也就是說從這個人間，到佛的境界，到了另外一個境界。人的境界到了另一個菩薩或者佛的境界的時候，都可稱為到彼岸。

那麼什麼是實相現前呢？實相現前啊，有一句話解釋得非常好，也就是「實相非相」，非相就是實相。這個是很深的、很難解釋的。也就是當你發現了所有物質的世界統統都是空幻的時候，就是實相現前啦！那麼第二個含意，將來我們會再解釋，因為心經底下的那一句話，就是要解釋這個「實相非相」的，也就是要解釋這個實相現前。

有舍利子跟舍利花，在佛教界講起來，也就是「得道」的證明.

一般顯教的須要經常的唸佛，要唸到精純、唸到一心不亂的時候，他才有把握可以生西。那麼你在修行密教之中，當你在做觀想、做禪定的時候，阿彌陀佛在你觀想跟禪定之中來跟你會面，跟你談天，你看見本尊，你跟阿彌陀佛是好朋友，達到這樣的境界的時候，你才有把握可以生西。

你已經跟阿彌陀佛做好朋友啦，那麼當你要過逝的時候，你打一通電話給阿彌陀佛，那麼祂聽到你聲音的時候，祂說，唉呀！好朋友要到我家，祂一定來的，祂來接你。這個就是你自己本身的把握，也就是說你自己跟阿彌陀佛已經是非常好的朋友，這一種的境界也就是不分離的境界，二者成一的境界，才是生西的把握。

假如你在臨終的時候，你找不到阿彌陀佛的住址，也沒有祂的電話號碼，連傳真機都沒有，這個時候啊，就是東找西找都找不到的時候啊，你就亂了方寸。這個時候就表示你沒有常常跟祂聯絡，那麼你就沒有生西的把握。

我們學佛的人要專注於佛的修行，至少呢，你必須要明白這三點，就算是「摩訶般若波羅蜜多時」。你能夠有恆精進的修行，第一點你必須要有恆心，第二點必須跟阿彌陀佛非常的密切，第三點你必須要跟祂不但是密切，而且心心相印！這就是到西方極樂世界、到達彼岸、實相現前，這個的綜合。我們今天就簡單解釋──「般若波羅密多時」這一句話。

【照見五蘊皆空】（一）色蘊

「五蘊」就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊.

其實色蘊的含義比色相的含義還更廣大。這個色字的意思，所謂色字也就是代表整個物質世界統稱為色。那麼這個蘊字呢？是代表蒙蔽的意思。就是因為物質的世界來蒙蔽真理，這個現象就叫做色蘊。

狹義地說，這個色字就是我們少數人說的男色、女色，這個都是屬於色。事實上佛經裡面所有的色字，是代表整個宇宙物質現象，所有能夠看得見的東西統稱為色。那麼色蘊又有一個解釋，也就是說四大，這個四大總合就叫做色蘊。在佛經裡所談到的四大，也就是地、水、火、風。

那佛經裡面為甚麼講「五蘊皆空」呢？今天就是跟大家講色蘊也是空。我們今天可以對那個漂亮小姐講，妳身體就是四個東西地、水、火、風的假合，一分開就甚麼都沒有，只要合起來就是一個色相；一分開就是一個物質，這個是不成立的，一分開就沒有，是假像而已。現在像我盧勝彥的色身也是四大假合，就是因為有這個因緣聚起來（四大假合起來），現在能夠坐在這裡修法。有一天因緣不聚，四大分散了，他也沒有辦法坐在這裡修法，也是空。我們曉得，你不要以為我們身上這個色相，永永遠遠能夠那樣子的保持著，不可能的！因為是由時間來決定色相的成敗，也就是說由時間去決定你。你雖然現在很美，但經過了十年、二十年後，就會老，變成醜陋，像你們現在看坐在那邊的小姐們，他們現在都很年青，散發著一種青春氣息，但是你要知道二十年、三十年後，他們都會變成歐巴桑，說不定再過五十年後，然後他們就變成阿嬤了。

沒有錯，她們這四位小姐現在都很美，散發著青春氣息，這個色身都很吸引人的，但是你看看他們的阿嬤是否都很吸引人呢？我們曉得這個色相是假的，是暫時讓你存在，目前這個時間裡面色相讓你存在，等它經過了長久的時間以後，這個色相就會敗壞，已經沒有了，也就是說它已經改變了，那個形象完完全全變成不同了。到最後這個色相又會消失掉，在人間消失掉，甚至於地球也會，整個娑婆世界消失掉。到了這樣子的領悟，在禪定中得到這樣子領悟的時候，他要感嘆的說一句話：「原來色蘊是空的！」

你到墳墓去走一走，有些墳墓面前都貼上那個小姐的照片，他要貼她生前最美的照片，貼在墓碑上面，有些很漂亮啊，但是你要知道躺在墳墓裡面的那個人還漂亮嗎？她是甚麼樣子？你用想就可以想出來，應該要洗掉你的心頭火。我們今天就講這個色蘊，而色蘊其實就是一切物質的現象，也都是空的，不只色蘊是空，一切物質現象都是空的。

【照見五蘊皆空】（二）受蘊

這個「受蘊」的意思，是講所謂有接受的意思，好像是從外面來的，那麼你接受了你就有感覺，這就是一種接納跟接受的意思.

在佛經裡面就把這個「受蘊」分成三種。第一種是「苦受」，你覺得今天起床就很不舒服，很多痛苦的事情圍繞在你的四周，那麼你就感覺到今天很苦，這是一種苦受。也有可能因你昨天晚上做了一個很好的事，那麼你今早醒來的時候，精神就特別好，那你接受到的天氣又是陽光普照，你已經有這快樂的一種接受，那麼這個就是第二種「樂受」。第三種就是剛剛起床的時候，也沒有感覺到什麼，刷牙洗面，完也沒有感覺到什麼，甚至你喝完手杯牛奶，吃一塊麵包你都沒有感覺，這個就是也不苦也不樂，什麼都沒有，叫做「不苦不樂受」。那一般人的感覺就不是苦就是樂，很少是苦跟樂中等很麻木的就比較少，大部份不是苦受就是樂受。

那麼在佛法裡面，是這樣子說的，不管你接受到是苦或者接受到是樂，這兩個感覺在你的身體上面感覺出來，結果它最終真正的真理是空的。

苦的也就是樂的，樂的也就是苦的，苦跟樂本身是覺得的。要知道，當你苦樂一直到相等的境界，產生出來時候，你已經是接近修行的人。

再進一步說明，苦受是空的，樂受也是空的，當你證悟了這個受蘊也都是空的時候，那麼你就超越了這種苦跟超越了這種樂，你不受這種苦也不受那種樂，這個時候你就證悟了。

孔夫子講：不要去看、不要去聽，也即是「非禮勿視、非禮勿聽」，這個是聖人，聖人就是這個樣子。

再告訴你，「佛」是什麼樣子。非禮你要去看，但是你看也看不見；非禮你去聽，但是你聽了也聽不見，這個就是「佛」，是超越了聖人的。大家要仔細聽，你知道聖人的功夫是說，不好看的我不要去看，不能聽的我不要去聽，但「佛」不是這樣，「佛」去看去聽，但祂沒有看見也沒有聽見，所以不是看不見、不是聽不見；而是真的看見，但是又看不見；真的聽見，又聽不見，你說奇怪不奇怪？這個是受蘊也是空的境界，希望大家能夠體會受蘊也是空的境界。

【照見五蘊皆空】（三）想蘊

你想念你的過去，你用你的腦筋去想你的過去，你會覺得過去的一切已經不可能再回來，那麼你過去的一切都是空的。所以我們過去的不要再去想它，因為過去的這一種想念啊，是永遠不會再回來的；那麼你未來的理想也是不實際的，它根本是不存在的，還沒有出現，去想它根本也是一種空想。

大家想一想，那麼我們現在的，總可以想了吧？因為現在我們就是在這裡呀，想現在總可以了吧？佛菩薩講：現在的你也不能去想。那我們感到很奇怪呀！怎麼連現在的都不可以想呢？那叫我們想甚麼？因為佛經裡面講啊，佛經怎麼講呢？祂說：你現在的東西到了明天就變成過去的，也就是過去的，你也是空想而已，也回不來的。所以你現在所想念的，也將變成過去，也就是不存在。那麼由這個現在、過去、未來這三種想念既然都是空的，那麼所謂五蘊皆空，其中的想蘊本身也就是空的。

我們這個想蘊本身它就是一個空想的現象，生命也就是一個無常、空的現象。你把人體的生命元素一直分析分析，分析到最後的時候就呈現了一種空相。這就是釋迦牟尼佛教導我們：你學習到最後就會知道諸行就是無常；那麼諸法就是無我，也就是一種空相。由於你們明白了這個五蘊皆空的道理，那麼你才能夠得到真正生命的解脫；當你明白五蘊皆空的道理以後呢，你才真正使你心完全靜止在一個涅槃、成就得道的境界裡面。

【照見五蘊皆空】（四）行蘊

那麼什麼叫做「行蘊」呢？這個行可以講是行動，也就是意志活動以後的一種行為。根據佛經所提到的「行蘊」就已經是會造成業的。

其實只要你去順著佛法去做，就算有很多的痛苦，很多的災難，很多的惡運降臨在你的面前，你也都能夠把它化為空。

所以，我今天晚上就是希望大家不一定要去問自己的命運，未來的命運怎麼樣，你只要好好的持誦高王觀世音真經，有災難，有惡運，有病苦，觀世音菩薩一樣的把我們那些病苦化為空。所以你修行到一個境界的時候，你知道你所有業也是空的。你修行到一個境界的時候，所有的生死統統解，所有的痛苦也解了，所有的煩惱也解了，這樣子的轉化叫做「真空化無」，就是「行蘊皆空」。

【照見五蘊皆空】（五）識蘊

這個「識」字呢，又分為眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶、菴摩羅，一共是九個識。那麼我們曉得這個「識」字的含意也就是知覺、識的意思，也就是知覺，就是知道的知，覺悟的覺。也就是知覺的組合就是識。

那麼這就是我們經常所提到的眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，這個六根跟六塵。那麼知覺的組合為甚麼是空的呢？因為在我們人的感覺上有一種粗覺，就是比較粗的一種觸覺，然後再慢慢的進入非常微細微細的一種知覺裡面，也就是我們所講的意識裡面。那麼到了第八識的時候經過好像是說唯識專家的研究，在第八識裡面就藏有佛性。佛本身的性跟妄心，也就是世俗的心，綜合起來就是阿賴耶識。那麼再進一步講起來，密宗裡面把菴摩羅識又稱為清淨識，也就是純粹的一種佛性。

由這個眼、耳、鼻、舌、身、意，我們表現在人的身上就會產生這一種感覺出來。人的表情，有時候是非常的欣喜、非常的高興：那有時候會很發怒、生氣；有時候呢，又非常的哀傷，很悲傷要流淚；那麼有時候又非常的快樂。在這一天之內的表情，有時候是變成很快的、很多種的感覺。那麼請問妳，那一種感覺才是你自己呢？好像是說喜的時候是我呢？還是怒的時候是我呢？是哀的時候是我呢？還是樂的時候是我呢？所以講起來，一個人他本身的「識蘊」也是在變化，一直在變化川流，不停的變化之中。那麼到了最後，這個「識蘊」當然也是空的。

佛本身的真理就是在講這個空。你領悟到一切皆空的時候，你當時就可以放下一切，煩惱解脫、即身成佛。

其實我們體會「空性」，我們就瞭解到這個世界上的事情完全跟夢幻是一樣的。由於有這個夢幻的思想，我們就不會去執著了。由於有這個「空」的思想，那麼我們就不會把這個煩惱放在你的身上。你再繼續努力去精進，去修行，你得到了這個原來宇宙之間的道理以後啊，你就更加的神聖。

在禪定裡面又要把時間，空間全部統統泯滅。我在這裡就是這樣講：人生的第一大事就是修行！那麼人生的第二大事就是賺錢。所以修行的出家人是做第一大事的大事業。

度一切苦厄（一）

所謂的苦厄，「苦」就是身心煩惱就叫做「苦」。甚麼叫做「厄」呢？「厄」就是一切災難的命運就叫做「厄」。我們先來談一談為甚麼五蘊皆空能夠度一切苦厄。

清真道長，像鳥巢禪師，他們就可以解除這些煩惱跟災難，但是這個只是一種外相而已；這是一般講起來就是每一個修行人的外相。那麼內心裡面呢？所謂內心裡面就要五蘊皆空。甚麼叫做五蘊皆空？五蘊皆空也就是講：在你的內心裡面，你要把所有的煩惱都看成是空的。也把你的所有災難看成空的。你要能夠明白一切世間的人跟事，一切的地、水、火、風全部都是空的。要能夠明白色、受、想、行、識到最後也是空的。當你知道了一切的事情都是空的時候，包括所有的煩惱都是空的時候，到了所有的災難全部都是空的時候，你才能夠一切皆空，度一切苦厄。

大家曉得諸行是無常的。你能夠保證你未來的命運不遭受到病苦跟牢獄之苦嗎？但是，你假如能夠把痛苦都看成空的，那麼牢獄之苦也看成空的，你永遠能夠解脫這樣的痛苦，你就不會有苦。這就是五蘊皆空，度一切苦厄。

所以苦跟樂之間，完全是一種循環，是各種對流。其實快樂是很短暫的，真正的痛苦倒是久遠。事實上，釋迦牟尼佛，祂講：這世間上的一切都是苦的，根本就沒有快樂。

「摩訶般若波羅蜜多心經」，這部經裡面的意思是說：你只要懂得了心經，你就可以把這些苦跟災難都度化：就是解除跟化除。苦厄跟災難，我們大家都可以明白：但是我們大家都要認清，假如你們深深明白心經裡面的義諦，你都可以解脫這些痛苦跟災厄。所以你能夠有這樣好的一部經，你能夠深入其義諦，你就能夠獲得成就。這一本經就是專門解脫我們的痛苦跟解脫我們的災難，跟解脫我們的煩惱。

舍利子，色不異空，空不異色

舍利子就是釋迦牟尼佛對舍利弗講這一部經的時候稱呼他，是稱呼為舍利子。其實舍利子也就是舍利弗。

那甚麼是色不異空呢？這一句話的意思就是講：色跟空沒有甚麼不同，也就是色空一如。但是這個色，我們以前已經談過了，所謂色並不是指女色，而是代表整個物質世界的東西，都叫做色。所謂空呢？更不是我們平常人所講的這個；反正甚麼都是空的啦！不如吃吃喝喝一輩子算了。這個「空」是指「空性」，就是在佛教裡面得到了真正的覺悟的這個「空性」，那麼「空性」也就是佛教不可思議的一種「空」的真諦。

劉文卿上師他在一九八七年還是八八年？忘掉了！總之他在我生日的時候，送給我一部Rolls Royce，那麼我就收下來。那麼到現在為止我都還在開。告訴大家，這就是應了「般若波羅蜜多心經」裡面的一句話──「色不異空」。那位大和尚看到Mercedes Benz認為那是一部Mercedes Benz，那位比丘尼看到Cadillac認為那是一部Cadillac，但是我看到Rolls Royce，我認為那個是「空」！告訴大家一句話，好像Rolls Royce的那一部車子，並不是我能夠永遠地擁有的，並不是的。我講這一句話的時候，你們仔細想一想；世界上任何一個物質的東西，都不是你所能夠永遠永遠擁有的。假如你能夠想通了，那麼你就可以在「色不異空」，在這四個字當中，妳會更進一步的。

我記得上一期的真佛報，我寫了一篇文章，提到了所謂「佛」──祂本身是超越了所有的物質，所有物質的東西都一定是要滅的。所謂開悟，就是超越於所有物質之上。物質的東西都是流來流過去，永遠不會讓人擁有的，這個就是一種開悟。沒有開悟的人，他有所謂的不敢，我不敢。沒有開悟的人，他有時候會為這件事情作了很多不必要的解釋。真正開悟的人是：你給我，那麼我就接受。最高的境界是甚麼呢？是根本沒有人給你甚麼，你也沒有受甚麼，也根本沒有這一部Rolls Royce車。「色不異空」就是這樣解釋。「色」跟「空」沒有甚麼不同。在我的眼中，「色」跟「空」完全是融合在一起，是一如，不是二如，是完完全全一樣的。

這當中的「色」，最難看得破的是我們這個身體。「佛」，明明祂在教導我們「色不異空」，也就是教導我們「色空不二」，也就是跟我們講，「生死不二」。我最近經常接受到祂的指示，佛菩薩給我的指示──祂說：生有何喜？死有何悲？那為甚麼那麼多的人要求生而厭死呢？為甚麼這麼多人要求生厭死？生有何喜？死有何悲，生死一如。能夠看破的人，他絕對不會去求生而厭死，因為生跟死是一樣的。所以呢，求長壽的人，就是因為他看不破，「色」也就是「空」的。

我告訴大家，將來在五十年後，一百年後，五十年後就是年紀較大的人五十年後，年紀較輕的人一百年後，我們都會再見的。確確實實是這樣。所以呢！妳不要怕說；哎呀！我要求長壽，壽命越長越好。其實你身體假如有病！不如早走早了。我最近有一個想法，假如你到了四十歲，妳還是很窮的話，還是沒有賺到甚麼錢的話，不如早走早了。還有：假如妳到了三十歲、四十幾歲，覺得你的人生不快樂，而且覺得很苦、不快樂、很寂寞，也沒有甚麼親人可以慰藉，不如死了。這個「色不異空」，當你死的時候呀！我是講自然而然的死，不是自殺呀！當妳死的時候你就知道，生有何喜？死有何悲？死不是很不好的事情，死反而是非常好的事情。我坦白跟大家講；假如死了就開始真正走運啦！講就講到這裡結束啦！

色即是空，空即是色

摩訶般若波羅蜜多心經」，其中的四句：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。其實這四句都是重覆句，也就是說：色跟空是一樣的，空也就是跟色一樣的。色也就是空，空也就是色。

釋迦牟尼佛曾經請到，當中有一個非常重要的意義在裡面。釋迦牟尼佛常常講一句話，就是說：諸法因緣生，諸法因緣滅。所有的法都是由因緣所產生的，所有的法也是由因緣而滅的。這裡面就請到「因緣」兩個字，這個因就是主因，這個緣就是助緣。

過去的這些事情都是因緣而生，它也同樣的也會因緣而滅。也就是這個時間──這一段時間已經過了，那不可能再出現，它就是因為因緣過了以後，它就滅了。

就是一切的現象所產生的就叫做「色」。產生這麼多人的這個「色」，是因為因緣所產生出來的。假如我今天晚上突然想到回去，我到旅行社去買一張機票，明天早上我就坐飛機回去了，來不及通知我所有的弟子的話，那麼，機場就空無一人來接機，這個就是因為沒有因緣，所以產生的「空」。所以解釋起來就很簡單。有了「因緣」，就有了產生的「色」；沒有了「因緣」，就只有「空」。很簡單的解釋，又出現了，也就是說在因緣的前跟因緣的後，就變成「色即是空」。

大家想一想：我們人的身體，是「因緣」所產生，所以才有現在的「我」。所以在父母未生「我」之前，「我」是空；那麼「我」死後，就是因緣已經失去了，「我」自己本身死了以後呢？也是「空」。那只有在有了這一段「因緣」當中，才是出現了「我」這個相的，才出現「我」這種形相的。釋迦牟尼佛常常講：諸法因緣生，諸法因緣滅。那麼解釋到最後呢？也就變成：色跟空是不二的，它不是兩個東西：一切的存在，全部從「空」裡面而來的。所以，一切的存在也會走向「空」的，這就是這四句：「色不異空，空不異色，色即是空．，空即是色。」的解釋。

「因緣」這兩個字其實就是一切事情，所有一切的現像，包括所有一切的事相，全部都是「因緣」所生。

假如你能夠認識因緣所生法，完全瞭解因緣所生法，你就可以明白，諸法皆空。這個時候，你就不會去計較這些因果的問題。因為有時候這些因果產生出來的時候，你自己會怨天尤人，但是，不能怨天尤人的，因為一切都是因緣所生。

我今天最主要是解釋這四句，不過這四句話是一個真理。其實這四句話就是佛法很深的義諦在裡面的。你修行能夠真正到──不動、不壞、不亂的這種境界，就是你已經明白了──色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

受想行識亦復如是

今天再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」──色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」就是講，受、想、行、識也都是跟這個色就被稱為五蘊。前面所講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，也就是講行不異空，那空不異行，行即是空，空也就是行。這樣子連貫的五蘊也就是跟空有關係的，也就是這五蘊都是空的。五蘊跟空的關係，完全就是一切因緣生，也就是一切因緣滅。

舍利子，是諸法空相

舍利子，我們以前已經講過，也就是釋迦牟尼佛對祂的弟子。舍利弗本身的一個稱呼，稱他為舍利子。諸法空相，就是在講諸空法相這一句話。諸法是比較容易明白，甚麼叫做諸法呢？諸法就是所有一切的現象。

它碰到某一種因緣，要滅掉的因緣產生出來的時候，它也會再消失於宇宙之間，就消失掉了。所以因緣所生出的一切完全是空相。那麼因緣滅的一切，這個因緣已經快要到結束的時候，那自然更是空相。事實上萬事萬物，所有的一切都也是這種現象的。

所以講：因緣生也是空相，因緣滅它本身也是空相。我過去常常講：好像我們的過去，都是已經過去了，也就是過去空，過去是空的。那麼現在呢？現在你以為是實相，但是你用你的腦筋去體會一下，這個現象正在往前移，這個現在的一切的現相也是空的。大家會講：那麼未來的一定的實相啦！未來是真實的。事實上，未來的也會變成過去。你假如懂得真理，哲學的真理的話，你就知道是：三際一如。也就是說，過去、現在、未來是同樣的一個空相。

「諸法空相」這幾個字怎樣解釋啊？告訴大家，諸法空相就是我！為甚麼這樣子講呢？因為真正懂得最高的智慧、無上正如的人，就是諸空法相。我曾經告訴過大家，我還沒有出生以前，根本就沒有一個盧勝彥，現在活的盧勝彥也不是甚麼盧勝彥：總有一天盧勝彥會走到未來，到了他因緣滅的階段，盧勝彥也沒有了，也就等於沒有盧勝彥了。所以這個「我」也是一個空相。

你知道我們的壇城，地藏王菩薩、蓮花童子前面有十八羅漢，有十八羅漢像：祂們坐在那邊，每天在那邊沉思，坐在那裡每天沉思，在那邊想事情。你知道祂們在那邊想甚麼嗎？祂們在想：唉呀！我根本就不存在的，眾生是不存在的。上無佛可得，往上面走沒有甚麼佛的。下無眾生可度，我根本就沒有甚麼生，也根本就沒有甚麼死，我就是無生。你去問問祂們，祂們的悟；羅漢的最高境界就是無生。祂們修到最後，就已經領悟了宇宙當中的一個真理，根本就沒有眾生嘛！沒有我，沒有眾生。從來這些都不曾發生過的。

其實佛教講：諸法空相，是一個真理，是一個很大的真理。剛才蓮主上師講的：要修四無量心就沒有甚麼煩惱。其實你只要修到諸法空相，我要問你，甚麼叫做煩惱？你已經領悟到「諸法空相」這樣子境界的時候，為甚麼叫做譭謗呢？你會曉得，這個譭謗也是因為有因緣才產生出來的，那麼自然它到了因緣要消滅的時候它也會沒有的，譭謗根本就不存在的。你說譭謗的是誰呀？那裡有譭謗的人呢？那裡有被譭謗的人呢？這本來一切都是空相的嘛！沒有人譭謗，也沒有被毀謗的人，根本就沒有毀謗。那麼，這個叫做：「三輪體空」。是真正的實相。告訴大家，你能夠證到諸法空相的時候，你的身體，包括你的生命，就完全跟太空可以合一的，大家能否聽得懂我這句話？

我聽說最近有很多大和尚很不服氣，不服盧勝彥。他說，盧勝彥搞得滿天下都是他的弟子！大和尚就要搞得滿天下都是自己的寺院。他要到處去建寺，到世界各國去建寺，然後把盧勝彥所有的弟子全部霸佔！那當我們明白諸法空相，就會笑傲江湖！我會笑大和尚，他把歐洲的手建在我的大拇指上，他把澳洲的手建在我的食指上面，他把馬來西亞的手建在我的中指上面，他把洛杉磯的手建在我的尾指上面，他蓋得我的手指頭很痛的！你想一想，當你體悟到諸法空相的時候，你的身體已經跟整個太空全部統統都相應的時候，他蓋的是不是蓋在我身體上嗎？告訴大家，這個地球上跟宇宙之間的所有東西，在你開悟人的眼中，那一樣不是你的呢？

大家想一想：釋迦牟尼佛是一個開悟的覺者，祂的法身是無所不在的！大家注意這一句話，釋迦牟尼佛的法身，祂的法性身，是無所不在的！任何一個地方都有釋迦牟尼佛。聖經裡面也講了這句話，聖經裹面講：耶和華本身也是無所不在的。現在呢？我已經領悟到諸法空性，既然知道諸法空性，蓮花童子的法性身也就是無所不在約！大和尚把一個寺蓋在我的心臟，把一個寺蓋在我肺臟，又把一個寺蓋在我腎臟。怪不得最近腰酸背痛，他不知道，我腰酸背痛，當身體扭一扭，他的那個寺就被震跨了。這個是開玩笑的！

不過這只是個比喻。事實上你能夠證到了法性身，也就是說你已經證明到了「諸法皆空」這一種層次的境界以後，你就可以完全解脫一切。這是很高層次的一種智慧。是一般世俗人沒有辦法去體會的，是非常高層次的無上智慧。釋迦牟尼佛祂一生在講、成、住、壞、空，一生在講：苦、集、滅、道這些法，完全在詮釋、在解釋這個「空相」。

當你明白了這些「空相」以後，就比較能夠「不執」跟「能捨」。「不執」就是不會去執著某一些的現象；也不會捨不得，也就是說你能夠捨得一切的東西。

我講這句話的意思是講：在我身上任何好的東西，我都可以捨！為甚麼呢？「諸法空相」。真正走到你走的那一天，沒有一個東西你可以帶走。

大家都知道的，大家都知道這一層道理，但是，就是捨不得！所以，這就是你要慢慢去修「真佛密法」，體會宇宙的心，進入宇宙的心裡面，你就真正的領悟了「諸法空相」。

真正的行者，他是能夠捨去的，包括自己的色身，把自己的身體讓眾生來應用的。那麼，世俗的凡夫，他不能捨的，這個就是開悟的人跟沒有開悟的人，它的差別。今天就解釋──「諸法空相」。

不生不滅

其中有一天就在問事的時候，因為我必須要精神集中，才能夠進到狀況裡面，才能夠瞭解事實的真相。就把眼睛閉起來，精神集中，調息，進到這個境界裡面。這個境界就是沒有「自性」，也沒有實體的境界。這個境界是很不可思議的，一般人要達到這種境界要經過很長久的禪定，跟很長久時間的修練，才能夠到達這種境界。我們經常講情話的時候，就會講到海可以枯，石頭可以爛，這意思是講說，海可以枯，石可以爛，但是感情是永遠不會變的。如果你進入那個境界裡面，你才會知道，真的是海可以枯，而且石頭可以爛的。我要跟大家講，這個禪定的境界實在是不容易解釋得明白。

我們經常講：一個心可以變為三千個心。三千個心也可以變成一個心。你進到這個境界以後，這個境界自然會顯得幾百年前的事情，也可以顯得未來幾百年的事情，都可以在這個境界裡面出現的。所以在進入這個境界的時候，你在調查人家的前世因果或者怎樣，那就非常的清楚。

你要修行進入沒有自性，沒有實體的境界的時候，你在那個境界裡面，一切因緣會生出所有的相，跟因緣會滅掉所有的相。因為唯有在那個境界裡面，你可以看見因緣生的相。所以我敢說那位大和尚本身還不能進入那種境界。

事實上在我們每一個人的臉上，你假如是很仔細，你有天眼一直看穿了他那個臉，一直到了他的腦海裡面，他顯現出他的前幾世的種種變化，都是在他的腦海記憶帶裡面。事實上我們每一個人的神識也是不生不滅的。所謂講我們的生，我們的生就是換一個房子；那我們的死是甚麼來比喻呢？我們的死就是搬家。你從這個家搬到另外一個家，就是你從現在擁有的人殼搬到一個新的人殼。你那裡生過？你那裡死過？你真正開悟的時候，你知道這個人生命一切的現象都是不生不滅的。真正一個開悟者，他的眼光所看到的境界，就是這樣子的，這個很實在的。告訴大家，甚麼叫做不生不滅呢？一切的現象，諸法空相，所有一切的一切都是不生不滅的。

真正的活佛，他能夠自主自己的生死。就是說我今天活在這裡，我是東方人的面孔，東方人的殼；我今天想要生在西方，而且生在那一個地方，那一個人的身上，我要轉世在那裡。你能夠這樣子馬上可以轉世的話你就是活佛了。我講過這個叫做自主生死。那些不能自主生死的就是世俗凡夫，他沒有辦法自主生死的。你死了以後，神識就被命運牽著走，叫你在那裡生你就在那裡生。有些轉生在畜牲道的，他死後，他覺得他的身體就變縮小，他就覺得他的周圍很小，有一層東西包住了他。

在六成就法裡面，中陰救度裡面就有這樣子的描寫，好像你自己最害怕甚麼的，這個時候在你的面前就出現這些東西出來，讓你沒有地方躲。突然間跑到一個假洞裡面鑽進去，一鑽進去，馬上一個殼把你包住。你就發覺到最後你的嘴巴就變成越來越尖，你被包圍得很不舒服。你發覺你兩隻手突然間長出很細的手，那你的嘴就篤、篤、篤就咬這個包住你的東西，趕快把它打破。等你能夠破殼而出的時候，你發覺你自己已經變成一隻小雞。你自己不願意去變成那一隻小雞的，但是你就發覺你已經變成了一隻小雞了，這個就是不能自主生死。

所以我們今天修行的人就是在修這個自主生死，你要往生摩訶雙蓮池，你說我一定要往生，你就可以往生。我想我將來下輩子我還要再來當人，再來度眾生，你很快的自己又會當一個人，就會很有因緣再來度眾生。這個就是自主生死。不管你是自主生死的，或者是不能自主生死的，同樣在這個宇宙之間大道輪迴，四聖法界之中同樣都是不生也不滅的。

釋迦牟尼佛說祂沒有說法，盧勝彥說他同樣沒有說法，是因為在整個虛空「空性」的法界之中，他們不過是一個照鏡子的人，照了這面鏡子以後就沒有了。因為人生是一種虛幻的，所以到最後祂也講沒有說法，只是因緣生跟因緣滅的。所以祂說沒有說法，在諸法空相裡面，一切都是不生也不滅的，希望大家能夠明白。

不垢不淨

上個禮拜我們是用鏡子來比喻甚麼是不生不滅；因為鏡子就是鏡子，突然間顯現的生，突然間沒有的滅，都不影響這個鏡子的本身，鏡子還是鏡子。其實，不垢跟不淨，也是跟不生不滅有關連。另外，我們的比喻，還是可以用這一面鏡子。

告訴大家，真如實相，就像這面鏡子，是一樣的。它照到一個很醜的老頭子，一看，裡面就是一個很醜的師尊。把這個鏡子拿去給那個漂亮的小姐──淑如有沒有來？給淑如一照，嘩！這是很青春美貌的少女。真如實相就是這個樣子，它照到醜的，就是醜。照到漂亮的，就是漂亮。但是這面鏡子本身的實相，它是不變的。它不醜，也不是漂亮。那麼，也就是說，這個宇宙本體的真理，它本身是沒有骯髒，也不是乾淨的。完全跟這面鏡子是一樣的。只因為你髒，這個鏡子才會變髒。只因為你漂亮，這個鏡子才會變成漂亮。那麼，像我來講，我現在已經越來越醜了，那麼就變成醜性；很醜的「醜性」，是我的外表、外貌，就是很醜的樣子。很多很年青的、很漂亮的小姐，她現在具有的這個性，就是「美性」。她一切的外貌，一切都是很美的，看起來都很舒服。真理跟實相就像這一面鏡子，反正照到醜的，它就變成醜的；那麼照到乾淨的，它就變成乾淨的。但它的本質是不變的，它永遠是不垢不淨。

真如實相，它本身是不動的；真理本身是不動的，這些動的只是一種外相而已。當你修行的境界一直到了真如實相的境界的時候，你就不垢也不淨了。

我曾經講過一句話，我說過這句話假如大家答得出來的話，我從今天晚上開始就吃素。我經常講開玩笑的話，我是晚上十二點到早上六點都是吃素的。到現在還沒有人能夠答出我這一句話。假如答得出來，那麼今天晚上十二點以後，我一定吃素了。大家不要笑，真的，我有時候到一點還是在吃宵夜呢。我的問題是這個樣子，在地球剛剛初成、剛剛有了地球的時候，那時候沒有人類也沒有動物，沒有植物，都還沒有。我問你，甚麼是葷？甚麼是素？那麼請大家答。（沒有人答）我是吃葷吃定了！我第二個問題，也是這樣子講的，在整個宇宙初成的時候，沒有人類。那麼我問你，甚麼是善？甚麼是惡？告訴大家，有一個答案，這個答案就是說：不葷不素，不善不惡。因為在宇宙初成的時候，那個就是真如實相。那個完全是真如實相的世界，沒有甚麼葷，沒有甚麼素的。也根本就沒有甚麼美，甚麼叫做醜，也就是不生不滅，不垢不淨。那個世界是真如實相的世界。

在心經裡面，這一部經裡面早就告訴我們，早就很清清楚楚的告訴我們，你要真正得到真理，真正得到道，你就不能分別兩邊，兩邊你千萬別去分別。你要直心去得到這個中道，這個真正的「真道」的道理，你千萬不要去分別兩邊。禪宗有一句話講得好，甚麼是道？甚麼是佛？它講，不思善、不思惡，就是這個樣子。你假如去思善、你落入善的因果；你假如去思惡，你落入地獄的因果；思善你落入天堂的因果，思惡你落入地獄的因果。只有你如如不動的時候，你方可以得到真道。當你知道了真如實相的時候，就是剛才心慈法師所講的，你就真正能夠解脫煩惱。

告訴你今天吃素的煩惱是甚麼呢？吃素有煩惱的。我坐飛機的時候，沒有人弄素的給我吃。我害怕廚房的那個碟子洗得不乾淨，我害怕人家拿給我的，他手裡面有油，他身上的汗油。我告訴你，人流出來身上的汗都是葷的，那裡面有人油啊！搞到最後連植物也不能吃。植物也有很多會流那些樹脂，那是植物油。吃素的煩惱很多，吃葷的煩惱也很多。依我來講，我也不太喜歡吃葷的。真的，它有時候塞在我的牙縫，每一次用牙簽很困難啊！老是要我刷牙好幾遍。而且吃葷了以後，我們很麻煩的，我們每一次都要超度它。我們又不能老是吃葷還要吃一點青菜來補充。我們最好不給它分這個葷的、素的，最好不要給它分別。世界上的真理，一定是中道的。不站在葷的那一邊，也不站在素的那一邊。葷跟素都不是真理，善與惡也不是真理。

甚麼是真理呢？原來是那個太空，沒有形像的，完全流轉不息的，那個才是真理。我們能夠相應到這個真理的，也就是根本甚麼煩惱都沒有。所以我們想到一句話，世界上的一切事到最後根本就無事；世界上的一切有相的東西，到了最後，就是無相的。

再解釋後面兩句，不增不減。釋迦牟尼佛常常講，祂為什麼沒有說法呢？因為釋迦牟尼佛有說法的時候，真理是存在的；當祂沒有說法的時候，真理還是存在的。那麼，有說法就等於沒有說法。這就是釋迦牟尼佛在金剛經裡最重要的一句話。因為說法說了，真理也不會增加：說法沒有說了，真理也不會減少。這就是金剛經裡面，翻來覆去，翻來覆去，要把這真理襯托出來。釋迦牟尼佛所用種種的方法去比喻、去說，就是要講這個真理實相。

那麼到最後，真理實相是甚麼呢？就是你的心去印了大空。因為這世界上唯有大空的境界，才是永遠不垢不淨的。也唯有你的心印了大空以後，你才能夠真正的煩惱解脫。我為甚麼能夠如如不動；能夠得到自自在在，如如不動的「道」呢？因為我就是這一面鏡子。我今天翻來覆去的講了這些，希望你們大家能夠瞭解，甚麼是不垢不淨。

不增不減

剛才聽蓮嶝法師所講的，雖然是很簡要，但是他講出來的，句句都是真言。我以為他已經可以看得開了，而且已經開悟了。結果他補了一句，他說他也是經常修得很偏差。剛才他所講的，理論上都是非常正確，但事實上假如你心中還有壓力的身心的實修。也就是要你理論跟身心完全配合一致，才算是真正的解脫。所以蓮嶝法師剛才所講的，我聽了都感覺到非常驚訝，最後他補一句修行偏差的話，我看也算是理論上已經開悟了。但是他還要借用一首詩跟借用一句話，他本身來解脫他自己身上的壓力。這個是替代法，也不錯了。

我們今天講不增不減。其實這一句話就是在印證，印證釋迦牟尼佛所講過的，祂從來沒有說過法。為甚麼呢？因為真理本身在宇宙之間，完全沒有增加也沒有減少。釋迦牟尼佛說法四十九年，真理沒有增加，真理也沒有減少，所以祂講祂根本就沒有說法，但是在世俗人的眼中，釋迦牟尼佛明明說法四十九年。其實真正講起來，釋迦牟尼佛的意思是說，我說法四十九年，在真理上講起來也等於沒有說。這個就是在印證「不增不減」。

密勒日巴祂住在岩洞，但是祂在禪定當中，祂就可以到所有弟子那裡去弘法。那麼很多開悟的大法師到世界各地去走動，去弘法，跟密勒日巴其實是一樣的。不管你是一個人獨修，甚至於走入群眾，在一個開悟的聖者講起來，其實是一樣的。這個宇宙之間，真正開悟的人，他是順其自然的走下去，也就是說他沒有去強求甚麼，也沒有去求甚麼。但是他腳步非常的穩，他的行為非常的自然，非常的隨順，就是按照他生命的這種流水的形式，去做他弘法利生的工作。這種隨適，也就是說隨著形式的很自然的去生活，而一點都不勉強的，就是剛才蓮嶝法師所講的，四季都非常好。一句話，只要你心中沒有煩惱，四季都非常好。一句話，沒有閒事掛心頭，四季都是非常美好的。聖哲的意思是這樣子的，你不要把所有的閒事放在你的心頭，你把所有的閒事要放下，那麼你就會覺得，你的人生，整個娑婆世界也就是西方極樂世界。

跟大家講，大房子也好，中房子也好，小房子也好，破房子也好，租房子也好，最後的沒有房子也好，你能夠以你的心去迎合都是好的話，你就開悟了！在這種境界裡面講起來，就叫做不增不減。你住在最大的房子裡面也是沒有增加什麼，你雖然沒有房子也不減少什麼，這中間有兩個字，就是「佛性」。「佛性」就是這樣子，「佛性」是你得到很多很多的也沒有增加，你失去了很多很多，也沒有減少。所以「佛性」是真正的不增不減。我就是佛，你們也是佛。我跟所有的弟子完全是平等的。在佛眼中看，佛的眼睛看起來是完全平等的。

只是一點，我講一個比喻給大家聽。有兩部車子，一部是很乾淨的，洗得一塵不染；那另一部車子是因為剛剛有灰塵，很多灰塵沾在上面，所以它顯得很骯髒。你們開悟了，就是那一部乾淨的車子：那麼，你今天還在迷惑之中，就是那一部被灰塵所遮住的車子。所以釋迦牟尼佛是這樣子講的，悟者為佛，迷者眾生。眾生都有佛性，眾生都是佛，只是「迷」跟「悟」而已。

是故空中無色，無受想行識

就是因為──不生不滅，不增不減，不垢不淨，所以就把五蘊，色受想行識，統統都被除破了.

剛才蓮翰上師提到新加坡漳宜監獄那些死囚犯，他們身上有舍利子的事情。這四個死囚犯身上都有舍利子，都是真佛宗的弟子，他們是蓮花亞林、蓮花慶文、蓮花費生、蓮花尤欣。他們是修行四加行法：有兩個修四加行法，一個是修行上師相應法，一個是修準提菩薩本尊法。修行最長的時間是三年多，最短的時間是一年多。結果他們身上都有舍利子，而且有舍利花。

但是現在得到舍利子的居然是犯了法，上絞刑台的死囚犯，他們身上會有舍利子。

色、受、想、行、識在死刑犯來講，這五蘊都已經接近於「空」了。所以死囚犯為甚麼能夠很容易得到舍利子？因為他們等於是密教的行者在閉生死關，就是一進去就沒有辦法出來，就是一定要得到舍利子。那個時間要想往生的意念，第一強盛。所以我們真佛行者，只要一心求往生，那麼一定可以往生。事實上我們在現實的社會裡面，人多的色受想行識來分散你的心神跟修行。真正在最深的禪定裡面，觀世音菩薩──觀自在菩薩，祂就明白原來五蘊皆空，無色受想行識，五蘊皆空了，甚麼都沒有了。這就是跟你講五蘊皆空，就是一種真理。

我自己本人曉得五蘊皆空，因為所有的一切，將來都會歸於「空性」的；只要你真正是體會這個五蘊皆空，你就不憂也不懼，然後你能夠進入「空性」之中，真正的得道。

我既然是不憂不懼了，那麼何必坐在這裡說法幹甚麼呢？不如回家睡覺好了。我是想把真理告訴大家，讓大家本身也能夠體會到真理，然後你就可以印證到佛原來的本性──真如。所以我們一個真正的行者，來到這個世間上，唯一的就是要把真理，真如的真理去告訴大家。其實眾生也是色，彩虹山莊也是色，台灣雷藏寺也是色；我們有這些道場，有這些眾生來修行佛法，是為了傳播五蘊皆空的真理，並不是執著這些色，去興建這些色，而是利用這些色成就「真如」的法身，這裡面的道理很深，希望大家能夠深深的體會。

無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法

「無眼耳鼻舌身意」，今天先講「無眼」。其實這句話的意思，並不是講沒有眼睛，而是講「無眼界」，也就是說，沒有眼睛的意識境界。這一句話並不是普通的一句話，而是有更深一層的意思在裡面。

因為一般的眾生都是相信自己的眼睛，但是菩薩進入最深禪定的時候，才發覺因為你眼睛所看見的也不是真正的實相。

我們眼睛所看到的世界，是一種錯覺很重的世界。「摩訶般若波羅蜜多心經」所講的無眼界，就是說：你到了真正最深的禪定裡面的時候，根本眼睛所看到的世界，全部都是沒有的，這個時候顯現出來的「空性」，是最清淨的。

那麼所顯現出來的「空性」是無邊際的，是真如實相的世界。所以心經裡面所談到的，無眼耳鼻舌身意，其實它的解釋跟無眼界的解釋都是完全相通的。因為五蘊皆空，既然五蘊皆空，那裡有眼耳鼻舌身意呢？這種感覺也都是假的，像五蘊當中的受蘊，當然都是假的。

我在很早以前，我在台上講過，以前小時候去電力公司看電影，那麼鄰居也是有一位漂亮的小姐，那時候坐的是三輪車，三個輪子的車子，不是三輪車，而是三個輪子的汽車。不知道你們看過沒有，那時候我才小學而已，那個車子裡面有兩排，只有兩排而已，那個位子都很小、很空的，載我們去電力公司，在鹽埕區，我們家在大港埔，從大港埔載我們到鹽埋區去看電影，鄰居有一個很漂亮的女孩子，就是姓高的那個，就是我以前那位同學，小時候上天主教堂，就是她去了我才去的嘛！不是天主教堂，是基督教堂。奇怪！她就坐在我面前，你知道這個車子是很小的，那麼小時候，這個腳跟腳就對靠啊，OK，告訴大家：這個就是受覺，也就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸，這個接觸的觸，受覺就是這個觸，受覺就是觸嘛，TOUCH。

以前觸覺都是很敏感的，其實只要腳跟腳只要這樣輕輕一碰，哇！就像觸到火花一樣。印象很深刻，到今天還沒忘記。心經裡面講，這個都是空的，在凡夫來講，在一般世俗人來講，這個是有的，怎麼是空的呢？你說這個腳，當然很敏感，覺得說畢生難忘，你會感覺到這個腳是非常好。但是今天學佛了，你就把它轉換一下。你的面前假如是生了一隻豬呢？那麼你的腳剛好跟豬腳碰在一起，你的受覺是怎麼樣？你的觸覺又是怎麼樣？你不但沒有感覺那一種觸的快樂，沒有感覺到那一種受覺的快樂，反而覺得非常骯髒跟噁心。你是被這種觸跟受覺所欺騙。所以學佛學到非常高的境界的時候，眼睛所看到的，跟凡夫所接觸到的眼耳鼻舌身意，完全就不一樣。看過去都是一具一具的白骨，兩個眼睛的洞都是深深的，三角形的鼻孔，露出骯髒的牙齒，腎臟的地方都是兩個脊骨，脊椎骨都是彎彎的，也不是很正的，坐姿不雅，腳盤起來就跟兩個筷子差不多，有些還長有骨刺呢！關節有些還黑的，因為有關節炎，有些還流濃的，因為有痛風。

你說奇怪啦，怎麼這麼美的人，看起來都是一具一具的白骨？因為你修白骨觀，修了有成就，經常把所有的人都變成白骨，那麼你就不會被白骨美人所引誘。那你又修不淨觀，你看一切都是不乾淨的，每個人的每一個部位都是不乾淨的。其真實的相都是「白骨」跟「不淨」，表面上很美，其實裡面都是肥豬肉。所以我們學佛的人就是要看這真實的內在，你觀到最深意識的時候，你就知道所有的美是空的。所有的醜，甚至不美的、骯髒的，也是空的。這個就是心經裡面所講的最高的境界，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法。希望大家能夠體會。

無無明，亦無無明盡

信了佛，佛為什麼會給我們息災？為什麼會給我增益？會給我們賜福？為什麼會給我們好像說是敬愛啦、一切都很圓滿啦，為什麼呢？你要了解這個理念、這個原因。你信了佛以後你就要開始修行，就是修正你的行為；因為你的行為正確，才不會遭遇到很多的煩惱。你信佛的人還要修你的心，像佛一樣。因為你的心量很廣大，而且佛菩薩的光照你的心，那麼你得到佛菩薩的加持、賜福，你才能夠有福氣。就是因為你的心跟你的行為已經修正了以後呢，這樣子才能夠跟佛菩薩一樣的得到福份，就像佛一樣的福份。

所以有人說，信了佛以後，我決定是很好的，像我今天修了黃財神法，那明天就要到大西洋城。不是這樣子的！所以我們學佛，是修正自己的行為，跟修正自己的心。因為你的行為跟心已經修正了，那麼你才可以得到佛菩薩的福報在你的身上顯現出來。所以我們可以這樣子講，所謂一念無明，像這種觀念說，信佛，佛一定會保佑我，這個就是「一念無明」。我經常被弟子罵的原因，大概也就是在此。為什麼呢？因為他已經皈依真佛宗，但是他還沒有發財；他已經拜了佛，但是還是離婚，先生還是在外面有外遇；那麼有很多人就因為他把車子開出去，發生車禍以後，他就不信真佛宗了；說不定他出去走路不小心跌了一跤，以後坐輪椅，他也不信佛了。以前我有一個老弟子，是很好的，每一次我到他那裡去弘法的時候，那位老弟子的兒女每一次都會出來招待我的。但是這位老弟子突然得了癌症，很快的就死掉了。那麼這一次我到那個City（城市）去，我怎麼也找不到他的兒女；我就想說就是沒有把他的癌症治好，所以這一頓飯也不能吃了。其實，這個也是「一念無明」！

我們學佛修行很重要、很重要的就是──修正自己的行為，修正自己的心！你遇到任何一個挫折、任何一個困難、任何一個災難，你要首先想到，自己有沒有修正自己的心，有沒有修正自己的行為，不能把它怪罪在佛菩薩身上。我聽說在台灣很多的水溝跟河流裡面，有很多斷了手的菩薩跟斷了頭的菩薩，很多很多。聽說他們是賭大家樂賭輸了以後，就回家把菩薩的頭砍斷了。在心理學上講起來，這個叫做遷怒。遷怒就是把自己的憤怒，本來應該自己受的，自己不對的，但是他把它移到別的東西身上，怪在佛菩薩的身上。那麼事實上我們很多人有「無明」的觀念在裡面，錯的一定不是我，錯的一定是別人。誰最不能跟你辯論，到底誰對誰錯呢？那麼一定是後面這些佛菩薩。我跟大家講，我出來弘法將近二十幾年，遭遇到的挫折跟毀謗沒有止境，假如我遭遇一次毀謗就砍一個菩薩的頭，我看雷藏寺裡面的佛菩薩的頭都被我砍光了。這不能怪佛菩薩，要怪只能怪我們自己，可能我的行為有偏差，我的心修得不夠好，我們更要努力去精進。

「摩詞般若波羅蜜多心經」其中的「無無明，亦無無明盡」是什麼意思呢？把「根本無明」跟「一念無明」全部空了，全部沒有「根本無明」，也沒有「一念無明」，就是無無明。那麼這句話的意思，就是說你到了最高的境界的時候，將「根本無明」跟「一念無明」都完全盡了、完全滅了。最後一句「無無明亦無無明盡」，那一句盡的意思就是滅，消滅了。

我盼望學佛的人要明白真正學佛的意義，那麼我們就可以真正去修改我們的心，使自己心符合天的心。當你的心跟天的心互相有相應的時候，那麼你將來絕對是可以昇天的。因為密教的法就是把你的心修得跟佛一樣，密教的法就是把佛的種種的智慧跟人的種種的智慧做一個比較，然後再把人的種種智慧轉變成佛的種種的智慧，這樣子去成佛。當你成佛的時候，你就可以明白，原來宇宙的一切現象，就是時空這樣發生的這種現象，你就可以看得一清二楚。我們能解釋佛的眼睛，佛眼就好像晴空萬里一樣，一點障礙都沒有。這時候你所看到的，才是真實的宇宙現象，沒有障礙，也完全真實的。這個就可以解釋「無無明，亦無無明盡」。今天解釋這一句話就到此為止。

乃至無老死，亦無老死盡

「乃至無老死，亦無老死盡。」其實這幾句話當中包含了整個十二因緣。因為「無明」兩個字，就是十二因緣的第一個因緣。那麼十二個因緣的最後的因緣就是老死，老跟死。那麼其中它就漏掉了十個因緣。不過在心經裡面，因為是很短、它句子用得很短，其實它這一句話就是包含整個十二因緣都是空的。在心經裡面這句話當中它祗講一個「無明」跟一個「老死」，其實它就是代表了整個十二個因緣全部都是「無明」，也都是滅的。那麼很簡單就可以解釋了──乃至於無老死，亦無老死盡，是很簡單就可以解釋。這個解釋呢，就是說根本沒有老死，老跟死都是不存在的，老跟死都是滅盡的。

心經所講的意思，就是把十二因緣滅了，也就是說根本就沒有這個無明，一直到老死的這種現象通通把它消除。這是什麼意思呢？這個就是說他本身的靈性，跟他身體的老化，跟死亡是無關的。也就是他的靈性已經進入到最深的意識、最高深的意識裡面，超越了老跟超越了死。他的靈性永遠存在天地之間，也就是等於佛性充滿整個宇宙之間，變成一種不動跟不壤的一種現象。所以人本身的老化跟他的死亡，跟他的法性身完全是沒有什麼關係的，沒有關聯。

一個密教行者禪定進入最高深的意識裡面，也就是進入五蘊皆空，十二因緣通通滅掉的因緣裡面的時候，他的法性身是充滿宇宙之間的，跟娑婆世界的小小色身毫無牽連。那麼在這個境界裡面，也就是把你的這個老化打破了，打破這個老化，也把你的死亡，把你的色身死亡的現象也一樣是打破的。這個時候，觀自在菩薩，他本身的法性身跟他原來的老化和死亡的現象，完全沒有關聯，也是非常自然而且非常快樂的一種現象。我們曉得這個境界就叫做無生。那麼既然是無生呢，就是無死；那既然是無生呢，就不會老化。所以談到無生的境界，也就是講，進入最高的境界的時候，完全把老化的現象全部滅盡。這個境界是非常高深的境界，必須要有很高深的智慧跟法性身的知識，才能夠理解到。所以今天跟大家講這一句，就是無老死，乃至於無老死盡，希望大家能夠體會。

【無苦集滅道】－－無苦

釋迦牟尼佛曾經教過我們一種度眾生的方法，這個度眾生的方法叫做清涼度。也就是說你用心去度眾生，但你的心不要太熱。很熱情、很熱情地去度眾生不好。這個就是我們寫文章有一句話講，我的熱面孔貼在弟子的冷屁股上。意思就是我們非常熱心地去度眾生，但是對方根本不理我們，你這個時候會很失望。明明是非常好的佛法要給你，但是你不理我，甚至於給我臭臉看，那我就很傷心啦、很失望啊、很痛苦，這個何必嘛！所以佛他教我們用清涼度，就是說，你去度化他，但是你的心是很平靜的；也就是說不管他到底有沒有接受，總之你去盡了心力去度化他，至於他有沒有接受，或者是說反對，或怎麼樣，你通通不理會，這種度的方法叫做清涼度，這個比較不會痛苦。

所以度眾生的心，要用「空心」去度眾生。什麼是「空心」去度眾生呢？好像是生公說法，頑石點頭。這種度眾生的比喻啊，就是說我把眾生都看成是石頭，我說我的法，管你點頭不點頭。所以說法的精神，就變成說有一萬個人來聽我說法，我就講給一萬個人聽；有一千個人來聽我說法我就講給一千個人聽。那假如沒有人來聽我說法呢？我講給自己聽。這個就是說你根本就以「空心」來說法。所以我現在呢，就是以「空心」來度眾生，以「空心」來說法。告訴大家，你祇要進入這個境界的時候，你就可以超脫在苦之上。這個就是一個方法，就是說，你如何無苦，你到了一個很高的境界的時候，你已經超越了苦。世界上，「苦」事實上是存在的，但是你已經超越了，你就變成無苦的狀態。

我們學佛的人不要有得失的心。對於這個愛啊、恨啊，必須要用平等的心來視之。當我們求得到跟求不到都把這個苦樂都看成平等。把生老病死都看成是一種自然的現象，那麼超越它，進入空裡面，這個時候，就是「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所講的「無苦集滅道」的無苦。我告訴大家，苦是普遍存在的，但是你修行到進了空境的時候，你會把這個苦轉化成為樂。我曾經寫過一偈四個字，就是「享受痛苦」，怎麼，痛苦也可以享受的？但是你進入到「空性」的時候，你真的痛苦會轉成快樂。那麼享受快樂、享受痛苦居然是平等的。這個境界就是無苦的境界。

【無苦集滅道】－－無集

「集」字的意義，就是招感的意思。如何來解釋這兩個字呢？其實這兩個字應該是在苦的前面。因為有了集這個字以後，有這個「集」為它的因，那麼才有苦變成它的果。其實招感這兩個字，集這個字，完全就是意念上的問題。

我們講這意念，其實世界上很多事情，完全是因為你的意念，先有了意念以後，你才會產生很多這些以後所發生的事情。

我在問事情的當中，好像我本人在家裡問事情，有很多弟子一走進來，他周圍啊，有護法神跟著的。有很多的護法神跟著他，那我們就知道了，這個人的修行修得非常的清淨，所以很多的神跟著他，守護著他。其實護法神為什麼要跟著我們呢？其實是你本身清淨的修行去感應到護法神，就是護法神他本身知道你是修清淨的梵行，所以他要來跟你。他主動啊！因為看到你身上的光，他要來護持你。

【無苦集滅道】－－無滅

所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃，終歸於空。』。我終於想到了，假病用假藥，真病沒有藥醫。同時，這位藍衣人跟我講，你去看藥師懺的第四十六頁，什麼是真正的藥：慈悲喜捨是藥：忍辱柔和是藥：正信三寶是藥；飽食甘露是藥；不動聲色是藥；清心斷慾是藥。我才明白，原來這個才是藥。假病用假藥，真病無藥可以治。

我今天講無減這個「滅」字，也就是涅槃，也就是沒有煩惱，也就是沒有相，也就是聲聞乘、羅漢所追求終、到始終究竟的妙法。這個「滅」的意思啊，就是說你已經進入了完全沒有煩惱、沒有相的世界。這是聲聞乘追求的。但是這個加上一個「無」字，就表示你從一個境界之中醒了過來。你一醒了過來你才知道原來是沒有煩惱的，原來是沒有病的，原來是一切都是無相。所以現在的藥王殿他已經不賣藥。原來真的藥是無形，原來你本身也是無形，原來大家根本都沒有病。你在作夢的時候你有病，但是你醒了以後你還有病嗎？人生本來就是一場夢的，你那個病也是暫時。你假如能夠真正的醒悟的話，那麼你沒有病，也沒有煩惱，也無所有的形象，你就入了滅。你入了滅以後你又醒過來，你就明白人生真正的真理。

現在我在這裡說法，但是我在想，我根本沒有讀過小學，我也沒有讀過初中，也沒有讀過高中，也沒有讀過大學。我以前好像都生過病，但也好像完全沒有生病。我以前好像讀過書，但是到現在為止，我也感覺到好像根本完全沒有讀書。我現在我的感覺是說我現在活著，還是死著，我現在已經不知道。那麼我現在就是做什麼呢？我現在就是已經啊，已經明白生死了。你已經看破一切，你知道你末來路要怎麼走，而且你也決定可以成佛，因為你本身就是佛！沒有任何一個人可以綁著你，沒有任何一件事可以縛住你，沒有任何一個病可以使你的心顛倒。這個就是藥王殿關門的真正原因。

【無苦集滅道】－－道（一）

釋迦牟尼佛講四諦法，他主要的意義就是在說，先由自己的念頭去召集來苦惱，就是「集苦」。那麼因為有了很多的苦以後呢，你就想修道入滅。

由凡夫一直走到聖者這個階段這一條的道路，就叫做「道」。

我們今天講的這一個苦集滅道的「道」，這個「道」字是絕對的，是超出善惡、也超出對錯的。

自然，就是「道」。祇要你合乎自然，祇要你一切的生活合乎自然，就是在修行。

假如你不分別的話，那麼你就可以真正的走上了這種宇宙的天心的這種境界。

所以一個行者到了一個非常高的境界的時候，他可以跟日月、跟山河大地同樣的平等心的時候，這一個「道」，就是一個絕對的「道」，會產生出來。那麼這一種「道」才是真正的無上智慧。今天一個修行人修行得到無上智慧的時候，在順境裡面你當然能夠享受那一種順境的一種樂修；同樣的，你在逆境裡面、非常痛苦的環境裡面，你也同樣能夠心平氣和的享受那一種苦。你保持了你的這一種定境的時候，你就永遠處在一種「三摩地」之中。

「道」是什麼呢？沒有辦法去解釋這個字的。能夠說出來的，都祇是接近而已。因為「道」無大小，「道」沒有辦法講它是多大，也沒有辦法講它是多小。「道」根本無形無象。「道」沒有辦法把它形容出來。不能指出一個東西，這個東西就是「道」。「道」沒有辦法講它能夠什麼時候存在啦、什麼時候會消滅啦，什麼時候生啦、什麼時候死。「道」本身也沒有什麼色彩，你也沒有辦法一個畫家把它畫出來說這個就是「道」。我們不能講說釋迦牟尼佛他本身就是「道」；我們也不能講耶穌、老子他們本身就是「道」。

所以釋迦牟尼佛他在講「道」的時候他本身祇是繞著「道」去講，沒有辦法把這個真正的「道」講出來。因為講出來的「道」全部都是接近於「道」而已，而不是真正的「道」。

總之，跟大家講，這個「道」，就是說你已經明白了、清清楚楚了、跟宇宙的意識合一了，這個時候你方可以稱為得「道」。這要靠你自己本身用你的禪定、用你的智慧，一直進入無窮的、無上的智慧裡面，你才能夠體會得出來。

【無苦集滅道】－－道（二）

在本來講起來，「道」不是用眼睛可以看的，也不是用耳朵可以聽的，也不是用舌頭說可以用味覺可以覺得到的，不是用鼻子可以嗅得到、聞得到的，不用皮膚可以去接觸到。但是你怎麼可以感應到這個「道」呢？因為「道」祇要在作用的時候，它本來是一個無形、無為而為的，但是只要它有了功用的時候，你就可以感應到。

一就是「道」嘛！你二就是落於兩邊嘛！就有分別。

事實上也是對的。因為你看：是、非、對、錯、善、惡，從古代一直爭論到現代，什麼時候停止過。是非對錯什麼時候才有定論呢？我問大家，我們今天講「道」，什麼是正道？全世界上的宗教都說他是正道的，沒有一個人講他是妖道的。祇有他講別人是妖道。那什麼是正道？很多人都講師尊是邪道，我說那一尊蓮花童子才是邪道呢！我每一次進雷藏寺我都要去看那一尊蓮花童子，因為那一尊蓮花童子好像斜一邊嘛！事實上啊，在釋迦牟尼佛時代，佛教是被認為邪教的。基督教剛開始的時候，耶穌在弘法的時候，是不是邪教，你們自己知道的嘛！到目前為止，天主教在基督教的人來看天主教，認為天主教也是偏的。事實上每一個教剛剛出來的時候，創教都會被傳統的東西批評為邪教。在佛教裡面有談到「正見」這個問題，就是正確的見解。在入世正確的見解講起來就是諸惡莫作、眾善奉行；在出世的正見講起來就是苦、集、滅、道。我所看到的這個十法界的這個現象，我所知道的十法界，三惡道是苦；人道是苦跟樂剛好一半一半；天道是樂；四聖界是空，在超過天道的四重聖人的境界是空。

有些人說他的苦行，我喜歡苦行，我就是正道。我說你喜歡苦行你就自以為是正道，那你不如去當畜生，不如你到地獄去受苦，你到餓鬼道去餓嘛，那不是要苦嗎？到地獄去受苦，那不是要苦嗎？所以苦行非道！苦行絕對不是「道」的。那麼你說樂行是道嗎？你到了天上，有十二個侍女服侍你，有最好吃的食物，有很好的色香享受，最好的天衣給你穿，最好的神足飛行。那麼這個樂行是不是「道」呢？樂行其實也不是「道」！因為在那裡的樂行當中，你放逸啊，也就是你的心更容易放逸、更不知道要修行。那麼到底那裡是「道」呢？空是「道」嗎？空是什麼都沒有了，一點苦、一點樂都沒有了。

其實真正的「道」，它是可以顯現「苦」，也可以顯現「樂」，也能夠住在「真空」。太執著於「空」就會失去了「苦」跟「樂」；太執著於「樂」就會忘掉「空」。所以我們行者都是在兩個境界的中間，也就是沒有忘掉「樂」，也沒有忘掉「空」。這個時候的定叫做「空樂大定」。我們在禪定裡面得到了這種法味，很好的法味，但是我們要體會這個法味也是「空」的。所以在「空樂大定」當中，才會出現真正的「道」。

我今天講的是我本身的經驗，也就是說我們並沒有去執著「樂」，也沒有去執著「空」。那麼「道」在什麼時候會出現出來？會產生功用？就是在你忘掉「自性」的時候，在你忘了「自性」的時候，本身的「道」就會自然的充滿。我們強掉苦行絕不是「道」的，因為你用短暫的人間的苦行就想換西方極樂世界的極樂嗎？假如你用苦行的手段來求到這個定境，這是還可以說得過去。但是你不能執著於苦行。苦行祇是工具，並不是「道」。任何一個方法都可以見到「道」。任何一個方法為了見到「道」，祇有到了一個境界，就是忘掉「自性」的時候，你才可以見到「道」。

我今天可以跟大家講，能夠忘掉「自性」的，就是真正的聖人。將來我們真佛宗派裡面會出現很多忘掉「自性」的聖人。不過要跟大家解釋一下，所謂忘掉「自性」，不是蓮嶝法師剛才所說的不認識自己，不是老是執著於小我，而是忘掉「自性」的人，他完全融入宇宙之間，完全是一個大我的形象，明心－－明自己的心，見到自己的性，叫做「明心見性」。那麼見到自己的性，不是小我那個性，而是真正宇宙大我的「佛性」。所以忘掉「自性」，就是忘掉自己那個小的我，而去相應宇宙的大我，這一種叫做忘掉「自性」。這個時候你就可以看到「道」，這個時候就「道」與你同在。

【無苦集滅道】－－道（三）

這是一個心的問題，大家在思維上，在你的思想上，如何符合於真正的道，必須要用你的觀念去接近於真正的思維。

所以佛法的無上智慧，真正佛法的無上智慧，它就是「道」。你的思維是一種超越你的想法，想念是一種很大的超越，假如你還執著於什麼才是佛法，什麼不是佛法，在那邊執著於兩邊的話，都是很難接近於「道」的。在我本人真正的思維裡面，在我本人真正的思想裡面，天下也沒有什麼「道」好講。總結一句話，什麼都是「道」，也什麼都不是「道」。在我的心中，我講了幾個字－－天底下沒有什麼事。在你的心中，也沒有什麼東西可以存在你的心中。我想這樣子也差不多很接近了。

【無苦集滅道】－－道（四）

因為「道」字是不能講，所有的「道」是圍著真正的道的周圍，剛才講的真理、無為、名啊、自然啊，其實都是圍著「道」字的。以前中國的老子講過，「道可道，非常道。」那麼直接解釋起來呢，道是可以講的，但是不是平常可以講。

那麼真理是等於「道」的，是沒有錯，真理已經是等於「道」。真佛兩個字，佛就是真理，也就是真真理，就是差不多已經很接近於「道」。所以，我自己的感覺上，我們實修真佛密法，那麼比這個建廟啊，跟這個慈善啊，更接近於「道」。我的意思是說，這個建廟啊，它是接近於「道」的；做慈善也是接近於「道」的；那麼實修「真佛密法」更接近於「道」。

所以我們知道這個「道」字，用嘴巴講出來的這個「道」的真理裡面，必須要用很高的智慧本身去分析跟辯解。我希望我們每一個人修行，都接近於「道」，只要你是接近於「道」的，可講都是佛法。那麼，相反的你背道而馳的，我們就要很注意了，所以我們不能掉入歪道、或者是邪道的陷阱。所以正語的「道」啊，就是能夠用嘴巴講出來的「道」跟文字上寫出來的「道」，大部份來講，都是正直的「道」。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這個才是接近於「道」的。

【無苦集滅道】－－道（五）

正當的事業是接近於「道」，那麼不正當的事業是違背於「道」的。

【無苦集滅道】－－道（六）

那麼在道家講起來啊，剛才蓮世上師本身所講的－－道法自然，越自然就越接近於「道」。禪宗就有講說吃飯就是「道」，睡覺就是「道」，穿衣服也是「道」。那麼研究到最後就變成了，吃得下就是「道」，睡覺睡得好就是「道」。像剛才蓮世上師講，就是講寒暑，很冷跟很熱的問題。在禪宗講起來，就是說當天氣非常熱的時候，你就把衣服脫光，那麼在天氣很冷的時候，你就穿大衣。那麼這個是什麼呢？這個就是「道」。那麼有很多人越尋找，找到最後發覺，這個「道」沒有什麼了不起嘛！就是這個樣子。

其實你要得「道」，必須要有正確的方向、正確的方法。所以在這個禪宗裡面，它有融入自然界的一種味道在裡面，所以才會請出一句很有名的話就是──平常心就是「道」。

你完全沒有煩惱。那麼這世界上有完全沒有煩惱的人嗎？要真正完全一點煩惱都沒有了，可以講很接近於「道」了。

在「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面，講苦集滅道，這個「道」字也應該說是屬於正念，正念就是「道」。正念就是不顛倒的這個念頭，就是正念，應該就是「道」。我有一個領悟，也就是說什麼是正念呢？到底什麼是正念呢？不執著的念頭，不去執著的這一種念頭，應該是屬於正念。所以以前佛菩薩曾經指示過我，努力去弘法，但不能執著它的成果。每一件事情你努力去做，但是不執著它的成果，這樣來講，你的念頭就會保持非常的清涼，這樣子才能真正的煩惱解脫。所以我認為不去執著任何一件事情，應該是屬於正念之一。不去執著，你的心就會平靜，就像水面非常的平靜一樣，能夠澄清的照現萬物。應該講起來這就是佛的五大智慧之一，這個妙觀察智的一種智慧。所以呢，今天晚上我所講的「摩訶般若波羅蜜多心經」－－苦集滅道，祂在講到這個正念是接近於「道」的，那麼正念是什麼？應該是屬於不執著、妙觀察的智慧.

我們在做正確的禪定的時候，是可以知道這個真相的。我們在修行入三摩地，其中有很多的觀想法跟入定的方法，這個都是要探討這個宇宙的真相來的。你真正的得到正確禪定的修行，在你修行當中是非常重要的；那麼禪定裡面有很多人會有很多的覺受不一樣，就是你的感覺跟接受統統是不一樣的。我本人經歷過有時候你禪定的時候，自己就好像一座堅固的山一樣。其實這個時候，就是跟你身體裡面的這個五大元素之一的「地」互相相應。那有時候你會感到自己的身體輕飄飄，非常的輕飄飄的於虛空之中，好像飛來飛去一樣的。這個時候就是跟你身體裡面的風互相相應的。那麼有的時候，你會看到光，你會看到很多光明的彩色，覺得身體非常的這個熱，看到了光，這個是跟你身上的火相應。那麼有的時候你在禪定裡，你覺得非常的清涼，好像定中有水下來，好像觀世音菩薩這個甘露水，灑在你的身上，讓你感到非常清涼。那麼你的智慧像泉水一樣的湧出來，你進入了一個境界裡面，是非常清涼的。你的身體突然間變的很大，無窮無盡。突然間變得很小，像一粒米一樣。這個時候，就是你的禪定跟你的身體的水互相有了相應。

「真佛密法」是教大家把所有的雜念，全部集中變成一，再把一變成無，當你進入無的時候，你就跟你身體裡面的空相應了。你跟空相應了，你就會進入到宇宙的光海裡面，你所獲得的就是無邊、沒有邊，無盡、沒有盡頭、也沒有止盡，一切都非常圓滿的這一種狀態，就是跟空相應。那麼在這個時候，你只要跟空相應，你就一定能夠得到無上的智慧法流，在這個境界之中，就已經快要接近成佛了。所以我認為正確的禪定，是得到真相的一個最好的方法。那麼你由正確的禪定，你能得到真相，也就是說，由正確的禪定，可以得到「道」的真理。當你追求了真正的「道」的真相，你已經在禪定裡面得到的話，你就懂得什麼叫「無苦集滅道」。

為什麼呢？因為這宇宙的真相，你假如真正的觸摸到了，你就知道這世間根本就沒有苦。既然沒有苦，何來集呢？既然沒有苦業，就不用滅了。沒有滅，何必去追求宇宙的真相呢？既然沒有苦集，那麼就不用滅了；沒有滅，何必去追求這宇宙的真象呢？所以按照如來所說的、佛陀本身所講的，祂講「苦集滅道」這四諦法，完全只是一個方法。按照觀自在的說法，真正你得到了「道」以後，連「苦集滅道」也都沒有了。今天就是師尊能了解到「無苦集滅道」，也所以才能夠自在，這是觀自在講的「無苦集滅道」。佛陀講眾生的相是「苦集滅道」，觀自在講其實是沒有「苦集滅道」的；今天你體會了這兩句話，眾生相是苦集滅道的，那麼眾生相是無苦集滅道的。這樣子你去體會你就知道了。這當中你了解了你就自在了。

所以呢，我看很多眾生都是在「苦集滅道」之中。我不能講說你們大家都是在痛苦之中，我不能這樣子講。其實就是目前坐在我們前面一排也都是在「苦集滅道」之中。很多人也會跟師尊講，難道你就沒有「苦集滅道」嗎？其實有時候也有一點。真正的苦到臨頭的時候，也會覺受到這種苦的力量是非常大的。但是我經常在禪定裡面，馬上把它轉，把它轉掉，為什麼呢？因為我在禪定裡面我就知道了，原來這些痛苦也都是空的。為什麼呢，因為有身體才有痛苦啊！今天我有這個身體，才有這些痛苦加在身上，今天假如我這個身體沒有了，這些痛苦到那裡去呢？我是確確實實這樣想，我經常這樣子想，所有的痛苦是由我這個色身而起的，但是佛叫我們把這個色身要看成空，因為我把這個色身假如看成空的話，你說痛苦何在，就絕對沒有痛苦。就是因為你這個色身存在，你經常想你這個色身存在，所以會有痛苦。今天你色身不存在了，痛苦也沒有什麼可以依靠了，不能附在你這個空無的身上的，我是經常這樣子想，所以才能漸漸的走入自在的這個境界。所以在這個佛陀講「苦集滅道」，祂是講眾生相；那麼觀自在菩薩講無「苦集滅道」，講的是真理。今天就講到這裡。

【無智亦無得】－－無智

其實「智慧」這個東西啊，是來對治眾生的迷惑。因為眾生有了迷惑，才須要正確的智慧來對治、來觀察。假如所有的人都已經得到開悟，都成佛了，那麼我們用智慧幹什麼？就是大家都已經是最高的了，既然你是最高了，你不必來觀察了嘛！何須要這個智慧。

所以心經談到「無智」這兩個字，是非常深、非常深的，這不是一般人可以體會得到的。好像我們以後學佛的時候，我們提到五方佛，各主掌了五大智慧。像法界體性智、大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智啊，這五個大智慧，都是由五方佛來主掌的，這是無上的智慧。

但是觀自在菩薩在真正進入得道的境界的時候，連這五大智慧都不存在的，這個講起來是非常微妙的。那麼難道五方佛的五大智慧都不存在嗎？事實上這五方佛的五大智慧完全是為眾生的迷惑才顯現出來的，假如眾生都已經開悟了，那麼這五方佛的五大智慧也就不須要了。其實我這樣子講大家還不一定能夠清楚明白，我舉三個例子來跟大家稍微談一下。在基督教的聖經裡面，談到剛剛有人類的時候，好像有亞當跟夏娃的時候，他們剛剛在樂園裡面是完全沒有智慧的。那麼完全沒有智慧的時候，是什麼樣子的狀態呢？上帝就把他住的地方命名為伊甸園，就是一個樂園，等於是一個極樂世界。因為沒有智慧，所以他們不會穿衣服，不懂得什麼叫羞恥，什麼羞恥心都沒有。亞當跟夏娃就是因為吃了智慧果，那樹上結的智慧果，就是吃了那個智慧果以後呢，變成有智慧，他們才發覺赤身露體很羞恥的。這個亞當跟夏娃為什麼會被趕出上帝的樂園呢？為什麼會被趕出去呢？因為他們就是有智慧，才會被趕出去。所以我讀了這段聖經以後，我發覺原來沒有智慧才是極樂世界，有了智慧才被趕出極樂。這個例子我講完了。

我再講第二個例子，中國道家老子的思想，他是要所有的人統統都是很笨啊，他希望所有的人類像古時候的中國人－－日出而作，日落而息。最好所有的人類統統不要懂得太多，每個人都傻傻的，每個人一起來就去耕田，去種田，去工作，肚子餓了就回家吃飯；太陽下山了，就回家睡覺，就這樣子就好。老子的思想是希望人類就跟那個baby一樣，那個baby是什麼心呢？他就講說「赤子之心」。就是完全是喜歡的就喜歡，不喜歡的就不喜歡，他們不會講假話，完全表現他的真，赤子之心的那一種真，完全表露出來，從來就不知道什麼叫做假的。

老子的思想，他希望所有的人類都跟赤子一樣的那一顆心，完全表示真心，這個是老子的思想。

那麼我們談談孔子的思想。孔子講過一句話：智慧一出，即有大偽。也就是說孔子講過一句話，就是人一產生出很大的智慧，就有很大的虛偽，智慧出就有盜賊。

愈有智慧的人，對付那些老實人，就用智慧來欺侮那些老實人，就產生了不平等。你看社會上很多不平等的現象，完全是智慧的高、智慧的低，所產生出來的。

智慧一出，反而智慧變成一種障礙，它反而是欺侮善良的人。

觀自在菩薩，祂在禪定之中，祂在進入五蘊皆空的開悟境界的時候，祂說這個世界整個宇宙根本就沒有智慧。事實上大家想一想，假如沒有人類，這個宇宙之間完全沒有人類，那麼智慧從那裡產生，本來就沒有智慧嘛！本來就是空。本來就沒有嘛！什麼都沒有，智慧從那裡產生，智慧根本就是人創造的。所以最高的智慧啊，所謂觀自在菩薩祂領悟到最高的智慧，就是沒有智慧。

這個就是「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所提到的無智。那麼大家從此以後也不要讀書啦、學習佛法啦！反正統統無智嘛，什麼都沒有啦，我們統統不須要啦！其實也不可以。因為你必須因為你心中還在疑惑，你還沒有開悟，你還沒有領悟到真理以前，你必須要學習真正的智慧來開解你心中的迷惑。我講的真正的智慧，不是世界上的這些假的智慧，因為在智慧上有很多是真的，很多是假的；我們學佛是學真正的智慧來解開心中的迷惑，一直到達開悟沒有智慧的境界。這個就是觀自在菩薩在「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面最主要講這固「無智」兩個字。所以要了解，重要的解釋在這裡，希望大家能夠領悟。

【無智亦無得】－－無得

無得,,就是說,真正你進入開悟的境界,是什麼都没有得到的.佛,本來是你自己的, 不是外來的,本來就有,這個叫做無得.

菩薩假如有我相,人相,眾生相,壽者相,就不是菩薩.反過來講,菩薩無有一切相,無智亦無得的時候,衪才是菩薩.

以無所得故，菩提薩埵

「菩提薩埵」四個字的意思是菩薩的意思，那麼「以無所得」，在我們以前談過的，也就是說這個宇宙當中這個原來的自性，原來的佛性，本來就是你自己的，那麼因為是你自己的，你既然明心見性了以後，你還有什麼得呢？這本來就是你自己的，所以你根本就沒有得。所以有一句話講，假如講有所得，就不是菩薩。就是因為無所得，所以你才是菩薩。當觀世音菩薩，觀自在菩薩在入甚深禪定的時候，祂最後所看見的，祂所講出來的這個心中心的這個話，也就是開悟的話，就是說一切都無所得；所以心經裡面才有這一句話，以無所得故菩提薩埵。

「菩薩」兩個字，祂又有解釋的，「菩薩」兩個字，可講這個是大心，一個很大的心。我們眾生的心是什麼心呢？眾生的心是跟菩薩相反的，就是小心。小心的意思不是叫你這個Be careful，而是表示眾生的心是很小的。那麼「菩薩」是說翻譯成為覺有情，就是去覺悟，用自己去覺悟有情的眾生。那麼菩薩祂要行很多的事，如何來證明祂是一個菩薩呢？我們很簡單講了一句話，就是說：你假如還有所得的話就不是「菩薩」，那你假如是一個完全無所得的人，好像是說你一切都是等於虛空的，你的心是一個非常偉大的，等如虛空的心的時候，才叫做「菩薩」。

我們曉得在密教裡面有四無量心，四無量心加起來其實就是一個大心。我們以前常常提到「慈悲喜捨」這四個字，那麼這個「慈」字，慈悲這個「慈」字啊，我們都解釋成給大家快樂。那麼這個悲字啊，就是解決大家的痛苦；那麼這個「喜」字呢？就是永遠歡喜的這樣子去做；最後這個「捨」字，就是把自己所有的一切完全沒有保留的去給予眾生。我們今天來談這個「捨」字，這個「捨」字就是無量捨。我覺得菩薩裡面祂含有這個無量捨的這個精神，是非常非常的重要的。一個人，能夠不只把自己的東西施捨而已哦，他把自己的生命，跟自己所有的時間，完全是給予眾生，不求回報的話，這個就是一個菩薩的精神；這個菩薩的這一個捨的精神跟眾生的這一種心啊，剛剛好是相反。

當菩薩的人是以無所得的心，去行菩薩道。也就是我行了菩薩道以後呢，我並不是求什麼，我是無所得，我並沒有要名，要利、要地位，什麼都不要的，這個才是真正的菩薩。

「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面談到的－－以無所得故，菩提薩埵，因為你根本什麼都沒有得，你根本不求什麼，沒有得什麼，完全是一種「捨」的精神，給予「慈悲喜捨」這種「捨」的精神，這個才叫做菩薩。所以宇宙的心，本身就是一個大心。那麼到了眾生的心的時候，就變成小心。眾生的心都是有所求，而且是有所得。談到這個心，又想到心內求法跟心外求法。

剛才趙上師他請到什麼是心內求法，什麼是心外求法。我曾經講過，大家在講這個「空性」，講這個「空性」的時候，我不是講了很多很多這個「空性」的解釋嗎？那麼有人解釋「空性」是怎麼講呢？他說反正什麼都是空的，一切都是空的。那麼也就是說天也是空的，地也是空的，眾生也是空的，我也是空的，你也是空的，所有一切有形的物質都是空的，包括什麼都是空的，連陰國也是空的，天堂地獄都是空的。其實這一個說法是錯誤的。為什麼是錯誤的呢，因為這就是「頑空」。這個佛法裡面講的，這個「頑空」很難解釋，是頑固的空。假如你認為宇宙之間全部一切都是真空的狀態，一切無所有的話，那麼連陰國啊，天堂地獄都沒有了，這是不合乎佛法的。

那麼又有人解釋「空性」怎麼解釋呢，他是講說：這一切有形的物質，好像山河大地啊，房子啊、車子啊、這個地球啊、星球啊，將來都會壞掉，成、住、壞、空，這一切都會壞掉的，這一切都是空的。他講說，只有這個心靈的世界才是真的，心靈的世界才是實有的，這個講法也是不對的。因為宇宙的真理是一，是一種絕對的，宇宙的真理是絕對的，怎麼分成一個是空、一個是有呢？有形就是空，無形就是有，這個也是不對的。所以這一方面「空性」的解釋也是不對的。

那麼有人講說，理它什麼空不空，理它什麼有不有，反正你不要講空，也不要講有，就是不管它。不用意念在空或者有之間，你就可以得到「空性」。好像是說人家講這個什麼是空，什麼是有，什麼是有，什麼是空，統統不理它，也就是不去執著空或者有，完完全全景不理會，這樣就能夠把「空性」顯現出來。也有這一種講法。但是這個也是不對的，因為你說你不要去理會是空的啦，還是有的；不理它，其實你不理它已經是在理它了。你一天到晚想說我不理你，我不理你，其實就是在理他了！既然不理他，為什麼天天在講他？不理他，我不理你啦，我碰到你說哦，我不理你了，其實你就是在理他了，那麼這個也是行不通。

趙上師剛才講的很清楚，因為啊，你所謂的山河大地統統是空的，或者是說這個無形的世界才是真的，有形的世界是空的，或則是說完全不理它的這一種，都是在心外面做事情，全部都是指著外面的，你沒有想到你自己，真正的「空性」，是自性空。真的，外面的不用你去管，你空了自己，才能夠找到真正的「空性」。這個就是不向外求，向你自己的自性去體會去空，這個叫真正的「空性」。所以做為一個菩薩，並不是祂的心大到跟宇宙的心相比，而是祂自己的無形的心，你自己空了自己的時候，一切無所得的時候，就已經是菩薩了。菩薩的「捨」啊，是完全沒有為什麼自我的，絕對沒有，這個才是真正的體會到「空性」。所以菩薩當然是以「無我」做為祂的基礎，無我才能得到自性空。這裡所講的「空性」，並不是講宇宙、也不是講外在的，也不是講心靈的，完全講自己空了自己的自性。所以這個「摩訶般若波羅蜜多心經」是一部開悟的經典，它是非常偉大的。菩薩的偉大也並不是我們眾生可以真正去了解的，富你真正成為一個菩薩的時候，你才能夠了解菩薩的心，期望大家都能夠做一個真正的菩薩。

依般若波羅密多故，心無窒礙

這個佛法是講懺悔的，懺悔叉叫做「懺摩」。那麼這個就是在心經裡面就提到的「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。這個也可以講，依這個很大的智慧，從不好的婆婆世界，一直到達清淨的世界。因為是依照大智慧的緣故，所以心裡面就完全沒有障礙了。所以我們學佛的人，自己做了什麼事情，其實心裡上自己是知道的。你有了好像做了身、口、意業，你自己心裡明白，那麼你的良心會不安，那麼你心不安，你心裡面就有障礙了。那麼我們由這個大智慧的佛法到達了清淨的彼岸的時候，因為有了清淨的彼岸，你心裡面完全清淨的原故，你的心就完全沒有障礙。那麼這就是我今天我要講的「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面的－－依般若波羅蜜多故，心無罣礙。這個懺悔非常的重要，這個罪啊，所有的罪啊，完全是我們的心先開始的。你嘴巴講的一些話，就是你的心叫它講的，你才會講那一些話。你這意念所想的，就是你心裡面來控制意念，所以使你的意念想出這些東西出來。那麼你身體的行動是因為你的心來控制你身體的行動。所以你身體的犯罪、口的犯罪、意念的犯罪，完全由你的心來控制。所以這個懺本裡面講，你要至心的懺悔，就是用你全部的心，什麼是至心的懺悔呢？就是用你全部的心去做懺悔。我們在做懺悔的時候，是要你全部的心，全部要發露的，而不是說我今天來拜大悲懺，我只懺悔我的罪惡三分之一，我還留有三分之二的罪，以後還要再犯。這個是沒有用「至心」啊，沒有完全、全部的心去懺悔。假如不是用全部的心去懺悔的話，那是沒有用的。這個佛菩薩諸尊祂知道的，祂知道我們本身用至心的懺悔了以後呢，那麼在你的身心，你的心完全是清淨的時候，你想一想，你自己的夢一定是清淨的夢。所以今天在這裡跟大家強調一點，假如，你的夢境不祥，你的夢境裡面不是很好的，告訴你－－趕快懺悔！

我再跟大家強調一句，有人跟我說：他做的都是對的，但是晚上他做的夢都是不好的。告訴大家，我現在很鄭重的告訴大家，這就表示你過去世，不管你現在世做得多好－－一個完全清淨的行者，他的夢一定是清淨的。

無罣礙故，無有恐怖

這個「罣礙」兩個字，它的意思是說，我們的無明，我們所有的無明思想、想念啊，把真正的真性－－「佛」的這個真性給它遮蓋住了。那麼觀自在菩薩呢，祂就是把這個無明，整個遮住真性的東西全部去掉了以後，祂看到原來的佛性，也就是把所有的障礙都看成沒有了。因為，所有的障礙都已經沒有了以後，那麼，聖者這個開悟的「心」，就不會有所恐怖。

「觀自在菩薩」祂教我們的，是這個樣子：你只要把無明統統棄盡了，看見你自己的佛性，你就不會有恐怖。這一點開悟的人他都知道的，根本就沒有恐怖。只有我們眾生，因為還沒悟到真理，所以日日生活在恐怖之中。有很多人是很害怕生病的，其實，我自己也是很害怕生病的，我是很怕這個糖尿病、高血壓、心臟病、癌症、AIDS啊！我什麼都怕的！但是你要想得開，為什麼要叫你想開？因為，總有一天你這個身體不是你的，這個身體是會壞的。你把你的身體看成會壞、會死的東西，那麼這些病，只有因為你存在才會有病，當你不存在，這個病也就沒有了。

一個生死能夠觀破的人，大部份也可以把他這個病觀破的。我常常講，在父母沒有生你以前，本來就不存在的；當你死亡的時候，你也是不存在了。這中間的所謂存在，不過只是夢幻而已。能夠這樣子想，就能解掉病的苦厄。

「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所談到的－－「無罣礙故，無有恐怖」，是按照這樣子來解釋。當「心」獲得真理的時候，它將是永恆的。那麼，物質的東西，都是會失去的。物質的東西，假如一切都不存在的時候，那麼一切的罣礙，也就統統都沒有了。當完全沒有這個佛菩薩的時候，那麼也就一絲一毫都不必恐怖了。所以，有一句話講得非常好，你執著什麼，你就恐怖什麼。希望大家仔細的思量。

遠離顛倒夢想

「遠離顛倒夢想」－－「顛倒」這兩個字的意思是，就是把這個「真」的就看成「假」的，那麼把「假」的就看成「真」的，這就是「顛倒」的意思。

那麼，「夢想」兩個字的意思呢？很簡單的，就是說，我們都始終把種種的得失，「得到的」跟「失去的」，當成一種妄想。每一個人都有很多、很多的這一種妄想，也就是說，好像如同做夢，想要得到夢中裡面的東西一樣，這樣子的夢想。

那麼再解釋「遠離」，就是－－它根本就是沒有，已經離開了，跟這個「顛倒夢想」已經離很遠了，也就是已經離開了，等於就是沒有了「顛倒」跟「夢想」。

在「顛倒」上面，我們很容易可以舉出很多的這種例子，來證明我們世人所有的看法、想法，甚至於他所希望得到的，都是一種「顛倒」。

「心經」裡面所謂的：你先有了「罣礙」，那麼有了「罣礙」以後呢，就會有了「恐怖」；那麼有了「恐怖」以後呢，你就會有「煩惱」；那麼有了煩惱，他所做出來的事情往往就是「顛倒」跟「夢想」。

所以我們修行人，是真正去腳踏實地、去實修的人，任何的事情，到我們的面前，我們都把它看成無事。認清所有一切世間的真相，你認清了所有的真相的話，就不會「顛倒」。我們沒有得失心，就不會去夢想。我們順其自然，隨緣地過日子，假如你能這樣子做的話，就是真正的遠離了「顛倒夢想」。我們曉得「觀自在菩薩」，祂開悟的時候，心中就沒有一切的恐怖了，那麼，既然沒有一切的恐怖了，就遠離了顛倒夢想，希望大家能夠體會。

究竟涅槃

心經裡面有「究竟涅槃」四個字，那麼這個「涅槃」，不是說「究竟已經死了」，不是這個意思。「涅槃」兩個字的解釋很難，事實上「涅槃」兩個字真正約含意，可以講成是「覺悟」。但是「覺悟」這兩個字太普通了，好像又不合於「涅槃」的意義，那麼，也可以請是－－圓滿的覺悟。其實，在如來的教化裡面，祂講這個「涅槃」，包括了四個含義，也就是有四種「涅樂」。

第一種涅槃就是「自住清淨涅槃」。這一種涅槃，我們在佛法裡面就稱為是「理具性的涅槃」，就是：用道理來講的，比較講起來是這個樣子，是具有一種比較廣義的道理的涅槃。所謂「理具性的涅槃」，就是這個無我、無人、跟無法，這個是完全自己清淨、別人清淨、整個法界清淨，整個統稱為涅槃的世界。這個可以請是一個開悟者，開悟的聖者他看這個世界，那根本是一種涅槃的世界。為什麼呢？因為他認為他自己本身是空的，那麼眾生也都是空的，整個宇宙的現象也都是空的，那麼既然全部都是空的，就等於是一個涅槃－－完全寂靜的世界。剛才蓮世上師講到，眾生因為要名、要利，所以他就有煩惱！那麼在一個聖者的眼光之中，既然沒有我、也沒有你、也沒有眾生、沒有宇宙當中所有的「法」的現象，連宇宙的現象都沒有了，一切都是空寂的世界的時候，請問：名利的煩惱在那裡？根本沒有！這一種涅槃的狀態，叫做「自性清淨的涅槃」。

第二種的涅槃叫做「有餘涅槃」。很簡單的解釋「有餘涅槃」，就是在心靈上你已經清淨了，但是你色身的痛苦，你身體的痛苦還沒有解除，這個就是有餘的涅槃。

心靈上已經解脫了，但是肉身還是沒解脫，還是有病苦，一病起來，你就不自在，就起煩惱心，還是沒有辦法把剩下的煩惱消除掉。

還有一種就是「無餘涅樂」。「無餘涅槃」就是剛才「有餘涅槃」的更進一步，也就是說你的心靈上已經解脫了，包括你的肉身也沒有痛苦，你的生死也已經了了。那麼這個就很難，當我們在修行的人，要進入真正的－－你的心靈解脫，跟你的肉身全部通通解脫的這種圓滿的狀態，就叫做「無餘涅槃」。

我們曉得我們這個肉身就是痛苦的根源，你沒有這個肉身就不會有病，就不會有八苦；這個肉身，就是完完全全真正痛苦跟煩惱的根源。有身體才會有病，沒有身體就絕對不會有病，但是要進入這個「無餘涅槃」，就必須要把這生病苦化為空。記得以前白教的祖師－－密勒日巴，他的弟子拿毒藥給他吃，他吃了毒藥以後，全身非常痛苦，他曾經把這個痛苦轉移到門檻上面。他以前的岩洞有一個門檻，有一個門，當他把自己的這些痛苦排除出去，轉移到門檻上的時候，整個門檻全部都震動，而且通通都裂掉，這個方法就是「轉移」。能夠把自己肉身的痛苦，轉移到沒有生命的物質身上的這種方法，是很特別的，這是一種轉移的一種方法。

所以非常高等的瑜珈師，他可以把自己的肉身轉移成為火、成為水、成為風、成為大地土，轉移到最後成為一種「空」的境界。能夠把自己肉身的痛苦轉移成為地、水、火、風、空的這一種現象，就等於是說他的心靈已經解脫了，包括他的肉身也可以解脫了。這一種「心」跟「色」完全解脫的現象就叫做「無餘涅槃」。現在的行者，能夠進入「無餘涅槃」的，真正講起來是非常少非常少。

那麼，最後一種涅槃叫做「無住涅繫」。「無住涅槃」，其實應該講起來叫做「不入涅槃」。當行者已經沒有煩惱了，也沒有生死，他可以進到一個「無餘涅槳」裏面，但是他不要，他還是要在婆婆世界，用大慈大悲的心去度眾生，他可以把痛苦轉移掉的，但是他不將他的痛苦轉移掉，還要享受這些痛苦，他喜歡痛苦，他喜歡窮，他喜歡頭痛、腳痛、腰痛、胃痛、心臟痛。他為了要度眾生，所以他必須要瞭解眾生的痛苦，他希望眾生的痛苦全部在他身上。所有的修行的人都是為了到西方極樂世界，因為看到「極樂」這兩個字他就要去的。他說，全部都是快樂嘛，自己的快樂嘛，我當然要去了，我不去，別人快樂我痛苦呀！那麼就有這樣的證悟者。又有那樣子的證悟者，他不去極樂世界，他要到極苦世界，他要去享受痛苦，他要去蒙不白之冤，反正世界上所有的冤枉通通給我好了，那麼，他會不會有煩惱呢？會不會有病苦呢？他已經學會了一切都無所謂，煩惱就是菩提嘛，痛苦就是極樂嘛，這種境界叫做「無住涅槃」，簡而言之，這個叫做「不入涅槃」。

所以你學佛要學到不是沒有煩惱、不是沒有痛苦，而是能對於所有的煩惱，對於所有的痛苦通通沒有感覺。不過，這個沒有感覺不是麻木，絕對不是麻木，不是說：反正罵我的已經那麼多了，再多幾個罵我也麻木了，我這個皮已經被打得很厲害，再痛幾下也無所謂了，不是這個麻木的。而是一種超越，你是把所有的煩惱跟痛苦都在你的身上，但是你已經超越了煩惱跟痛苦，不但把煩惱痛苦超越了，又要把煩惱痛苦看成無，也就是看成完全沒有。剛才講的不但超越它、不但看破它，最後、最終的還要享受它，這個就是「無住涅槃」跟「不入涅槃」，也就是「究竟涅槃」。